|
|
〔本專欄目錄〕 |
||
|
信佛人 (1)問：我今年五十八歲，學佛之前婚姻生活並不如意；但在接觸善知識的引導之後，於觀念上、態度上都有極大的轉變，雖有心與先生和好，但先生則避而遠之，在此矛盾之下，請問我應當如何面對此事。（板橋趙太太） 答：基本上，假使能改變環境和別人的話，那就改變環境及別人來契合我們！如 果，環境無法改變，那就只好訓練自己以適應外緣——這是第一個原則。 第二個原則，人非草木，每個人都有情。所以不管別人對待我們怎樣，仍當一本原來的愛心繼續善待他們，繼續善待他們也許不見得有效，但至少比惡意對待會有效一點。畢竟，我們不能鼓勵外遇。 第三個原則，不妨藉著各種興趣，以疏導自己的情慾，比方看電影、爬山、涉水、運動等等，總之，在沒有違背法律、傷害別人的前提之下，將自己的情慾予以合情、合理、合法的發揮。 (2)問：面對別人一而再，再而三地批評他人，縱使，對方所言部份屬實，但聽多了 批評有時覺得不耐煩，我常反思自己這樣的心態，是否是瞋心太重的反映，請問我的癥結在哪？（雲林陳小姐） 答：沒錯，當然有瞋心！但這樣回答失之過簡了。世間只有愛心最能夠感化別人，即使，別人對我們心懷惡意，而我們止於以暴制暴的話，只是使關係膠著、惡化而已！所以，即使別人對我們不好，我們仍當一秉初衷好意善待他們。 對於朋友好批評的行為，如果妳想勸阻的話，最主要的是要有愛心。另外，你必須反躬自省，你在勸阻的當中，是偏於操縱支配？抑是關懷同情？你如果動機純正而且具足愛心，那即使出之責備打罵，也都能令對方感受到善意的關懷。反之，若缺乏關懷的心意，而口若懸河、甜言蜜語地哄他騙他，則別人將輕易地洞悉你的虛情假意。 另外，身為一個佛教徒，凡事皆要隨緣。隨緣是盡力而為，而非力盡強為。不僅僅在賺錢上隨緣，交朋友上也當隨緣；交得到朋友就交，交不到也不要強求。規勸朋友也是如此，有辦法相勸就相勸，勸不來的話也不要強求，只好隨緣了。在修行上亦然，比方本來預定打坐五分鐘，但是沒有時間，那就隨緣吧！ (3)問：我平日沒有特別的嗜好，就是喜歡參訪寺宇，或到道場參加法會，但是太太有意見而且阻止，請問，是太太比較重要？還是佛祖重要？（北市信義路李先生） 答：當然是太太比較重要，太太當然比佛陀重要。因為，寺裡的佛祖是死的、木雕的佛祖；木雕的佛祖不重要，「活」的佛祖才重要。「活」的佛祖，就是指你的兒女、父母、太太、先生；活的佛祖，是在眾生中展現的。凡事要滿足眾生願——這就是菩薩願。木雕的佛像不會因為你的禮拜而變活，唯有好好服侍「活」佛祖，你才可能變成活菩薩；因此，必須好好善待太太、好好照顧子女，在這其間，你便是在學佛了。如果，一個人沒辦法在日常生活的待人接物中學佛，卻熱衷於神佛的崇拜，這樣的話你根本無法成佛，佛法是要我們去實踐的。不能跑寺宇、道場，那有什麼關係呢？佛法並不只在於佛寺裡，佛法也不在於經典之中，佛法是在於人心中。我們可以善巧方便依據經典修行，也可以打電話詢問善知識如何學佛，而在家中實行，那即使從未走進佛寺，也不愧是佛弟子。假使，家庭無法照顧得圓滿，即使天天往寺宇、道場跑，那與佛菩薩又有何相干呢？ (4)問：學佛一定要吃素嗎？（信義路謝先生） 答：能吃素最好吃素。 如果沒辦法吃素的話，那千萬不要認為不吃素就無法成佛。什麼叫做「修行」呢？修行便是修正行為，修正身（身體動作）、口（言語）、意（起心動念）的行為，一個人如果能夠清淨三業便是修行。修行是修心性口德，與吃素沒有直接的關係。 吃素，不錯。至少，身體比較健康，何況，近來推廣者眾，在身為一個菩薩道行者，萬事與人同，而不與人為敵的情況之下，所以我們也隨喜讚歎。然而，嚴格說來，吃素與成佛沒有直接關係。釋迦牟尼佛昔日托缽也並不是非素食不吃，但仍不失其為佛祖之尊啊，所以，修行首重修心，修身、口、意比較重要，至於吃素嘛！能吃當然很好，不能吃的話則不要勉強，要隨緣！ (5)問：身為佛教徒每每不忍殺生，但囿於環境衛生的要求，總在消不消除蚊蠅、蟑 螂之間猶豫不決，請問該怎樣辦？（板橋張太太） 答：不殺的話，蚊、蠅、蟑螂影響了人類的生存，如果要殺的話，則又怕被誤以 為鼓勵殺生。學佛者要廣度一切眾生，但眾生無量無邊，所以，應該從因緣深的眾生救起。何謂「因緣深者」，即是我們身旁在一起的眷屬。換句話說，要普度的眾生實在太多了，而我們人類的能力卻有限極了，所以只好從因緣深的眾生救起。與我們因緣最深的，就是人類，我們身旁的眷屬，因此，修行便得從我們的妻子、丈夫、子女、父母、兄弟開始，對他們要好，這是修行的根本條件。
另外，就人類、動物或植物而言，人類還是與我們的因緣最深，所以應該先救度他們。蚊蟲蟑螂等，依菩薩行而言仍是不忍殺害的，只有在不得已的情況之下，我們抱著哀矜勿喜的心情來處理它們。哀憫的心情與得意洋洋如捕捉後火焚的態度是差之千里的，趕盡殺絕並非菩薩的行徑，菩薩的行徑是沒有嗔念而且是不得已的。因為不消滅的話，家中大小將被搞得坐立難安，是我們在最不得已的情形之下才消滅蚊蠅的。一切還是從根本救起！保持環境衛生，以環境清潔代替殺生。殺生絕對是不得已的，例如煮菜也是在殺生、燒開水亦然。想想看，燒開水是什麼意思？司馬昭之心，路人皆知呀，還不是為了殺菌，這也是不得已的。 (6)問：學佛的夫妻，能不能發生性關係？（信義路呂先生） 答：當然可以。 因為情慾不是人類輪迴的根本，輪迴的根本是自性見（薩伽耶見）——我見、法見，由於它們讓人類緊張、焦慮、不自在，所以才輪迴生死。 佛法對情慾的論調有二種：依阿含、小乘佛教的說法，必須在三果以上才能化掉情慾，三果以上者對情慾不生樂心，他們不以情慾為樂；若依密乘、大乘的立場則不然，大乘強調當相即道，當體即是，不斷情慾證菩提，不離魔界入佛界，只要能普濟眾生，則一一法是仙丹妙藥。 大原則上，若根據嚴格的阿含說法而言，修行當以破自性見為當前之目標，不要好高騖遠以三果所破的目標為目標，如此不分輕重緩急，就如國中尚未畢業，便想考取研究所般地自不量力。所以，當前要務，還是以破自性見為主，破法執、我執是最重要的課題。破掉我、法二執進入二果向三果、三果後，即可遠離性慾的執著。 若依大乘佛教而言，只要能利濟眾生，即使入淫肆也仍然具菩薩之妙用。 至於小原則上，食色人之性也，對既有的情慾，如果不以合理、合法的方式加以疏導的話，必然會作怪。強行禁慾是無法成功的，而且人會變得怪里怪氣的，一則影響禪定鍛鍊，二則變得散亂昏沉而且火氣大。
就以上的分析，學佛的夫妻當然可以發生性關係，只是不要縱慾就可以了。 (7)問：八關齋戒現在蠻流行的，可否談談？（台北施先生） 答：八關齋戒是古制，不要說現代人是否一定要持此戒，即便在古代，也不見得 人人必持八關齋戒。八萬四千法門門門皆是解脫門，每一個人都有其適用的的法門，相信必然有法門不需要持八關齋戒也能修定、慧而成就的，並非只有八關齋戒是惟一成就的法門，古代如此，現代更是如此！修行的方法對不對要問自己，佛無非樂、定、安、明、愛的極限發揮而已！只要能夠樂、定、安、明、愛的話，那種方法就是適當的方法，如果持八關齋戒，而能產生穩定以及安心、客觀、充滿愛等等覺受，那就可繼續守八關齋戒。反之，你既然如此持守八關齋戒卻無法產生樂、定、安、明、愛的效應，至少對你而言，八關齋戒不適合。這並非說它不好，而是應該再尋找一種能夠導致自己樂、定、安、明、愛的修法。 八關齋戒是印度的習俗，我們未必要跟著持修，中國人可以初一十五茹素，我們也可以持禮拜天齋呀，戒律應該可以因時因地而彈性改變的，要瞭解到師心比師古更重要，師心的人可以師古，但不一定要師古。捕捉到佛陀的精神，並不一定要模仿佛陀的行誼，可以模仿但不一定要依樣畫葫蘆。畢竟，時代演替的不同，如果說每一個人都要沿襲、遵守古代原始的習俗，那佛教就永遠只好在印度原地踏步，無法成為世界性宗教了。世界性宗教的包容力很大，只要把握到它的精神，形式、儀式可以千變萬化，這才能應化萬方。 戒律在現代實在應該大大的改革，只是缺乏一個聖賢僧團集合四眾弟子呼籲改革。二千五百年前的戒律，有許多戒律，在當時已經不合乎當地、當時的需要，然而，今天我們卻仍然繼續奉行，例如出家人燃疤、結夏安居等。結夏安居是印度習俗我們也學，那為什麼我們不學印度人穿「沙麗」（露肩袒肚），如果要學原始的話，那不是最原始的嗎？凡是講求原始，那今日的婚娶也不能開轎車，要騎馬才對了！把握禮儀的精神，卻以現代人可以接受的形式展現，這樣的持戒，才不致淪於形式。佛法無非饒益眾生，且不損惱眾生為主。「饒益」是一般人常說的，但不損惱眾生則比較少人強調。不要增加眾生的負擔，佛法謂慈悲為本、方便為懷，不要損惱、惱恨眾生；儘量給予眾生方便，沒有負擔，持戒也當如此。 (8)問：如何徹底地不損惱眾生，尤其，在心存善意，卻遭人誤解時，怎麼辦？（嘉義張小姐） 答：一個人隨著智慧不斷地提昇，人格會愈成熟，人格愈成熟的人，愈知道怎樣 能夠不去傷害別人。而想徹底地不損惱眾生，大概只有佛菩薩才有辦法。一般人境界不夠，難免會損惱眾生，但是，我們一直在進步，一直往樂、定、安、明、愛、悲心、智慧目標前進，便可以慢慢不損惱眾生，同時也就愈來愈能饒益眾生了。 如果，心存善意卻仍遭受誤解，如何自處？ 一、假使別人因我們的言行而受傷害，那我們必須從以下二點加以反省：（一）自己是否心懷害人之意（二）對方的痛苦是否會含有你必須負責的部份。例如，他的哭是因為我們打他，那對方之所以哭，便與我有關，我要負責。
以下二方面加以考量：（一）自己是否心懷惡意？（二）對方的苦是否因為我們直接的因緣加諸在對方身上；如果透過以上二方面的反省之後，我們若毫無虧欠之處，而對方如果仍然痛苦的話，那我們只好隨緣，在一旁默默地關懷了，這時候是不需要自責的。因為連佛陀本人，都無法免於被誤解，還是有人認為佛陀妨礙、傷害了他，例如提婆達多，如果他不認為佛陀妨礙了他，又為何想置佛陀於死地呢？凡事論心不論事，同時，也得考慮到對方的苦是內因（他的貪、嗔、痴）產生的；還是我們外緣所加諸的？只要不是我們加諸外緣導致對方痛苦，那他的苦是他的貪、嗔、痴所引起的，他自己要負責任；或者說是客觀的環境要共同分擔責任，至少，我們無咎。 (9)問：請談一談您對假藉愛心名義斂財有何看法？我們又如何避免愛心為人所利用呢？ 答：因為現在需要被幫助的人很多。佛法不僅僅是講善良而已，佛法還講智慧；不僅僅講智慧，還講善良。如果有一個善良的動機，還需要有一個理性、智慧的頭腦才能透過智慧來引導善良的心腸，我們要把我們有限的資源、有限的金錢，用在最需要這些資源（金錢）的地方，用在最急需幫忙者的身上，這要透過智慧去觀察。如果說雜誌社假藉愛心行撞騙之實的話，那如果想佈施給某些慈善機關，最好看它有沒有向政府立案，有沒有良好的監督機關、是否徵信工作做得很好而決定。我想，有很多地方都需要用錢，那如果不願我們的愛心飽入別人的私囊的話，那就只好挑選公信力比較可靠的慈善機構給予布施；對於那些公信力不足的團體，我們也不是全然不給予幫助，至少把優先順序定出，再布施給那些比較有公信力的機關團體。至於，推銷員出之以人情的遊說，如何拒絕呢？做人總不外人情是沒有錯，但是也要適可而止，如果不斷順應人情的話，不做，別人不滿意；做的話又會恨自己，這些人我則鼓勵他們讀一讀《拒絕的藝術》或《談判手冊》一類的書籍。因為身為一個現代人，特別是佛教徒經常是善良有餘，但是處世的基本工具不足，所以我倒認為談判手冊、哈佛談判術這些現代人的顯學，這對於一個理性的現代人而言幾乎是必備的常識及工具之一，做為一個佛教徒要好好去充實一番；這些工具以備而不用，而不能想用而用不出來，否則就會經常恨自己了。 (10)問：無緣無故碰到小太保的挑釁，如何面對？ 答：忍！忍啊！因為忍得一時之氣可免受百日之憂啊！其實，忍不是懦弱，忍甚至是勇敢的表現。如果，有人罵你一句，而你回打他一下，那樣的人才是懦弱的人。為什麼呢？因為你根本沒辦法忍嘛！可是一個人對別人罵我們一句、打我一下能夠忍耐的話，那這樣的人比較勇敢，反過來，有些人認為被別人打了一下，一定要回報，那個人一定是看對象，如果對方不是小混混就回打他一拳，如果是大流氓，就還是忍耐，這些還是著眼於對方力量的強弱；知道對方可以報仇我們就報仇，對方力量比較強的話我們就忍耐，這樣不也是骨頭賤嗎？換句話說，忍不只因為學佛，就是在社會上，也是忍得一時之氣，免受百日憂，何況是學佛的人呢？ (11)問：一個悟道以後的行者應該怎麼修行？（台北隱小姐） 答：一個體現涅槃的聖弟子因為禪定的薄弱，不能於初禪得自在，所以對三法印的觀察隱晦不明。 假如禪定力強的話，這個人對三法印的感觸會越來越親切、越來越明顯，這使他最起碼證得三果向，假如再加上俠骨義魄（離非心）的話，禪定力強者馬上到四向或阿羅漢，一路扶搖直上；所以這一切的一切是以禪定力為主的。因為既然體現涅槃，涅槃乃法爾如是的實相，是千秋萬古永恒不變的。一切存在的現象，統統都是緣起、無核、無住、無實的，這是他所甚深知道的，如果他禪定力強的話，對這些東西他不需要探求、自然會越來越明顯，他對三法印的體驗越來越親切、越來越強烈，而他感受一分，身心也脫落一分；感受二分，身心也脫落二分，所以，悟道後當更側重禪定的鍛練。 什麼叫做「離非心」？「離非心」就是俠情義魄，不會為了保護既得利益而犧牲正理。什麼是「既得利益」？可能你的生命就是你的既得利益、可能你的名利就是你的既得利益、可能你的學問、你的家庭、你的名望、你的朋友就是你的既得利益，這些既得利益如果是如法的、合法的，那當然可以享用它、擁有它。一個俠骨義魄的人，如果這些東西不如法——指有違情義、有違法要，應捨即捨，馬上捨！這就是我所說的俠骨義魄，很不容易！ (12)問：要修成勇敢活在眼前的個性，勞心與勞力者是否有所差別？尤其對於一個勞心的人（主動聯想力強的人或被動聯想力強的人）是否很難修成勇敢活在眼前這種直觀的個性呢？（中和何先生） 答：不一定。就算一個不大動腦筋的人也未必修成這種個性，而一個比較勞心的人也未必一定修不成，但也可能勞心的人比較修不成；換句話說很難定出誰比較有利的機率。因為重點不在想不想，而在清醒不清醒，如果你清醒的話即使像蜜蜂蝴蝶一秒鐘翅膀振動二百多次，它心很清閒；如果你像鹿一樣一分鐘只吃一口草，你雖然清閒悠哉，但心很緊張，只要風吹草動就跳起來也是蠻累了。問題不在動作、不在事情多寡而在於清醒度。如果問題是：「一個人東想西想的習慣已經根深蒂固，換句話說，散亂已經根深蒂固是不是比較難修成禪定呢？」答案是當然的了。即使他不修現代禪，而去修其他法門也一樣的不容易得力，因為現代禪不是八股文字，現代禪是修心，修心是遍一切法門的，任何法門修到一個瓶頸、一個上乘法的時候都要牽涉到心境的問題。練書法、練鋼琴、練中國功夫，最後都必須借重「定心」，以便使他的技藝更上一層樓。東想西想習慣的人，不僅修現代禪不容易成就，他修什麼東西都不容易成就。這個機會均等，但是他也有回報啊！因為他比較聰明、比較能言善道；人家只想到一件事，但他想到十件事，這表示他很能幹的地方。世間緣起的事本來就是這樣，有優點、也有缺點；有缺點，也有優點。總而言之，重點在清醒，能清醒一切都在修定；不能夠清醒的話在那打坐也不算修定。 (13)問：反省牽涉到回憶，是否有違活在當下？如何能活在當下而且能反省？而反省過去的錯誤，是否等於受到第二支箭呢？正在從事的工作，則是活在當下。（台北市鄭先生） 答：只要清醒的進行一切事業都在當下進行，回憶也是在現在進行、計劃未來也是在現在進行；問題不在於想過去還是計劃未來，而在於你有沒有清醒。一個清醒的人即使他在計劃未來、在回憶過去都算活在眼前，都算在修定；而一個活得不清醒的人即使不回憶過去、不計劃未來那也只是一個傻瓜而已！而不是修定的人。
而回憶反省的本身並不會使人產生痛苦、使人受第二支箭的是你的分別見——我認為那樣不好、我以前怎麼那樣、我自己是光明正大的人我怎會有那樣的念頭，是這種自我概念、自我暗示、是這一種過多的罪惡感、無謂的掉悔心才使人受第二箭；不是計劃未來或回憶過去的本身使人受第二支箭。 (14)問：在您一次演講中，聽您說「修禪的基礎建立在理性的思考習慣。」請問人類的理性不是有極限的嗎？我們怎麼可以依賴理性呢？（台北永吉路施先生） 答：人類的理性或許仍然是有限度的理性，但它到底是逼近真相，探得真相的一 個有效且值得依賴的工具。 如果理性不可靠的話，那捨理性一途，又有什麼更可靠呢？ 一般宗教徒，常以「理性無法探究所有真相，及科學仍在不斷進步，未臻圓滿究竟」，來輕視理性與科學的意義。其實理性以及科學方法，它的目的就是要探究一個究竟的真相，究竟的真相是理性與科學方法的目的，而理性與科學方法是究竟真相的過程與手段。而過程不是目的，這是本來的事，人們怎能以過程不是目的，來否認過程的價值呢？ (15)問：您平常似乎十分重視理性與思考的訓練，請問為什麼呢？（文大哲研所廖同學） 答：人類智慧的來源是思考、觀察（實驗）以及經驗，這三者，經驗是智慧的結 果，但是思考則是智慧的根幹，根幹愈粗大、巨大，再透過水分的灌溉——實驗觀察，則結成的果實相對的也就更碩大甜美。因此，我們可以說一切甚深的智慧，都是冷靜、精密思考以及反覆觀察、實驗、求證的結果；一個修行人因地的理性思考能力如果貧乏的話，雖然一樣可能到達漏盡解脫的境地，但是他的方便智慧必然是有限的。所以培養佛教的弘法人才，除了應該注重傳統的禪定與般若直觀之外，也需要重視理性的訓練、思考的訓練。 而高度理性的培養，以及精密思考的進行，必得以禪定為基礎。 (16)問：有人說「佛教界要越批評才會越進步」，您覺得這句話怎麼樣？（新店北宜路范先生） 答：我不太同意這句話。即使以一個人來講，也無法說對他批評越多，就對他越 好、他越能進步，何況牽涉到集合眾人的團體？當然我們承認，無論個人也好、佛教界也好，有時候的確需要批評來督促它、糾正它，但是我認為今天的佛教需要我們去鼓勵的地方，遠比批評還多吧！一部分佛教徒，過份神化批評的功能，多少也是造成佛教界無法團結，並且遭致外人「宗教徒排他性很強」之譏的原因。忘了是誰說的「宗教徒每每寧願同中求異、彼此批評，也不願意異中求同、彼此合作，這也是宗教徒心量狹窄的表現！」這句話多少值得我們反省。試思之，今天社會如此動盪不安，他教他道更是如此之多，對於社會畸形的現象以及他教他道，我們尚且無暇關心、批評，卻怎麼專挑信仰佛教的團體來批評、鞭伐呢？——而唯一的理由卻說它們不究竟？！ (17)問：深感佛教界事情那麼多，但屬於年輕人推動者卻不明朗，而對眾人切身有利者也並不多，似乎集合教界中人力物力推動一些比較有影響的活動也少之又少；但我相信只要大家有心，做多少算多少，有一天大家撒下的種籽，一定要萌芽、茁壯。請問您對佛教界的發展持著怎樣的看法！（邱先生） 答：目前，我比較側重在修行上的個別指導，放眼整個佛教界，我的眼光由於不 廣，我特別注意的焦點並不在這裡，並不是我冷漠、不在意、不支持這些事，而是目前已經有別人在處理這些事情，換句話說，如何把解脫道推廣於社會上，已經有一群同修在做這些事情；而在我卸下大部份擔子之後，更傾向於個別指導。但如果稍微談起的話，我想我不會太外行，只是我對於別人的苦比較敏感，而放眼整個佛教，如何籌畫並積極參與，則離我已經一、二個月了。現在，很少想這些事情，之前仍然時常在考慮。在此我可以提供幾點雜感給你參考： 一、宗教是在許多世間活動中的一個環節，而佛教是在許多宗教中的一個環節， 那佛教的任務究竟要做什麼呢？如果說它的目的是要推動文化、教育、社會運動等等，我想它可以做，但它的重點可能不在這裡；因為類似的工作已由其他的宗教、其它的團體在努力了；我的意思是說佛教最重的任務，或許應該是在，「自覺覺他」，怎樣指導人們到達內心深處不安的止息，我身為一個佛教徒應該可以此自期、自許自勉，那假如這個前提大致可以成立的話，緊接下來的又是一個問題——我們憑什麼去引導別人到達苦樂止息之道。我們縱使可以號召很多人一起來共事的話，必然可以對這個社會產生很大的正面影響力，這是不錯！但是，如果要達到我們的出發點，要引導眾生到達苦滅之道的話，那它顯然不是很多人在一起就有辦法做的，有時候很多人聚在一起，只是引導人們走向佛學領域、走向哲學領域、走向文化、教育領域，這些不是不好，這些功能也很大。但是，剛才前提是說我們不以此為足，我們認為佛教徒更應該以引導眾生到達苦滅之境來自期、自許、自勉。 二、因此我們覺得人才——具有苦滅之境經驗的人，就非常重要了。如果一個團體具有很多人他們本身已經到達苦滅之境；或者說苦滅之境是十分，而他們最起碼也到達七分、八分、九分，有這麼多具足經驗者，我們相信它更能扮演起這種角色，那這樣不損，不辱為佛教之名！那說一句比較不好聽的話，如此一來，說佛教也才不會俗化，像一般哲學功能，心理學功能一樣、社會運動的功能也一樣，佛教它才能發它所謂的不共、殊勝的因緣跟影響力。所以，我們一直側重在修證者的培養，我們希望培養很多有修證經驗的人，然後把修證經驗透過一種很容易被現代人所接受的方法推薦給大家。這是我目前的側重點，可以說這三、五個月以來我一直在研究這些事，那也一方面在進行這件事情。我自己認為這樣相當直接、實際，因為我們到底奉勸那麼多人來信仰佛教要做什麼？那麼我們到底發揚佛教要做什麼呢？如果，我們發揚佛教的最後結果，只是跟一般的闡揚哲學、心理學、社會學等等功能相近的話，那換句話說，佛教可以存在，也可以不存在；我們可以闡揚佛教，也不一定闡揚佛教；那我們何不也來從事一些慈善社會救助運動？為什麼我們要繼續古聖先賢的足跡、繼續闡揚佛法呢？我們如果能在信解之外，主張行證的話，我們有足夠能力來指導廣大的佛教徒、或者廣大的民眾也來品味修行的美妙、證悟的法喜的話，我們覺得這樣才不辜負佛弟子之名，所以，我覺得這樣做倒是蠻直接的。
三、目前我接觸到的哲學界也好、心理界也好、或宗教界也好，感覺上在信解方面的流佈宣揚比較多，但真正進入行證，不是完全沒有，但貧乏得可憐！但是，我們覺得佛教造福人類的主力應該在後面這二個階段；所以，我們對信解的部分，我們也隨緣、隨力的支持、讚歎、禮敬，但是我們的重點側重在修行和體證上。如果我們不朝向這個方向來做的話，我們會覺得發展佛教不太有所謂的「不共」的意義在裡面，也不太有特別殊勝的意義在裡面；因為信解層次所能帶給人類的幸福，一般來講心理學、哲學的層次也有辦法，但是透過信仰而到達的安心、透過思辯而到達的安心，我們覺得都還是相當廉價的，很多地方都可以找到這種境界，很多地方都可以買到這種安心品，可是，佛法它所說的，絕對不僅僅是這樣而已，由於佛法的衰落，才有人將心理學和佛教的禪完全的類比，甚至以心理學為主來闡述禪，我們覺得這是顛倒了；心理學的目的是以引導人類到達一個健康的性格為主要的目的，至於超人的人格，那種泰然狀態並不是心理學必然的任務，可是佛教所要訓練的人格是超越一般慾界眾生，超越一般俗品，而一個有佛祖剛骨、頂天立地的人格，那這個價值點是不一樣的，且標準也不一樣。古人說：「積深則行廣」，也許因為佛法不能積深所以推廣不好；假如我們能夠積深的話，應該更能行廣，不能積深的話，不要講還好，一講人家就知道你的內涵不過如此而已，也難怪許多人親聆佛法，可是卻沒有辦法產生嚮往心，或者說有很多人受戒、皈依，看起來佛教好像一片欣欣向榮，可是普遍性的大家都在苦悶、在不安甚至最後佛教的修行者還要求助於心理學家，那這也是一個很諷刺的事！ (18)問：前兩期福報周報有人主張「學佛應以法為師，而不是以戒為師」請問李居士您本人做何看法？（新竹工研院蔡居士問） 答：那篇文章應該是指楊敏雄居士所撰寫的那篇吧！？我完全同意他的看法。事 實上，「以戒為師」的法門固然可令人達到苦滅之境，但不應視之為「學佛唯一有效的途徑」。所謂「八萬四千法門，門門都是解脫門」祇要行者所修的法門當中含有苦、空、無常、無我的要素，祇要行者對色、受、想、行、識一切存在的事物，存有厭、離、背、捨之心，則是解脫有效的途徑和圓成佛道的法門。準此而言，以法為師的格局比都以戒為師的說法大多了。 (19)問：請問一個證得初果的人是否已經達到了「八風吹不動，端坐紫金蓮」的地步了？（板橋市四川路李先生） 答：沒辦法，因為一般來講「八風吹不動，端坐紫金蓮」是指說，得失、榮辱、毀譽、成敗全都沒辦法動搖他的心，這個不是斷三結的初果，有辦法達到的境界。因為初果祇是斷疑結，斷分別自性見結，斷戒禁取見結，斷此三結而已，但他有四個根本煩惱——貪、瞋、痴、慢未斷。「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛，才能無憂亦無怖」，既然渴愛都沒斷，當然沒有辦法達到八風吹不動的地步，真正的八風吹不動，端坐紫金蓮要到三果位以上的佛弟子才能做到。 (20)問：請問開悟者會不會喜歡看書？看書、看佛經對他有沒有什麼意義？ 答：有，開悟者也會喜歡看書，開悟者之所以喜歡看書有二個原因，第一是「隨興」，第二是「隨悲」。隨興就是說，在因地時，就有喜歡讀書的習慣。因為他在讀書的當下就很快樂，他不一定讀了書以後考上台大或者金榜提名，他才會快樂；他在讀書的過程就能夠充分享受過程的樂趣，因為，他因地有這種嗜好，所以他在果地上會青山依舊，綠水長流，山還是山，水還是水；隨興，隨著因地的興趣，他還會喜歡看書。 第二是隨悲，因為真正開悟的人，悲心會愈強烈，愈湧現悲心，愈感到自已的覺他的方便，渡眾生的能力相當有限，所以他會廣學一切法門，深入經藏，以求瞭解一切聖者的種種方便。 所以一個開悟的人，他在隨興以及隨悲的情形下會繼續看書，看書的原因一來能夠現法樂住──現在就馬上快樂了，二來能夠充實覺他的方便，所以是有意義的。 (21)問：人在順境時修行比較容易，可是當我們在逆境時，或者身體有病痛時，如何修行呢？（台中市南屯區林先生） 答：人在順境時修行比較容易，固然，在順境時也會進步，不過那種進步，看不出真正的實力；人祇有遭逢逆境時，遭逢身體病痛時，仍然能堅持修行立場，那樣才稍微看到修行真正的功力到那裡。我想逆境時的修行和順境時的修行，方法並沒有兩樣性，祇是說：「歲寒，而後知松柏之後凋」逆境時，才真正在考驗一個人的道心，逆境時才真正看得出來，那個人平常修行的時候不到家！逆境和順境修行的方法都差不多，一樣是勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴，方法殊無二致。 (22)問：請問李居士，你認為修行最高的境界是什麼？（景美景興路翁先生） 答：修行最高的境界就是「無我智」跟「無我悲」，用白話來說就是「對事實真相的認知」以及「對人，甚至於陌生人，對動物，對植物，對礦物，那種無私的愛心。」這個在初期大乘佛教都有提到，他們說：「大悲為上首，無所得為方便」，後期的密教也說：「大悲為根本，方便為究竟。」我的看法和它們都一樣，也就是說：佛教的修行者最高的境界，應該是大悲心和緣起無我的智慧！ (23)問：對前一陣子頗引起爭議的「嬰靈事件」請問李居士有何看法？（北市連雲街郭小姐） 答：基本上，我以前也曾經講過，說這世間就像一個綜合醫院，佛教所扮演的角色，或許只是牙科醫生而已；可是醫院不是只有牙科醫生就好了，他還需要眼科醫生、內科醫生、外科醫生，乃至於許多護士和工友；換言之，這世間的淨化以及社會的進步，是需要許許多多人共同的努力，共同來團結合作才辦得到的。有關嬰靈事件，我並沒有很刻意的留意它，我也不曉得他們是否真正有斂財行為，但是這是一個多元化的社會，我想，只要他們沒有違背法律，只要他們沒有斂財行為，基本上我們可以不喜歡它，卻沒有消滅它的權利。這是我對嬰靈事件的第一個看法。 我的第二個看法是，一些心理學家和社會學家所提出的意見，我幾乎全部同意，因為他們適如其分的表達了他們本身的立場，本身的專業知識，我覺得很好！但是有些佛教徒在批評嬰靈事件，我覺得有些五十步笑百步的情形，為什麼呢？因為你說嬰靈事件是迷信，可是事實上，佛教是不是有某些地方也在鼓勵迷信呢？我們固然說：嬰靈事件沒有經典做根據，但佛教界本身所做所為，事實上也有經論基礎薄弱的地方啊！有些寺廟經常辦一些拜懺祈福的法會，乃至於生病時喝大悲咒水，也是大有人在，如果站在一個行為科學家的立場來看，佛教本身迷信的成分也相當濃厚啊！除非我們佛教界自己也不斷的淨化，不斷的提昇，大家能夠「以法為師」，能夠以智慧來主導學佛方向，不然，當我們自身都有迷信傾向時，卻指著別人說人家迷信，我想，這是沒辦法讓嬰靈事件的主其事者信服的；因為我們自己也這樣做，只不過是天下烏鴉一般黑，而我們只是灰色而已！
總而言之，我個人的看法是：雖然法門無量，應以何身得度則現何身，這是無可厚非也是必要的；但放眼世界，到底還是以理性、民主、科學精神為主流的。我想，我們佛教要更有前途的話，我們表達佛法的方式最好要盡量去契應時代的新精神、時代的新潮流。至於「嬰靈事件」一類的事，我認為會在社會愈進步、愈理性，以及佛教緣起無我論的愈深入教徒心中，自然地被淘汰掉。 (24)問：請問您何謂「動修止」、「靜修觀」？（台北市陳先生） 答：「動修止」就是說：止就是一種定心。我們一般人動中歷緣對境、行住坐臥的時候心情不穩定、個性不穩定、情緒起伏很大，這種人想去打坐修定，根本不可能成功！一個人真正的定力，其基礎必須建立在日常生活行住坐臥、歷緣對境當中。如果個性很清醒、個性很沈著、思想很冷靜，永遠保持在一心一境的個性上，這樣的人，他的定性才能夠成就。因此，我們才主張修定的人，不能把修定的重點放在靜中的修定，而應該把重點放在日常生活，在行住坐臥裡面修一心的個性，傾宇宙之力活在眼前一瞬，這就是我們所謂的「動修止」的真義。 什麼叫「靜修觀」？觀就是思考。觀，一般佛教徒有些會誤會以為他閉著眼睛觀想阿彌陀佛的臉像，或者閉著眼睛觀想一個日輪，以為那叫「觀」。不是！那個一樣只是屬於修定而已。觀的本義就是思維。那麼，什麼叫做「靜修觀」？思維是一個很綿密的事情，人如果要進行一種精密龐大的思想工程的話，他必須要使自己身體安靜、心平靜，這樣來做思考，才有辦法做一個比較深層次的心理分析或做一個對某物深澈的思考。所以「靜修觀」，就是利用動中的「定」當基礎，坐下來使自己維持在一種定心，然後在定中思考，這叫「靜修觀」。 所以「動修止、靜修觀」全部的意思是告訴我們：在日常生活裡面修定，然後等到自己具備定力的時候，暫時摒棄一切諸緣外務！好好地進行複雜、精密、龐大的思想工程。日常生活中千萬不要在動的時候，東想西想，而靜的時候，卻想來入定，那根本是道次第顛倒。 (25)問：請問修行最高的境界是什麼？我們如何知道一個人的修行到什麼程度？（嘉義梁先生） 答：修行的最高境界是什麼？不如說人類是在追求什麼？據我所了解，人類一直在追求樂、定、安、明、愛——快樂的、穩定的、安詳的、客觀的跟愛心的；換句話說，修養最高的境界就是這五樣已經發展到最極致的人。換句話說：假如一個人具有身心脫落之樂，假如一個人的個性十分地穩定，走到什麼地方永遠都是一心一境，假如一個人十分安詳、十分安心，一點點自卑感都沒有，他不會想變成佛也不會想變成阿羅漢，也不會想變成解脫者，也不會想變成有錢的人；他只是這樣安詳地繼續生活著，這樣的人是安心的人。假如有一個人，他能夠很理性，他能夠堅定地站在經驗的基礎上，那麼他不會有那種莫名其妙的結論，也不會有莫名其妙的預測跟揣測。假如，一個人有無私的愛心、沒有企圖的悲憫心，那麼這樣的人，我說他已臻修養的最高的境界。至於要怎樣來看一個人修行好不好？一個人有沒有具備樂、定、安、明、愛呢？那當然就要仔細去看他，從他的言談、從他的行為、從他的處世待人——從他的種種、生活細節來觀察他：他有沒有真正的樂、有沒有真正的定、有沒有真正的安、有沒有真正的客觀、有沒有真正的愛心！ (26)問：請問您茶道、書法、國畫等藝術跟禪有什麼關連？（藝術學院 陳先生） 答：其實，包括吃飯、睡覺與禪都有關連，何況茶道、書法、國畫呢？因為禪是遍一切處的，所以禪必然跟任何存在的東西都有關連。但是，今天有許多人卻說喝茶帶有什麼禪味禪機，寫書法說是帶有禪的味道，畫國畫說帶有禪境，則是混淆禪與藝術各自的領域了，根本不是那回事！ 「禪」是一種般若直觀智慧，般若直觀的智慧怎麼可以把它當做一種東西溶入一種藝術裡面呢？又怎麼可能有辦法像藝術再重新模仿一次呢？說書法裡面有禪、書法裡面有禪境，與其說是藝術的提昇，不如說是禪的墮落與俗化。禪就是禪，什麼是禪：禪就是一種覺醒、一種透視世間真相的智慧、一種洞察存在本質的智慧，這種智慧的獲得必須透過戒律、禪定以及般若思想的聞思修才有可能，藝術與禪固然有相通，但豈可替代真正的修行呢？ (27)問：請您從宗教說明何謂「緣起」？何謂「性空」？它們是一還是二？（屏東章小姐） 答：緣起就是性空，性空就是緣起啦！它們這兩者是同義語。就好像說父親和兒子的爸爸，說明不一樣，意思、指涉都是同一件事情。什麼叫做「緣起」：緣起就是說很多條件來呈現、完成一件事情；什麼叫「性空」：就是說一切事物既然都是條件的組合，那麼它們就不會有自己的本性、自己的個性，沒有不變性、永恆性、和自主性，就是這樣而已。說緣起必須要整句通通講完，說性空也必須要整句通通講完，只是有時緣起側重在講前半段，性空側重在講後半段，其實，「緣起」就是性空緣起，「性空」就是緣起性空，意思都一樣。 (28)問：請問李居士一個學佛修道的人，出家是不是唯一的途徑？（苗栗李太太） 答：不是！出家是心出三界名之為出家。身體出家並不代表心已經出家，真正的出家意思是心超天地萬物外，真正的出家是對存在的本質有洞察的能力；真的出家是指對人類有無私的悲心。這個跟從台北搬去埔里無關的。出家怎麼是學佛唯一的途徑，不僅出家不是學佛唯一的途徑，更明確言之，除非努力淨化身、口、意的行為，不然出家跟學佛根本是兩碼事。 (29)問：我有一個朋友拋棄五歲的小孩，自己到美國出家，請問您對這件事情有什麼看法？（台中市黃先生） 答：我覺得「烏魯木齊」（台語發音）！太慘了！！我認為這個人對不起他的家庭，而他的師父也對不起這個家庭。一個真正要修行的人，是在修正身、口、意的行為。
「解脫」是什麼意思？解脫不是把西裝脫掉換袈裟稱為解脫，解脫是解脫貪、嗔、痴、慢、疑、自性見稱為解脫。這件事情跟換一件衣服是無關的，而嚴格來講，站在大乘菩薩道的立場更應該像觀世音菩薩那樣的慈悲，眾生需要什麼就給他什麼，所以有送子觀音、有魚籃觀音、有馬頭觀音示現種種身來拯救眾生之苦。你怎麼可以為了你個人的修行，然後拋棄你應該負的責任，那你的小孩子是你生的，你叫誰來養他？叫誰來教育他呢？而他的師父也有問題，他的小孩子還那麼小、他違背了人道主義，違背了一個做人起碼的人道精神，做師父怎麼可以立即接納這個人出家？出家人是不是應該慈悲為懷呢？怎麼可以讓那個人離開他的責任與義務？放棄他應該盡到的一些基本人道跟愛心來學佛呢？這樣的人學佛會成功嗎？如果會的話那也只是少數極少數啦！對廣大的眾生來講，如果心不安的話，如果違背基本的人道，違背基本的責任的話，這樣的人即使他出家去一樣會後悔！即使他頭髮剃下來以後他仍然會良心不安。 (30)問：一個人必須具備怎樣的人格特質或是心理準備才能夠出家？（內湖鄭小姐） 答：首先，必須「應做已做，應辦已辦」。就是說他應該負起責任都已經做到了，沒有虧欠別人，也沒有未了的責任；譬如說，沒有貧困的父母親需要他奉養，沒有幼小的小孩需要他繼續養育。換句話說他自己孑然一身沒有虧欠別人，這樣的情形他的責任與義務已經告一個段落，這樣的情形他便具備出家的第一個因緣。第二，就是他要有悲心—— 一個人出家要幹什麼？出家不僅是為了自己出家學道，還希望能夠把好的東西來推銷給別人，要有此種菩薩心腸。如果，有這樣悲心的話，那麼他具備出家的第二個因緣。第三，很重要的就是——他必須要先具備一個基本的人格。為什麼需要具備基本成熟的人格呢？因為出家不是為了自覺就是覺人，自覺與覺人通通是為了要學習一個圓滿的人格。而圓滿的人格的學習，必須建立在基本人格的基礎上；這些基本人格很重要，自己要先培養好，培養好不僅不會有辱僧團聲譽的言行，同時也可以幫助自己去撿擇善知識。到底佛陀滅度後已經兩千五百年了，在今天來講僧團裡面，不能說沒有龍蛇雜亂的現象，有真正修行的出家人，有深入經論研究學術的出家人，有興福造寺、主持廟寺的出家人，也有外道潛入僧團裡面只圖一身溫飽的出家人，更有只為了追求自己名聞利養而出家的人，你要找誰幫你剃度？你要依止那一個出家師父呢？自己眼睛要明利一點，如果先具備一個基本的人格，你就比較有辦法去選擇自己的老師。這三個條件具備的時候，再來出家，我想無論對僧團，或者對個人，以及全體社會都比較好。 (31)問：請問做一個弘法人員，最起碼應該具備什麼條件。（北市陳居士） 答：我想最重要的是要具備基本人格。就是說，今天你這個人到底你有沒有開悟，一般人並不了解；也不一定很在乎，但最主要的是你要有基本人格。換句話，就是你這個人有沒有人情義理？有沒有具備慈悲心？有沒有具備愛心？誠不誠實？理不理性？能不能負起應盡的責任和義務？能不能放下不應得而得的利益？我覺得一個人，真正讓人尊重、感念的是人格，而不是悟不悟。因此，我認為：做一個弘法的人員，最起碼的條件是「基本的人格」。 (32)問：打坐進入輕安狀態之後，時常會覺察到自己內心深處似乎有一股「張力」在推動自己，令自己莫名其妙的往前衝，不知這到底是什麼樣的情形，又要如何化解它呢？（台北市虎林街張居士） 答：張居士您打坐能進入輕安，同時又具有覺察能力，可見您在打坐上已經相當得力了，並且開始進入止中修觀的次第。簡單地說：俱生我法二見爆破之前（指三果）人人皆有「張力」在推動自己，所以，您大可不必過於自責。在談到如何化解它之前，首先說明：張力雖然是一種「緊」、「煩惱」的現象，但相對於處在憂悲苦惱的眾生而言，不一定是不好的東西。事實上，爭取名聞利養是「張力」推動的結果，即眾生要到達解脫成佛道必須依賴「張力」的推動。如果張力生起的結果，會導致緊張、嫉妒、消極、埋怨、忿懟的情緒，是所謂不好的張力；倘若張力生起的結果，是引生感恩、寬容、柔軟、悲憫、愉悅等心情的話，則屬好的張力，那是隨順解脫道的，不需急切地想斷除它。至於如何化解一切張力，請參看下列圖表： 附件（一） 1. 在沒有違背法律、傷害他人的前提下，已有的情慾（包括嗜好、興趣）可以儘量發揮。 2. 先使自己成為一個具備理性、民主、人道、愛心性格的現代人。 3. 鍛鍊氣勢磅礡的意志力，二六時中行住坐臥，無前瞻無後顧地傾宇宙之力活在眼前一瞬。 4. 聽聞、誦讀、吟詠阿含、般若、禪典。
5. 定中思惟、觀察三法印。 6. 出定之後起而力行，修正種種不符合三法印原理的身、口、意行為。 7. 頓悟一切本不生，現觀緣起空寂性，永斷矛盾、疑惑、自性見，參與聖弟子之流。 8. 安住無作意之道共定。 9. 定中思惟、觀察潛伏心態。 10. 出定之後起而力行，修正不符合涅槃無生的身、口、意行為。 11. 由知性上的現觀涅槃，進而深化到情意上的現觀涅槃，永斷俱生我法二見。 12. 湧現無我的大悲心－但願眾生離得苦，不惜示現種種身。就要永眠在今宵，願將一切都給您。
13. 為度無量眾生，廣學一切法門，朝向成為一切種智智者的方向無休止地邁進。 (33)問：什麼叫做一念不生？（苗栗許太太） 答：一念不生有三種。一種是指用意志力去壓抑，用意志力使念頭生不起來，這是第一種一念不生。一般而言，這是指一般世間的禪定。第二種一念不生，那個一念的「念」，它的定義是指「實在感」。 一個悟道的人，由於徹見諸法無「我」——實在性，所以對思想的實在感生不起來，對見解的實在感生不起來，各種東西的實在感都生不起來，這也是一念不生。那麼第三層次的一念不生是指什麼呢？是當一個人各種實在感已經很久很久都起不來了，於是，自然而然起伏不定的念頭也消息瓦解了，這個時候我們給它一個名稱叫做「道共定」，它對散亂、妄念的止息，不再像第一種層次，祇是用意志力使他妄念暫時不起，他正如同古代禪師所說的：「不是我不煩惱，只因無物可思量」他的到達，首先是由於斷除我見——透過實在感，繼之，將如夢如幻的般若空觀融入潛意識，促使散亂的因素徹底瓦解所導致的一念不生。所以，一念不生可分為這三種情形。 (34)問：請問您佛教徒是不是應該具有嫉惡如仇的正義感？（花蓮李小姐） 答：不是的！佛教徒會有正義感，可是他並不是嫉惡如仇，他深刻的瞭解：人之所以為非作歹，是因緣所推動，業力所推動的結果，眾生是身不得已的，其實一個人會下地獄，會輪迴，這些都不是他自己願意的，是業力牽引的關係；所以，做一個正信的佛教徒，是不應該嫉惡如仇的。反過來講，應該憐憫眾生，眾生的身不由己。悲憫眾生，體諒眾生，並不會使我們沒有正義感，我們仍然有正義的作為，祇是內心沒有瞋心而已！譬如說像提婆尊者，他是龍樹菩薩的大弟子，雖然他降伏外道，論破諸神外道的學說，但是他最後被外道用刀子刺死了，可是他即使到那時候，他還是憐憫眾生，他深知對方是被業力所推動，即將墮入三惡道之中所以生起悲心，勸壞人趕快走，不然他的弟子會報復。所以，一個真正的修行人，一個真正的佛弟子是不應該嫉惡如仇的。 (35)問：聽說某位大法師捲入糾紛當中，請問您本人對此有何看法？（高雄地檢署蔡檢察官） 答：我不太相信此類傳聞——除非我親眼看見。 今天台灣佛教僧伽的教育，無可否認的有待加強；但是我想至少在宗教情操和品德方面，大致上是不會有問題，更何況是弘法已久，廣被信徒尊敬愛戴的出家人呢？「理未易知、善未易明」親眼所見之「事實」，有時尚且難免因為「如是我見者」對各種因緣缺乏全盤性的瞭解掌握，以及主觀判斷上的偏差導引出似是而非的證言，更何況是傳聞之言呢？我認為佛教要培養出一位優秀的僧伽人才實在很不容易，作為一個佛弟子在聽聞此類傳聞時，尤應持著嚴謹客觀的立場，方才不致無意中傷害了佛教聲譽——這絕對不是掩過飾非，而是事關重大，應該更冷靜觀察才好。反之，獻身佛道的人，固然應該戰戰兢兢地潔身自愛，但是有道是「誰人背後無人說，那個人前不說人」，從事弘法、教育工作，是必須要有接受批評、打擊和中傷的心理準備，如此才能夠毀譽不動地繼續原有的路程。 〈後記〉 非常感謝喜愛「生活信箱」專欄的讀者，這半年來持續的鼓勵與支持，無論著眼於菩薩道的振興，或個人內在的情感，我都十分悅意繼續且進一步地與讀者再結文字因緣。可惜的是，身體羸弱的因素加上自感學養不足，不得不向福報發行人啟嵩兄和總編輯桂沰兄告假，以為靜養和自修。但願休息一段時間之後，能有因緣繼續為佛教、社會貢獻一點微末的心力，也願福報週報的讀者福慧增上，身心雙安。 三寶弟子 信佛人敬上 1990年1月12日
[回「禪生活信箱」目錄] |
|||
