|
再覆中國大陸知識份子的一封信 信佛人 健軍先生您好： 我從此稱「你」，不稱「您」好不好？不好的話，我們再改過來。 平心的說，你才是太客氣了，憑你的反省能力和批判火力，還不夠格被稱「知識份子」嗎？難道知識份子這四個字，你認為唯獨是博士、教授的專利嗎？事實上，在台灣大學院校裏，頂著教授頭銜、博士光環，但腦袋不清楚的「知識販子」多的是！我心目中的知識份子，最須要的是有專業知識、通識能力、自省和批判的修養與傲骨——以這標準格量健軍先生，我認為雖不中，亦不遠矣！ 你知道的，我很忙；但我為什麼很喜歡跟你談？說真的，我覺得你很會提問題，雖然你很謙虛，但事實上，你的問題是從根源上問起，或者說是一種逆式的思惟和考問。我的確是「見獵心喜！」 但是，我反問你，你的問題可曾從其他佛門人物獲得首肯的答案？我之所以這樣問，是要告訴你：正面回應你的問題，並不容易啊！必須待我體力恢復一些，瑣碎的事務處理告一段落，我們的思想交鋒，才是一場公平的遊戲或交流。我希望你能夠明白我的心情——豪情自許為佛教界的「獨孤求敗」，絕對沒有迴避你所質疑和批判的必要！ 我相信你也是一條漢子，你應該容許我這一項「公平」的要求吧？你的問題，我一定會回應的。
謝謝你的體諒，也謝謝你的看重，和我的通信是你與外界「第一次親密的接觸」。 從你的來函，我宛如看到早年的自己，那是一種夾雜著桀驁不馴、悲憫時事，卻又無可奈何，矛盾複雜的感情和心情。差別的是，我有幸在佛法中——特別是受蔭於印順法師的中觀思想，使我能在多年多次的沈思靜慮中，漸漸化解內心盤根錯節的鬱悶；並且也建立起以中觀思想為人生觀、宇宙觀的「水銀體」思惟體系！我能確定的說，你是非常傑出、富有創發性思考力的知識份子，儘管你笑傲、睨視世人，並且對自己也有一些「什麼都無所謂」的自棄，但我因生於台灣，在過去的學佛因緣上，機會比你多、比你好而已，但其實沒什麼了不起。如果你不嫌棄的話，以後的筆談我樂觀其成，我願意繼續下去——因為我覺得你雖憤世嫉俗、卻是心地十分善良的人。 接下來，我逐條回應你的問題： 一、我的身體還好，請勿掛念。我時常祈願的是：讓我再活兩、三年，我願足矣！ 二、我很敬佩你所說，人生很多事情「都如過眼雲煙」，以及「站在這裏沒什麼了不起，真正讓我自豪的是能讓我站在這裏的原因」。前一句話我非常熟悉，後一句話多少讓我沈思。 三、你的大腦裏有很多圈圈、團團，我要坦白告訴你，那是不成熟的——雖然你儘可說不成熟又有何妨！但，無法否認，思惟的整理、釐清和統一，也就是我所謂的「水銀體思考法」，它在修行上或對一個人的安身立命是有助益的。 四、我上次對你的回答，提到：「醫生真的什麼病都治得好嗎？實驗室裏的科學醫療知識，施之於臨床的診治，一定能使任何病人都痊癒嗎？我想，不用我多作說明。您的舉證譬喻，是不能成立的。」你好像仍然不同意。因此，繼續引放血療法來證明「明心見性」應該可以跟科技一樣，是絕對能有效施於任何人身上的。在此，我重複說明：你的理想是有創意的，也可以作為佛門人物的理想目標，但是古今中印歷史上，似乎尚未見到顯著的成功例子。即便是原始佛教《阿含經》的時代，求道者本身的因緣背景和向道心的強弱，仍然讓當時的大阿羅漢頗為費心。 不知你是否含有這樣的意圖：想問我有沒有迅捷有效、無師自通的方法？如果你有此意圖的話，我的回答很迂腐：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭……」，只要你有心，佛經、禪典籍……，應該都有現成的答案——唯一關鍵，你是不是真的想要？ 五、你的批判是很有力的，你說，無數生物（包括蚊蠅蟻蟲）都一直因為人類的破壞，而瀕臨滅亡；可是另一方面，佛教又主張「一切有情皆平等」，你認為這是很矛盾的，甚至是「說一套做一套」。對此，且引十餘年前我在佛教刊物上，針對讀者的兩項提問所作的回答供你參考： 問：身為佛教徒每每不忍殺生，但囿於環境衛生的要求，總在消不消除蚊蠅、蟑螂之間猶豫不決，請問該怎樣辦？ 答：不殺的話，蚊、蠅、蟑螂影響了人類的生存，如果要殺的話，則又怕被誤以 為鼓勵殺生。學佛者要廣度一切眾生，但眾生無量無邊，所以，應該從因緣深的眾生救起。何謂「因緣深者」，即是我們身旁在一起的眷屬。換句話說，要普度的眾生實在太多了，而我們人類的能力卻有限極了，所以只好從因緣深的眾生救起。與我們因緣最深的，就是人類，我們身旁的眷屬，因此，修行便得從我們的妻子、丈夫、子女、父母、兄弟開始，對他們要好，這是修行的根本條件。 另外，就人類、動物或植物而言，人類還是與我們的因緣最深，所以應該先救度他們。蚊蟲蟑螂等，依菩薩行而言仍是不忍殺害的，只有在不得已的情況之下，我們抱著哀矜勿喜的心情來處理它們。哀憫的心情與得意洋洋如捕捉後火焚的態度是差之千里的，趕盡殺絕並非菩薩的行徑，菩薩的行徑是沒有嗔念而且是不得已的。因為不消滅的話，家中大小將被搞得坐立難安，是我們在最不得已的情形之下才消滅蚊蠅的。一切還是從根本救起！保持環境衛生，以環境清潔代替殺生。殺生絕對是不得已的，例如煮菜也是在殺生、燒開水亦然。想想看，燒開水是什麼意思？司馬昭之心，路人皆知呀，還不是為了殺菌，這也是不得已的。 因為佛法將滅，佛法在人間，難道佛法將賴蚊蟲延續下去嗎？佛法是要靠人類存續的，這還是不得已，所以要哀矜勿喜。最好能夠，得饒昆蟲處且饒昆蟲，絕對不要趕盡殺絕。 問：我覺得很困擾，佛教叫我們吃素，不要吃肉，但是植物也有「生命」呀！只是它不會反抗而已，它默默不吭聲的接受人們對它的蹂躝；會掙扎抵抗的動物我們不吃牠，卻欺負毫無抵抗能力、那麼乖巧柔弱的植物，這不是很不公道嗎？就此點言之，佛教似乎也有弱肉強食之嫌疑？ 答：首先我想說的是——我們是佛教徒、學佛的人。「佛陀有沒有吃植物」？我們都知道佛陀也吃植物，如果我們吃植物是不公道的話，那佛陀也不公道啊！就這一點而言，我們跟佛陀一樣，我們並沒有違背佛教呀！其次，以你那種嚴格的公道標準，人間可有這種公道嗎？我們能不依賴食物而生存嗎？無論如何，人類都要吃東西的——註定要「欺負」某一種東西；人類能不活在地球上嗎？無論如何，人類都要踐踏在某一種物體上——註定要「壓迫」某一種物體。 而為人有很多的無奈，不管是怎麼做，必定對某些人有利，對某些人不利；成全某些事物，同時也破壞了某些事物，這是存在的現象，也可說是萬物的宿命，任憑人類如何地操控，也改變不了的事實。佛教充其量而言，也僅是人類精神文明最高的發展而已，並無法超越人類自身能力的極限。超越人類能力的極限，非但不可能，也不是佛教的任務。 佛教的任務，簡而言之，不外是探究人類痛苦的原因，及其還滅對治之道，雖然也暢談「一切有情」，但到底是以人為本（以動物為副，至於植物更是其次）的。雖然其能力不足以超越萬物的宿命，但完成其自身的任務——為人類揭櫫苦滅之道，到底是綽綽有餘的。 末了，我想說的是，就算你不吃肉不吃菜，可是你還是要燒開水——殺菌；還是要吃藥——也是殺菌啊！此外，你依然要走路、開車即不免又會有踩到螞蟻、輾到螞蟻之困擾產生……，倒不如放下此等顧慮，老實學佛——勤修戒定慧，息滅貪瞋痴吧！ 十幾年了，我的看法依舊沒變。補充的是，你的質疑是有道理的，佛教徒應該懷抱慚愧心，感恩心，好好修行，好好的去愛生與護生。 六、我同意你所說「客氣是橋也是牆」。對於「俯視一切久了自然會有『誰與爭鋒』的狂妄，所以看到『獨孤求敗』唯一盼望的是：你可不要下手太輕呀！」對於你這句話，正合我意！雖然我的表達口吻，習慣上對人尊重，但辯論法義的時候，我不會客氣的。 眼前我對你下手是輕還是重？我可以告訴你，是輕。為什麼？其實不關你的事，而是我對佛教有很多看法，我還不想講。暫且能說的是，我很羨慕「一休禪師」，他有悲天憫人的情懷，也有滿腔的熱血，而他的因緣背景卻允許他瘋顛狂怪、我行我素、破除迷信、挑戰傳統……。我在《與現代人論現代禪》第一集（1988年出版）的結語，曾感慨的說（北京版沒有）： 「真正深徹難忍的是，不願志求正覺的人們，倍加錯認解脫道的最後次第，到底還是要出家，修禪得力之處到底在山林。其實事情的真相是：士農工商，生住異滅的當下，即是不生不滅，如如不動的涅槃──人們若能自覺體現到這一點，那麼何妨『就在那裡』、『就是這樣』地繼續原來的生活方式呢？『佛教偏向山林』、『修禪傾向禁慾』，世人對佛、禪之誤解由來久且深矣！且讓我以居士之身投入『一切障礙』之中，來報答佛恩吧！」 經過十二年了，有關這方面的內容，我只不過說了一部份而已，保守的佛教徒就已經快受不了了，何況進一步闡釋《般若經》的肯定門——也就是「文殊法門」呢？ 最後，來日方長，我希望健軍先生繼續寬諒我的體力不濟和庶務繁多，但我很喜歡下次再和你法談。 閒事不敘，就此擱筆。 信佛人 敬覆 （編按：基於低調處理原則，本封信函人名略作
[回「敬覆十方善知識的法談信函」目錄] |