無限的慈悲
[前言] 這是民初太虛大師所作，三寶歌歌詞中的第一段，我很久以前就聽過了，但真正有感觸，對佛法生起如歌詞中所吟「今乃知唯此是真正皈依處」的心情，則在晚近幾年。 人生的無奈與苦迫，由自身親歷的雖不多，但世局動盪、社會混亂以及平日所見所聞的冤屈苦難，已足以讓自己確信人間非仙邦；尤其年齡漸增體力漸不如從前，更讓自己警惕諸行無常！而促使自己對佛法生起皈依之心的，應不僅於此——事實上，皈依佛是不容易的，我發心修行一、二十年，其中包括歷經三年醒夢無間的修習止觀，卻直到最近六、七年，或者應該說是這兩三年，才確切明白自己過去並不真的信佛。 我之所以信佛，過程是迂迴漫長的……；佛，看不見，如何相信祂呢？更別說一心皈命！佛經，雖說是佛說的，可是誰能提出確鑿的證據呢？更不要說為它捨身棄命！緣起法，是真理嗎？由誰來裁判？為它傾盡一切，值得嗎？有必要嗎？類似這樣的疑惑，隱隱約約蟄伏在心中很長的一段時間……。而在廣泛與人接觸，閱歷不同的社會百態，以及幾乎沒有間斷的靜坐、思惟、反省、觀察之後，如今我不再猶豫，對於佛法，我矢志：盡形壽，獻身命，信受勤奉行。 佛就像無限慈悲的母親，信佛的人，則如投入母親懷抱的嬰孩，安全、寧靜、溫煦、滿足……可惜世上真信佛的人並不多，人們一般都信自己——信自己的聰明才智，信自己的氣力技能，也信自己擁有的子女眷屬、財富權勢……，然而，誠如《紅樓夢》所唱：
人生就是這樣，猶如置身太虛幻境，朝夕變化莫測，哪有牢靠之物可依恃？願凡有幸為人，且得聞佛法的善信，莫待一生的理想希望破滅時才憬醒；應趁體力方健、心智方明的時候，留一點時間給自己，讓自己的心靜下來，仔細聆聽那來自靈山遠方的呼喚！ [正文] 報恩的心情 看到大家我很歡喜，但若要說佛法給大家聽，則不知從何說起。這有兩種心情，或者是兩個原因。第一個原因，我所瞭解信仰的佛教，非常深廣、非常不可思議。假使說我們有一個朋友要介紹給初見面的人認識，則比較容易；但若同時有一千個朋友，要介紹給人認識，就困難了，因為人數太多，不知從何說起——我所瞭解信仰的佛教正是如此：深廣如海。使我不知從何說起。 第二個原因，也是第二種心情是，到今天為止，我還只是剛剛在學習的人而已。這樣說，也許少數平常和我有接觸，或者比較尊敬我的人，會以為這只是我的謙虛。如果有人這樣想也是正常的；但我的心情確是如此。古人說：「學然後知不足。」我在學習之後，才越瞭解自己的淺薄無知。 平常我並不跟身邊的人比，我面對的只有兩個人，第一個是自己——自己跟自己比。也就是說，今天有沒有比昨天更會想（反省）？有沒有比昨天更輕鬆、更理智、更能體諒別人呢？如果有，就法喜充滿；如果沒有，則會自我懺悔地說：時間又空過了！第二個是，我心中永遠懷念的是佛陀。想到過去的祖師及佛經裡的菩薩，則感到自己是多麼地微不足道，就像小蚯蚓、小毛毛蟲一般。 既然有這兩種心情，為什麼還會在佛教倡立「現代禪」 ？又為什麼會來這裡，和大家說佛法呢？大概在六年前我便說過，而去年四月，龍樹會館啟用典禮時，我也講過：我之所以會來佛教界和大家結緣，或者說為大家講演佛法，主要是懷著報恩的心。我和他人相處，總覺得受他人疼惜，受他人照顧的地方很多，而存有盡力回報的想法。這樣講，也許仍有部份同修會這樣想：「沒有啦！老師，是您對我們有恩，我們哪裡有恩於您呢？」若有人這樣想也是可以的；但，我不覺得自己對你們好，也不覺得對你們有恩，反倒覺得你們對我很好，我欠你們很多，則也是事實——是親切的感情，而非客氣話。 十多年前我開始學佛時，便有一個深固的觀念：他人可以不對，但學道的人，自己一定要對；同時他人的「大」不對，也不會使自己的「小」不對變成對。又，世間沒有人有義務對你好——即使父母，也不是原本就應該對我好。父母對我好，疼惜我，是他們的慈悲心；他們若不對我好，也是可以啊！但他們今天卻有父母的度量，那是因為他們上輩子有修行，所以今生有善根，有疼惜的心，我不可以認為那是應該的。同樣的意思，我的朋友、同修，也沒有人有義務對我好，他們若對我好，是我撿到的，是我受他們的庇蔭，但不是我可以要求的。也因此我從不覺得別人對我不好，無論到哪裡，我都覺得別人對我很好。 古人說：「士為知己者亡。」又說：「知遇之恩，殞首以報。」別人對我們好，尊重我們、瞭解我們、信賴我們，乃至因為我們而護持佛教，這種恩情要如何報答呢？因此，這些年來，雖然自知能力有限智慧淺薄，在佛菩薩的跟前，自己猶如一隻蚯蚓——然而，並不是要等到有能力才可報恩；有力就報大恩，無力就報小恩，量力而為，盡其在己就是了！抱著這樣的心情，所以我來佛教跟大家結緣。 那麼，恩要如何報呢？事實上，恩是永遠報不完的。這怎麼說呢？好像不容易說明，但心情是這樣的。因為我們對別人好是應該的，報恩也是應該的，但我們欠人家的恩是永遠還不完的，不是說人數太多報答不完，而是即使只有一個人的恩也是報不完的。 信佛的我，要如何報恩呢？我無法用有形的東西回報大眾，我能做的是從佛法中得到的些許啟示，待它消化之後，無覆藏的說給大家聽，就用這種方法微表心情。底下就開始講這一、二十年來我所瞭解的佛法是什麼？要怎樣修行？一般信佛的人，要抱怎樣的心態會較好？且讓我稍微整理一下，再開始講。（閉目打坐） 我所瞭解的佛法 我所瞭解的佛法，「大悲心」和「無我智」乃是它的精要。要如何解釋這兩個精要呢？我想從一件剛聽到的事情說起： 我今天看見臺中市的地方新聞有一則記事，說有兩個姊妹，一個二十八歲，一個二十四歲，都會開車，一、二個月以前不知道是要去什麼地方，上了高速公路，姊姊開車到半途，因為肚子痛，就開到路肩，想換她的妹妹開——沒想到，才剛換過位置，安全帶才剛綁好而已，後面一輛大貨車竟衝撞上來！她們姊妹倆也不知發生了什麼事，就這樣，一個頸脊椎骨斷了，成為植物人；另一個的頭骨、肋骨也都撞碎了，昏迷了好幾天才醒過來；而世界已經不一樣了。……悲慘的事情還不止如此，她們的父親因心疼女兒，在得知車禍的消息，趕去醫院後，也因傷心過度當天就死了。而她們有一位弟弟還在當兵。我看了這則記事，心裡很難過，覺得這個世間實在太無常了！ 這件事和這裡要講的「大悲心」與「無我智」有關係嗎？有的！因為我看到這則記事，就在想：修行人如果自己遭逢此種悲慘的事，當如何自處呢？又，我們平常應如何疼惜身旁的人呢？十多年前，我曾寫一句惕勉自己的話：「人生在世，痛苦已經夠多了，不要再增加別人的痛苦；人生在世，煩惱已經夠多了，不要再自尋煩惱。」不會自尋煩惱，是智慧的表現，不增加別人的痛苦，則是悲心的表現。 雖然人的智慧有限，幫助別人的力量也都很微弱，但有一件事，至少是做得到的，那就是：不傷害別人，不增加別人的痛苦！這也是佛教特重內省修行的深意所在——在還沒有消滅貪瞋癡之前，量力而為，隨分度眾生；等到自己的貪瞋癡徹底止息了，方才全力以赴利樂有情。因地的時候，由於我們還有貪瞋癡，還會傷害別人，所以佛陀教我們，當以消滅自己的貪瞋癡為先，在這期間，若有餘力則可幫助別人，儘量給身邊的人溫暖與希望；而隨著修行越來越好了，越無我越自在的時候，幫助別人的力量也會越來越大。大到什麼程度？大到「唯行利他。」這是說，繼續活在世間的理由只是為了幫助別人；若可度的人，已經全度了，他則可能入深山古洞去。 總之，在因地的時候，如果你慈悲心較重，當然可以去幫助別人，但是要記住：切不可用右手幫助一個人，而用左手傷害兩個人！在幫助別人的同時，更要想辦法化解自己的貪瞋癡，若是這樣，達摩祖師與梁武帝見面的那一段話，才不會施於自己身上。 梁武帝在位期間，興建廟寺好幾萬間，並供養很多出家人的生活所需。有一次，他問達摩說：請問師父，你看我這樣的功德有多大？不料，達摩祖師卻回答說：「布施供養福無邊，心中三惡繼續造。」意思是說：你廣行布施供養雖有很多福報，但你心中的貪瞋癡卻繼續在造惡業，可惜啊！達摩的語義是這樣的。雖然禪典上的記載，達摩是說：「沒有功德。」梁武帝進而追問：「什麼是聖諦第一義？」達摩答道：「廓然無聖！」梁武帝略有不悅地問：「那你是什麼？」達摩繼而答說：「不識！」不過，這些記載，乃是禪機的表現，就語義而言，無非是指點梁武帝，你雖有幫助別人，卻也繼續造業！所以是可惜的。 我們要努力地化解自己的焦慮、不安、嫉妒、暴躁……乃至連要求別人過嚴，或強迫式的命令別人做事都要避免。若是這樣，就算我們對一個悲慘的人，無法幫他什麼忙，但至少不曾傷害他。反之，假若我們所看過、聽過的悲慘的人，他曾被我們用言語或行為責備過、折磨過，那麼，我們的良心將永遠不安！ 世間就像一場夢 現代禪的修行，從初開始就特別強調：「不可違背法律、不可傷害別人，在這前提下，若有什麼樣的娛樂，什麼樣的興趣，儘可去發揮。」因為若能如此，一方面可兼顧自己的需要，一方面則可不違法、不傷人。雖然尚談不上慈悲，但起碼良心會安。也就是說，在「止惡」與「行善」二事之中，現代禪較強調的是「止惡」——制止心中一切貪瞋癡之惡念。至於要怎樣化解心中的種種惡念呢？根據我個人習禪的經驗，我覺得最好的方法就是《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這句話了。 經上這句話，用通俗的話來說，就是「人生海海啦！」「世間就像一場夢！」「人生好比在水中睡覺，沒有一處溫暖！」而佛教裡各種修行的法門，基礎也莫不是奠立在「人生好像一場夢」的體認上。如果能看透「人生如夢 」 ，且時常觀察提高警覺，自然容易放下執著，使自己獲得自在。就像廣欽老和尚他怎麼說呢？他說：「修行無非是『看破、放下、自在』六個字而已。」不過，他是修了好多年才有辦法看破的，而一般學佛的人，通常都把看破說得過於簡單，其實真要看破卻沒有那麼容易！ 人生如夢，一般人是不容易看破的，但年紀較大的人，或是剛經歷人生鉅變的人，則會有較親切的感受，往往在希望破滅時，從而發現：過去的理想、目標與堅持，其實是一場夢。 另外，一般人在事情過後，也較易有人生如夢的感覺，但對於未來，就較不會有這種看破。為什麼呢？這是因為貪欲的緣故。事情還沒來，總想像多麼地美好，而且很認真，只有在事過之後或是滿足之餘，才明白：太陽底下沒有新鮮事！事物並沒有想像中的好。俗話說，「瘋貪鑽雞籠」（台語 ） ，人若不貪，就很清醒，一起貪念的時候就迷亂了。譬如我十八、九歲的時候，很愛下象棋，棋力三段，那時真是所謂的「棋迷 」 ，若有象棋可下，饅頭沾墨水也可吃，每天最快樂的事就是下棋；閉上眼睛就看到棋盤，睡夢裡也是棋子亂飛……而當自己正著迷的時候，甚至會自我解釋說：「象棋也是一種藝術，我就用下棋，來度化有緣吧！」怪哉！連這種理由也跑出來了！反正自己就是會找許多理由來解釋它。但是，一朝當跳出這個迷陣之後，才驚醒：啊！光陰都空過了！ 人就是經常迷失在欲望裡，譬如說，有人到郵局將全部的存款領出，然後交給一個不認識的人，而換回的是一包石頭（受騙上當）；又譬如，有人明知賭博性電動玩具，像金撲克那種IC板是可以動手腳的，根本不可能玩得過它，而他本人也曾勸人不要賭，但等到他自己賭下去的時候，一切都忘了，只覺得裡面有很多賞金在等他，結果是薪水、儲蓄都押下去，且有去無回。而在輸得很悽慘之後，才說「早知道也不賭！」事實上他十年前就知道了。 過去的事、未來的事，我們還容易有如夢之感，但對於眼前的、現在的一切，我們就不覺它像夢了，其實，未來、過去都是夢；現在，又何嘗有真實的本質呢？「現在」最多也只是一秒而已，一秒過去後，再也沒有辦法追回了。下棋還可以覆盤，而世間的事卻不能。古人說：「濯足長流，抽足復入，已非前水。」譬如人在河溝裡洗腳，腳才提起又插回溝中，已經不是原來的那灘水了。時間就像流水，永不回頭；人生就像夢一般，似有卻無。昨天在哪？捉不到啊！明天在哪？也捉不到啊！也許人們可說，至少現在是捉得到；可是「現在」是什麼意思呢？其實也只是眼神經和外境接觸，大腦裡所產生的影像而已！ 以前我也不信佛 平心地說，我以前也不信佛，現在則很信。以前我曾給自己取個法號：「念佛人」。現在則覺得這法號仍有點誇口，所以改做——「信佛人」。因為越深入佛法，越感到自己的微小。但是，這裡有一個奧妙的地方，即雖然微小卻很安心，雖然渺小，卻很自在，好像小孩子在母親懷抱之中，覺得安安穩穩的。信佛的人也是如此地在如來的懷抱中。我們不要不知足地說：「在如來的懷抱中，有什麼好高興的呢！」須知在法界圖裡，中間是大日如來，而所有坐在牆邊，看來很細小的比丘，卻都是具足三明六通的大阿羅漢哩！倘是帶有項鍊、手環的，則都是初地以上的菩薩呢！若是坐在佛陀身邊的，則是過去佛的化身，倒駕回航的果上菩薩，為了度眾生而示現菩薩身相的。據聞觀世音菩薩也是佛，而文殊菩薩更是七佛之師；這些佛都是為了幫助釋迦佛，而展現「應以何身得度則現何身」「但願眾生離得苦，何妨示現種種身」的悲行。所以，能信佛就很好了，也很妥當啊！ 以前日本一休禪師，他參禪好幾十年，某次，因聽到烏鴉啼叫，從而大徹大悟。不過，他師父卻對他說：「你這樣只是悟到阿羅漢的境界而已，並不是菩薩。」一休卻很知足也很自肯地回答說：「阿羅漢就很好了。」——於是他師父給他印可，認為他已得真正的安心。一休禪師一生充滿傳奇，他曾作一首極具代表性的詩，題為「一休和尚頂相自贊」，裡面涉及一段師門情節： 他師父叫做「華叟」，門下傳了很多徒弟，而後由他的師兄——養叟繼承衣缽。但一休卻認為師兄並沒有得到師父的心，且教出的徒弟更都欠缺道骨，所以很豪氣也很感慨地寫下這首詩：「華叟子孫不知禪，狂雲面前誰說禪？三十年來肩上重，一人荷擔松源禪！」他的師祖叫做「松源上人」。這首詩的意思是說，他師父華叟的門下弟子，都不懂禪，在狂雲（他自號狂雲子）的面前，誰敢論禪、說禪呢？三十年了啊！他的肩膀始終很重，因為只有他一個人獨自挑起松源禪。也就是維持他師祖和師父的法脈。我看這首詩，也很感動，這幾年則更能體會一休的心情。不過，修行有很多階段、很多層次，如果一休禪師的悟境，估算為第一層的話，那麼我相信佛法至少有十層。你們看《華嚴經》裡的善財童子，早已是地上菩薩了，卻依舊不斷地參訪智慧、悲願更大的善知識。 以前，剛獲得安心時，我也是自信滿滿，當時我都是說：「丈夫自有沖天志，不向如來行處行。」「寧願永劫受沉淪，不向諸聖求解脫！」那時很有一種「我就是大日如來」的佛慢。佛慢的意思是自我肯定「我就是佛！」的氣魄。禪師們通常都有這種精神。不過，當我處於安心之境更久之後，才逐年逐月地發覺這種心情實在仍是小孩。換句話說，當我越深入佛法的時候，我感受到的並不是「曠劫獨稱尊」「三界唯一人」的覺受，反而是越來越感到渺小，甚至連置身法界圖中牆角的小沙彌的資格都沒有。——不過說來很奇妙，此時卻也越來越不覺得寂寞孤獨。最近寫一些短句，其中有一句是：「不用感慨沒有人瞭解自己，實際上不被自己瞭解的人更多。」智慧淺薄的我們，有什麼資格感慨沒有人瞭解自己呢？——而自己過去就是這樣。這幾年，也許是佛的加持，慢慢的在佛的跟前竟能五體投地，當一句「南無阿彌陀佛」唸出時，覺得有無窮的力量存在，宛如有孔子所說「朝聞道，夕死可矣」的心境，不覺世間尚有什麼事情要做、要追求。 進化論是待證的假說 有的佛教徒（包括以前的自己）會批評說：我們佛教較有獨立的精神，不像基督教鼓勵教徒要做神的僕人。如今我明白這種說法是尚未瞭解佛教，也是不瞭解基督教所致。人如果能把所有的榮耀都推給另外一個人——乃至是「主耶穌」或是「阿彌陀佛」，都是較有智慧（因為這是事實），且較沒有私心的行為。一般而言，凡夫只願讚歎死去的人，或是身在國外的人，因為這種讚歎，才不會矮化自己，同時給自己帶來競爭的壓力；而倘若這個善知識是同行，或是還活著，則更不能讚歎他！凡夫的心都是這樣的。而像那些信仰基督的人，能夠謙卑、柔順地承認，所有的福報與際遇都是主耶穌的賞賜和安排，並且願意終身侍奉主、服侍主，成為主的僕人；我覺得儘管名詞上他們是基督教徒，但其實卻是更接近無我境界，乃是真正的「佛教」行者。 也許有人會覺得詫異：美國的科學很發達，為什麼他們竟會相信基督教，說地球是上帝創造的？而人類的起源竟是上帝用土搓成男人，再用男人的肋骨做成女人？……諸如此類的神話，他們竟然也相信，實在很矛盾！科學發達的國家，他們的百姓，怎麼會去信這個呢？ 我相信在座的你們，應該有人曾有這樣的困惑吧！而我的看法是這樣的：科學發達是什麼意思？很會製造電腦、很會做飛機……而這能代表什麼呢？能知道人生的意義何在？能知道人類從什麼地方來嗎？也許有人會說，人類就是猿猴變的啊！猿猴就是蝌蚪變的啊！蝌蚪就是單細胞變的……。其實，在美國很少有人相信人是猿猴變的——那只是學術研究者的推論而已，但一般人大體還是相信基督教的說法。這是我們臺灣人沒有去探討美國人的信仰、心理與思想，所以易有上述的誤會。其實，達爾文的進化論仍是待證的假設，甚至是充滿哲學味道的理論。《現代禪月刊》第四十一期，有一篇張志成醫師的文章——〈從科學的立場談進化論的謬誤〉，即在以科學的知識、理性的經驗，嚴格檢視進化論的引據與邏輯上的謬誤。在美國，信仰基督教的人多得是科學家、醫學博士……等等受過現代教育的知識份子；而進化論卻越來越被發現破綻百出且自相矛盾。當我們略微瞭解這些之後，就不會誤認進化論是已確定的科學真理，從而堅定地盲信人類是猿猴變的，並且預設一旦死去就萬事休、一切烏有了。 知多世事胸襟闊 我們話題再回到修行的經驗上來。要體認人生如夢的道理，除了以上所說的之外，還有一種情況也可以，就是所謂「讀萬卷書，行萬里路」的人。見識廣的人，較能瞭解這個世界是「一樣米養百樣人」，許多你認為理所當然的事，別人卻不以為然。在你認為是天經地義的「真理」，另一個社會、另一種思想的人，卻可能認為那是主觀偏見的產物。例如，素食與葷食的事情，有的人認為一定要吃素才符合慈悲的心行；但有的人則認為「吃素吃肉一樣是人」，宗教的修持，重點不在吃不吃素。兩樣說法都言之成理，且有各自的宗教傳統，於是各自堅持，終於吵架了。但是你若走過較多的國家，又讀過較多的書，則能體認世間人的想法，真可謂千奇百怪；而看多了，也就越客觀，越能瞭解：人所固執的事物，其實就像夢一般地虛幻不實。也就是說，世間的一切都不是絕對真實的！我們不可執持「此是真理，餘者皆非！」因為，「真理」（事實）有很多種，各人信解與角度的不同，也就有千差萬別的看法。事情如果看多了，你就會對很多自己未知、未證的事，採保留的態度，不會一味地排斥。 其實世間是無奇不有、千變萬化的；你認為人一定要吃食物才會活命嗎？但有人三、五年不進食，也沒有怎麼樣。你相信嗎？有那種人，但因為你沒遇過，你就說是「騙人」。也有頭顱被剁掉一半，卻仍然沒有死，蹦蹦跳跳的。真的，我就曾在電視上看過。所以，走得越遠、看得越多的人，也就越能信解人生如夢。 凡所有相皆是虛妄 除了豐富的人生體驗，可以使人更易明瞭人生如夢的道理之外，透過佛法「止觀」的修習，則是更直接、更徹底的方法。經上說「一物四境」，是說天、人、鬼、魚，由於它們的眼球的構造不同，看出的世界影像也就不一樣。這是我們可以現量觀察的方法。佛教的修行者最後都要經過這一關，由此悟入才能得成就。熟嫻止觀的修行人，只要稍眨個眼，就能確認世間真的如夢一般，因為他知道世間的影像，乃是相對自己的眼根而幻現的。我們這個世界，是由眼球結構相同的娑婆眾生（人類）作主人的；但且不依權力、智能而論，若是從獅子、野牛、甚至蟑螂的眼光看出去，這個世界是什麼模樣呢？或者如蜜蜂，因牠是複眼，看所有影像都是複數，若由牠們統治地球，乃至發展文明，則「客觀」的太陽與月亮，應分別有「一百個」吧？——這個世界難道不是夢幻般地虛幻嗎？古時候的修行人，由於體認到這點，便覺悟看破了。 六祖惠能說：「一切無有真，不以見為真；若見於真者，是見盡非真。」他這四句偈是複說，其實只是前兩句的意思而已。金剛經也說：「凡所有相，皆是虛妄。」人若能徹底體解人生是一場夢，就不會心隨境轉；心不隨境轉，解脫也就近了——你若是修觀的人，則此後就是當人們對你好，你會說這是夢幻；人們若對你不好，你也會說這是夢幻。如果你是念佛的人，則此後生活順利，你會唸「阿彌陀佛 」 ，生活不順利，也是唸阿彌陀佛。你若是修本地風光或只管打坐的人，那就是生意好，剛好坐禪；生意不好，也剛好坐禪。小孩子很吵，剛好坐禪；小孩不吵了，也剛好坐禪。總之，是不會隨境遷流的。修行人若是如此，就會與法界契應、與佛菩薩契應。佛菩薩就像大水銀體，我們則要把自己這個殘靈、中陰身、遊魂野鬼修煉成小的水銀，那麼有一天，我們必能與大水銀體——佛菩薩，一起歸入毘盧性海。但如果你只是水，則與水銀的體性不合，佛菩薩便不能攝受你，這是業力的原則，並不是佛菩薩不救你。只有當你把自己的心念，變得與佛的悲願一致了，你才能投入彌陀的懷抱中。在一貫道，就說是回到無極老母的理天家鄉。且不論名稱是什麼，不要在這裡起分別想，而應重視實質內容，這才是真正信佛、學佛的人。 在責任義務中邁向解脫 今天有個很久不見的同修，帶了一位也是修行人的朋友來看我，我感到很歡喜。跟她聊天時，她說她有三個女兒，最小的還在抱，而她丈夫並不太喜歡她來道場共修，所以她只能在家裡看書和聽錄音帶。我聽了之後，就告訴她：「其實佛堂是世俗的地方，家庭反倒是成佛的場所；妳不要執著一定要來道場，才是共修，對妳而言，妳的佛堂應在妳家——妳要將服侍丈夫、照顧孩子、做好家裡瑣事，當作修行的內容。」我說到這裡，她說她懂了，也有感觸。我說，那就早點回去吧。她問：可是今晚的演講還沒聽呢！我說：「修行要有及時實踐的精神，既然聽懂了道理，就要趕快回去實踐，不要在這世俗的地方久留。」 同樣的，我也想告訴各位，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」且不論這句話是佛教、道教，或一貫道說的，都無所謂，只有不懂事的人，才會計較名相，若是真修行人，則心胸應是寬大的。古人言：「事以利人皆德業，言堪相贈即文章。」只要是能幫助人的，即是佛菩薩的事業；能互相勉勵的，便是可流傳的文章。所以，在此鼓勵大家：要在安家立業之中修行；丈夫、妻子、兒女，我們要視為佛菩薩的化身來對待他們；我們要敬佛如敬鄰居、敬鄰居如敬佛，不可有取捨心。就如我今天也對剛才那位同修說：「妳對我太尊敬了；可是，妳對丈夫、對鄰居有這麼尊敬嗎？」所以，我告訴各位，我們要用拜佛的心來泡茶，用泡茶的心來唸阿彌陀佛；我們看到修行人，看到鄰居，或是看到罵我們的人，同樣都要有平等心。就像我昨天和幾位現代禪的同修，去拜訪正覺堂的老師父，老師父已八十幾歲了，見面時老師父說：「我很平凡啦！什麼也不會，而你們對我這麼尊敬，不必啦！」我回答老師父說，「沒關係啦，我看隔壁的阿毛，也是這樣而已；但因您的年紀較大，我們尊敬老者也是應該的啊！」老師父才說：「對！對！若是這樣就好！」所以說，平等裡面有差別；差別裡面有平等。差別是禮貌、是因緣，而平等則是心態，是修行人的本份。我們的心要平等，但仍要看事辦事。 最後，謹祝各位都能安居樂業，都能在原本的責任義務中，體得佛法的寶貴。今天就說到這裡。阿彌陀佛！
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