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開顯無位真人
在此先向大家問好！ 不過，這種問好的心，其實是屬第二義的。「第二義」是指世俗的意思，既是世俗性的，就不是修行人最深處的內證。為什麼在和你們打過招呼之後，馬上這樣說呢？因為如果我不跟你們打招呼，怕你們誤會修行人都是不近人情，不跟人家打招呼？你們或許認為，修行人應該都是慈眉善眼而且經常面帶微笑的。是嗎？ 從第一義──純修行的立場來講，這些其實都是囉囌事。 那麼修行人應該怎樣呢？修行人應該只是「如此如此、這般這般」地活在不可言說、不可思議的世界裏。當身體遭受病痛侵擾，他的心仍然安住無生沒有迎拒之念。「但願這些病苦趕快過去」，修行人若起了這樣地一念，仍表示修行未到家。 真正的修行人，不管什麼時候、到什麼地方，都只是「如此這般」地默覺、領納境相而已。對於生活上所遭遇的一切，他認為是宿業所造，甘心領受，毫無怨尤；尤其在領受時，心繼續安住不可思議的空性。 第一義，無話可說。而之所以有所說，是在與眾生接觸之後，隨順因緣和眾生的需要而說。例如，今天我坐在這裡，就有點罣礙不忍。為什麼？因為就我而言，佛法是多麼地平常，而自己又是多麼笨，不但能力有限，而且渺小無知。可是，你們卻為了平常的佛法，從老遠的地方跑來聽平凡的人說教，這使我感到不忍。我希望能講你們樂意聽的佛法，以滿你們的願。 剛才有位同修跟我獨參。我告訴他，本地風光的心法融攝了大小顯密的精要，現代禪的行者最好直從本地風光用工夫，工夫深了自然會具足戒、定、慧、解脫、解脫知見等一切功德。 本地風光就是無生，就是涅槃，這是不可言說的。而住在無生的修行人，也不會生起一個念頭說「我住在無生之中」。那麼，這是什麼境界呢？沒辦法說，只能默默自覺。 若能於本地風光得堅固，日常流露出來的，自然會是情、義、恩、愛、信、戒、定、慧等美德。祖師說「河沙妙德總在心源」便是此意。因此，奉勸凡有志修習現代禪的人，就要直探本地風光的心要，以安忍本地風光為根本心法。 另外要說的是，雖然你們稱我為老師，但在我心中，從未有過我是你們的老師或你們是我的學生的想法。不管稱老師、同修或師兄弟皆是假名。假名是世俗諦，也是世間的倫理禮節而已。若以第一義來說，我甚至沒有時間知道你們是誰呢！ 阿含、般若、禪解脫的原理 我在這一堂課，預備介紹一則佛經上的重要公案，藉以幫助大家更瞭解解脫的原理和深入本地風光的方法。為了增強大家的理解力，我先把前幾堂課說過的一部份重點，重述一次。 修習阿含道或大乘般若，有一個共同的重點，即是要捨離對五蘊的執著。阿含道首重出離心，要徹徹底底看透五蘊苦、空、無常、無我的本質；只有在學人真正看透五蘊是苦、空、無常、無我的之後，阿含道的修行，才算開始。不過「看透五蘊」這件事的困難度，卻是遠遠超過一般阿含學者的想像。 而大乘般若的修習，基本上，原理和阿含道是一樣的。只是它不以苦、空、無常、無我說為究極，它進而廣說一切法無我，一切法是如夢如幻的存在。講法和阿含雖然略有不同，但目的同樣是要學人對五蘊莫生渴愛執著。 阿含與般若都是「理入」的修行法門──先讓你瞭解五蘊世間是苦、無常、無我、如夢如幻的，然後心遠離對五蘊的執著，喜貪盡得解脫。唯禪宗則較傾向「行入」的法門──它的重點不在於反覆觀察五蘊苦、空、無常、無我、如夢如幻；而是以現前之心，直接去契應無貪、無瞋的涅槃風光。 這二者的差別是，阿含與般若先讓學人瞭解五蘊是無常、如幻的，使其對五蘊厭離而不執著。而禪的修行卻未必要求學人必得先瞭解五蘊無常、無我或如夢如幻的道理；它指導學人直接將心安住在本地風光的涅槃世界，認為只要學人在本地風光的涅槃境能安穩堅固，將有如「力士掘山獲得大寶藏」一樣，自然不會再對破銅爛鐵──世間的一切，產生執著。 我們可以作一個比喻：阿含般若好比是從一、二、三、四修到五；而禪則是從九、八、七、六來到五。但不管從下而上或從上而下，最後都一樣會達到「五」──涅槃的境界。 涅槃的境界是什麼？涅槃就是無貪、無瞋、無癡、不可思議、唯證乃知的當體。 阿含經、般若經裏介紹有許多修行的方法，學人依教奉行，一旦解脫之後，和禪宗的行者都是一樣的──感到真好！不疑不惑、無憂無怖。只是有關解脫境的內容，阿含經較少提及，通常只說貪瞋癡止息而已。而般若經是以戲論滅盡，不可言說的畢竟空來描述。禪宗則大抵以「心上無事、事上無心」來描述解脫風光。「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」是禪師常說的一句話。 以下我要再說一個公案。所謂「公案」是指「放諸四海皆準、百世以俟聖人而不惑」的案例或通例。提到公案，一般人很快就聯想到禪宗，其實阿含經、般若經也有它們的修行案例。今天我想舉一則阿含經裏的公案。不過，仍得再度說明，我所說的理趣，在意旨上自信不會悖離經意，但由於我並沒有重新翻看原文，僅依自已的領悟和過去的印象來談，所以無法做到一句不漏的轉述。這點請大家諒察，有興趣者可自行查閱原始經文。 心無罣礙、一種平懷 此外，在講阿含公案之前，請大家一邊放鬆心情休息一下，一邊聽我重申兩件事。 第一，在第一堂課時我說過，修行人的修道場所就是在家裡、事業、責任、義務中。所以，勸勉大家一定要先照顧好家庭、職（事）業，當身邊的事情都處理好了，才能來這裡參加共修。這是現代禪的宗風，希望大家盡量做到。 第二，各位在聽法時，一定要平心靜氣，千萬不要心存罣礙，否則，你聽到的將只會記在腦袋，增加知解，那是很可惜的事。因為法談的時候，往往一句話便可幫助自己突破數年的修行困惑；而倘若你人在這裏，心卻在家裡或者想東想西的話，則會錯失良機。 我們來這裏是要學道。我在講課，我把課講好，這就是我的道；你們是聽課的人，也要把上課的內容聽好，這也就是你們的道。你們看現代禪的指導老師，他們在演講也好，主持禪七也好，經常閉起眼睛幹什麼呢？不是在休息，而是習慣性的使自己回復「本地風光」。本地風光之中是沒有戲論、掙扎、迎拒、取捨的──它軟得像海綿，卻硬得像金剛。修行人應隨時處在這種心境之中。 現在，大家先閉目靜坐一分鐘，讓自己重回本地風光之後，我們再來談。（大眾靜坐） 無位真人──涅槃的自覺 你們之中有沒有人知道什麼叫做「無位真人」？無位真人是臨濟禪師首先提出的，我因為怕你們誤認「有一個」無位真人，所以較少借用這個名詞。今天因為將介紹一則有關悟後起修的公案，所以必須借用這個名詞。 一個已經解脫的人，他的「無位真人」是隨時隨處都現前的，因為他本身甚至就是無位真人了。而在修道位，一個本地風光深入深層意識的人，他的無位真人也會經常生起。 很多人修本地風光，但對於無位真人卻十分陌生。什麼是無位真人呢？比如我現在來回地走（起身走動），你們有沒有感覺到我的心情有起滅？現在請另一位同修來走一趟（一位同修示範起身走動）。好！心是否有起滅是可以感覺出來的。心如果沒有起滅，便是臨濟所說的「無位真人」。所謂無起滅是說，面對一切境界心情都一樣。一個人靜靜的打坐、看書、吃飯時如此，站在幾百人幾千人面前時也是如此。我的意思不是說要裝成一副面無表情的棺材臉，他一樣可以笑、一樣可以哭──但心情始終如太虛毫無罣礙。 兵法上說「渡河未濟，擊其中流」。兩軍交陣，在敵方尚在水中未渡河時，就在這個時候發動攻擊，此時正是敵軍的破綻。同樣的道理，在機鋒法戰時，當你準備得好好的時候，禪師不詰問你；而當你剛好心有起滅的那個當下，禪師馬上問你「現在在做什麼？」而你剛張口想回答時，禪師已經打下去了！ 一般初學本地風光的修行人，會有許多破綻，這些破綻主要是「心有起滅」。除非本地風光的工夫綿綿密密、密密綿綿地深入，不然心有起滅的破綻，就無法改善－－也就無法內證自覺「無位真人」。 什麼是無位真人？《六祖壇經》「定慧品」提到五種功德法身香，第一是戒香；第二是定香；第三是慧香；第四是解脫香；第五是解脫知見香。此處解脫知見香的「知見」二字，不是「瞭解」「見解」的意思，而是自證解脫的「自覺」──是自覺自己正處在涅槃裏，這是一種很清楚自己在解脫裏面的默覺，也就是無位真人。修行人倘能處於任何情境下，都同樣是一種平懷，那麼「無位真人」──「涅槃的自覺」便會自然生起。介紹了無位真人的涵意，接著再談公案，這樣才更能幫助大家瞭解修行的重點。 差摩迦自問自答證涅槃 這是《雜阿含經》裏的一個故事。有一位叫差摩迦的比丘生病了，一位已證得阿羅漢果的尊者，派遣一位弟子去慰問他。 受派前往探病的弟子說：「尊者問你，你會不會很痛苦呢？」差摩迦比丘回答說：「我的痛苦猶如牛被剖腹，牛被剖腹時如何痛，我亦復如是；我的腳也痛，就像有人被惡人用火燒炙其腳一樣，那個人如何痛，我亦復如是。」那個弟子便以此回稟尊者。 尊者說：「你再去問他，世尊常說：『當觀色身無我、非我；當觀痛苦的感覺無我、非我；同樣的，當觀思想、記憶、認識、經驗、希望、理想……一切都無我、非我。』這項世尊的教誡你知道嗎？你是否經常做此觀察？」 於是那位弟子便將這些話轉告差摩迦。差摩迦第二度回答道：「世尊所說的五蘊非我、無我的道理我非常清楚，也常常作此觀察，但是我即使做這樣地觀察，我仍不是阿羅漢，我還有痛苦、煩惱。」這位傳話的弟子又以此回稟尊者。 尊者再次交代說：「你再去跟他說，你既然說自己瞭解五蘊無我、非我，但又說自己不是阿羅漢，這樣是言行相違、自相矛盾的。也就是說，你並未真正瞭解五蘊無我、非我，否則不應有痛苦、煩惱。」 這個弟子又勤快的跑去將這些話告知差摩迦，差摩迦聽了之後說：「讓你這樣跑來跑去地為我傳話，真不好意思，不如請你把牆角的手杖拿來給我，我自己去謁見尊者吧！這樣也好把話一次說清楚。」 於是差摩迦就拄著枴杖，忍著腹痛、腳痛地來到尊者座前。問訊完了之後，向尊者及其座前的弟子眾說： 「親愛的尊者，我不是言行相違啊！我確實深觀五蘊，了解五蘊非我、無我，但是我仍有一種『我』的感覺，仍有『我』的意識存在，因此我雖然深知五蘊非我、無我，但我不是阿羅漢！」 「親愛的尊者，譬如一朵花並不是葉子香，也不是莖香，也不是根香，也不是花蕊香，也不是紅紅的色彩在香，而是這整體裡面有一種香味！然而這種香味從何而來呢？我知道不是從這個葉、這個莖、這個根、這個花蕊、這個色彩單獨而來，不過就是有那樣地一股香味在。同樣的道理，雖然我知道肉體內的心、肝、脾、肺、腎、眼淚、鼻涕、尿屎、淋巴腺、唾液、脂肪、筋骨、肌肉、血液……這些都不是我，這些裏面也沒有我──我怎麼會是脂肪？我怎麼會是血水呢？其次，我也不會是思想，因為當我某種思想改變不見的時候，我還是在啊！病苦的感覺、愉快的感覺，也都不是我，因為它們很快就會消失了，可是我還在啊！儘管我知道一一法都無我，不過總感覺我的『我』不是在單獨的一樣上，它們總合起來，裏面似乎有也應該有一個『我』存在。」 這時尊者就問他：「那你要如何突破這種錯覺呢？」 差摩迦在尊者的逼問下，一邊內省思惟，一邊解析、回答尊者的詰問： 「所以，深知五蘊無我的聖弟子，雖然博學多聞，已是須陀洹的初果聖人；然而就好像一件很臭的衣服，用水洗乾淨之後，臭味並未能馬上消失，還得拿到太陽底下曬一段時間之後，臭味才會散失。」 「同樣的道理，雖然我已是多聞的聖弟子，我深知五蘊無我、非我，但是須要再進一步追查：『我』是什麼東西？『我』在那裡？ 在色嗎？色身最初是如何產生的？色身最終又將散去何方？ 在受嗎？感受是依賴什麼而產生的？當它消失時又去何方？ 在想嗎？思惟想像的本質是什麼？後想生起時，前想去那裏了？ 在行嗎？意志、動機、願望是永遠不變的嗎﹖它們是如何形成的？又如何滅失呢？ 在識嗎？記憶、經驗、認識、直覺、判斷，這些東西如何產生？一旦滅失又去那裏？ 聖弟子必須如此反覆地內省思惟，才能徹底斷惑究竟苦邊，證入阿羅漢果！」 就在差摩迦比丘說完的那一剎那，不意地自己卻證入阿羅漢果！ 上述內容是差摩迦比丘在自問自答的追省中，突破困惑而證果的事例。底下我們就來探討這個公案。 這個故事的重點有兩個地方，第一個是差摩迦所說的「我雖然深知五蘊無我，但我還有一個『我』的感覺存在，所以我不是阿羅漢。」第二個重點是「一個已知五蘊非我、無我的初果聖者，應如何才能證入阿羅漢果？」 鬼──無明的特性 一個人要確切體認自己有「我的意識」並不容易。我常對同修說：「這種『我』的意識就像一隻『厲鬼』，一直纏著你，走到那裏跟到那裏，陰魂不散。」眾生心中這隻陰魂不散的厲鬼，其特性剛好與「無位真人」相反，只要尚未證得解脫，這個「陰魂」就存在。從某個角度來說，眾生都有鬼的特性。由於「自我意識」與「無位真人」剛好是相反的東西，所以即使我們沒有去探討發掘「厲鬼」的方法，但透過「無位真人」的培養，自然也能看到自己和別人心裏有鬼沒鬼﹖以及那個鬼嚴重不嚴重﹖ 我們一直在說「鬼」，那個鬼到底是什麼東西？鬼就是「我執」、鬼就是「無明」。它不是色，不是受，也不是想、行、識；鬼不在五蘊裏面，但也沒有離開五蘊，佛經上說它和五蘊的關係是不一不異的。對於「不異」，大家較容易理解；但經上所說的「不一」就不容易瞭解了。何以說這鬼和五蘊是不一樣的呢？「五蘊」不就已經含括一切法了嗎？關於這點，恐怕有很多人不解吧！ 不一不異的意思是：「鬼」──無明，它沒有離開五蘊，卻又不等於五蘊。就如「無位真人」──般若波羅蜜也同樣既不是五蘊，也不是離開五蘊另有一個般若波羅蜜。這到底是什麼意思呢？以解脫道的立場來說，修行只是要對治這個「鬼」（無明），把無明轉變為「無位真人」而已。佛教所說的「輪迴」，是什麼東西在輪迴？就是「鬼」在輪迴！並不是五蘊在輪迴。因為五蘊是會變、會斷絕的，但舊的五蘊產生變化的當際，那個「鬼」已經依附另一個生命了──這時又產生另一個新的五蘊了。所以，輪迴，不是我們這個肉體去輪迴，也不是受想行識去輪迴，而是原有的無明業力所推動下的新五蘊在輪迴。 我在這裏所說的「鬼」，不是六道輪迴「鬼道」中的鬼，而是施設這個名詞來說明常人難以理解的「無明」。「無明」裏面沒有念頭也沒有見解，它只是一股深沉、堅韌又幽暗的「不甘」或「執著」而已。與「無位真人」作比較，無位真人也是沒有念頭、沒有見解，但它的內容卻是輕鬆、寬坦、無整、自然、隨緣、任運、開放與悠閒。 談到見解，老修行就知道，一個還有見解的壞人，壞不會壞到那裏去；而一個還有見解的修行人，他的道行也不會多高。所謂有見解的壞人，就是說他還會懂得道理，儘管他做一些違背道德法律的事，但是他認為他這樣做是「對」的，所以才會這樣做。換句話說，他並不真切地認為這樣做確實是不對。由於他不確認這樣做是不對的，所以敢於行惡。不過，無論認知的內容和屬性如何，卻都包藏有一股無明──而這股無明也正是輪迴的主因。 〈佛教婚姻觀〉這篇文章，就有說到「鬼」和「無位真人」的事情。我在此將部份片段敘述一下： 「佛教通常較少詳細討論低層的、個別的生活問題，諸如：交通、就業、環保、衛生、飲食……等等。但這並不表示佛教不關心這些問題，而是佛教深見推動整個世界文明、主宰全體人類的是人心！每個人的心念主宰著各自的行為，而人類的未來則是由集體的心念意識所推動；個別的生活問題獲得解決，當然有助於改善這個世界，但除非世上最具影響力的『人心』獲得淨化，不然世界就永遠沒有太平的可能。這是佛教之所以側重淨化人心的原因。」 「人心到底存有什麼樣的幽暗需要淨化呢？佛教認為每個人的心都含有真善美的潛能，也都藏有貪瞋癡的種子。但不論真善美也好、貪瞋癡也好，同樣都覆蓋著一股幽暗－－也就是無明。儘管它們的外顯姿態不同，人類文化對它們的褒貶也有天壤之別，但那只是表相而已！就本質而言，同屬一種「激情」。它們之所以表現出善惡不同的行為和營造出染淨不同的事業，只是時間、環境、誘因、對象、心情、機率以及某些我們尚無法掌握的因素使然。站在佛教修證道的立場而言，佛法並不是要人提昇真善美、消除貪瞋癡，而是教人要直接透視那股幽暗的無明。因為只要無明還存在，人類的智慧就永遠存有盲點，德行也不會穩定，內心深處更將籠罩著多層的不安和矛盾，永無了時。」 修行人如果達到自覺地想要廓清無明，則表示修行工夫已經落實且更上一層樓了。因為除非學人的心志穩定、見解真確、內省力強，以及向道之心已緩緩生起，否則是不會留意到無明這一微細問題的。通常他們不是「視而不見」地逃避這一難以突破的關卡，便是沒有足夠的反省力察覺到無明的存在。而無明就是鬼！這隻「鬼」粗略地說，就是潛藏在人內心深處的動機，缺乏真切道心及未經禪定訓練的人，一般是無法發現的。因為它的運作，是在念頭生起之前，或者說它並不需有念頭的活動。正由於它埋藏在念頭之下或不需有念頭起伏的現象，仍卻能對學人產生強大的影響，所以甚至有初學禪者誤認自己已經「明了大事」甚至「成辦大事」了－－原因是他根本未曾察覺「鬼」的存在。 表面上看來，正在嚴苦修行的人似乎沒有動機，但實際上是有的。刻苦修行的人尚且如此，社會上一般人就更不用說了。我們看電視上那些學者、專家、宗教、政界人士，先不用聽他們說些什麼，我們先去想想他們為什麼會出現在那裏？他們出現在那裏的表面目的和真正目的可能有那些？我們不要被那些早已被現代人濫用的名詞，諸如「服務大眾」「淨化人心」「回饋社會」「公益事業」……等冠冕堂皇的理由所矇蔽，這些實際上更多的成份是用來包裝私人慾望－－當然這些慾望從世俗的角度來看，大都是正當且無害的，甚至真可促進大眾福祉。只是修行人既然要深入涅槃解脫，在基礎上則應培養客觀的眼光和冷靜思考、獨立判斷的能力。 從佛法而言，人類都隱藏有深沉、隱晦、幽暗、強韌的動機，那個動機就是「鬼」。只要那個「鬼」還在，所推動的任何事業，無論世俗性的或非世俗性的，無論個人性的或大眾事業，都只是增加鬼的力量而已。除非能把那個「鬼」打破摧散，否則事業愈大，「鬼」的影響力與勢力也就愈大。 一般人之所以覺察不到那個鬼，原因之一是那個鬼沒有內容，只是一股幽幽、狠狠、陰陰、沉沉的執著力而已。而它也是在這股執著力之下營造人間一切的善惡美醜事！而一個修行到家的人，並不必刻意觀察，便能看出自己及他人是否有「鬼」，以及「鬼性」深淺強弱。這是因為修行到家的人，已經開顯了「無位真人」，自然也就同時能感覺「鬼」的存在與否──這叫「他心通」或「高度的同理心」。因為這「鬼」會有某種特異的氣質滲透出來，即使沒有學禪但社會閱歷夠的人，多少也能從朋友相處中，感覺有些人「鬼」氣較重，有些人「鬼」氣較薄。 一個「鬼」心薄──相對的，也就是「無位真人」時常顯現的修行人，通常認為「過程」比「結果」重要。事情的成敗是一回事，但在過程中應該做的就把它做好，利害得失先放一旁。他比較有一種只知盡心盡力安份做事而不與人計較的傻勁。 此外，他也較有一種似乎就要離開人世的淡然之心，總覺得這是最後一天、最後一次對人家好的機會──這也是我所說「即將永眠在今宵，願把一切都給你」的心情。 對一般人來說，修行可能是調劑身心、舒發鬱悶甚或是排遣無聊的事──反正閒著也是閒著。但在認真的習禪者來講，修行就是生命！生命就是修行！生命中除了修行，再沒有其他東西。所以上班是修行、修行也就是上班；照顧妻子兒女是修行、修行也就是照顧妻子兒女；人情義理是修行、修行也是人情義理；經營事業是修行、修行也是經營事業。他不會說現在正忙沒有時間修行，等事情忙完了才去修行。如果是這樣，他就不可能有開顯「無位真人」的一天。一個有能力開顯無位真人，使真人經常現起的修行人，必然是理性與感性統合、俗事與佛事統合、見地與行持統合，即事即理理事不二的明眼人。對他而言，任何遭遇、任何事情、任何時候，都恰恰好是修行辦道的大好時光。 前面提到「鬼」的活動沒有念頭，也沒有見解，它只是一股「沉沉」的執著力。這股力量不僅幽沉且十分堅韌，一般初學者固然感覺不出來，即使老修行也常常是偶爾感覺到，似乎有一個習慣性的勢力在推動著自己而已。 例如，平時對善知識相當尊敬，但有時會突然生起一念的瞋心；或是本來很慈悲，但不知為什麼突然很生氣，想痛打小孩或對自己一向關心、同情的人生起妒心。當這些念頭冒出來時，細心的修行人，便會反省自己怎麼會這樣！？而這類偶發的一念貪瞋，包括生活中週期性生起、莫明來處的沉悶、煩躁、不耐、無聊……等心緒，都是由那個「鬼」發出來的。日本一位證得念佛三昧的念佛人說：「其實我也是地獄種子！」這個念佛人不是謙虛，他是實話實說。不過，他才是真正悟道的人。因為他已察覺到自己的地獄種子──鬼。 輪迴現象的過程 所以，對於世間人種種「神聖」和「邪惡」的行為，不用刻意讚美也毋須嚴厲地指責，因為，一則他們都不是出自絕對的自由意志──或者可說，其中亦有幾分出自無奈。二則這些「美醜善惡」只是「鬼」的不同表現，差別在「有抹粉」或「沒抹粉」，但在「胭脂香粉」之下，同樣覆蓋著無明。因此一個懂得佛法的人，並不會急於鼓勵學人做善事，他的重點常是擺在幫助學人內觀省察自己的「鬼」。如果能將「鬼」轉變成「無位真人」，那麼所有的智慧德行便會漸漸俱足；屆時，體現無位真人的學人，自己便會去觀察時節因緣，決定悟後的行止。 佛教所說的輪迴，其實是指「鬼」在輪迴。這「鬼」對世間事物的執著是無間斷的。常人的心念有時生氣、有時不生氣；有時憶持、有時忘卻；有時有見解、有時沒有見解──但「鬼」的執著力，卻是無時不刻都在，且是不須合乎道理，甚至是荒謬的！例如，我們這個身體其實亦可說是「別人」，可是這個鬼卻偏偏執著這個身體是「我」！但「我」到底是什麼？什麼地方有「我」？根本沒辦法找出！公案中的差摩迦，雖然明白無我的道理，但由於「鬼」的作祟，使他偏要抓一個「我」來執著，無論客觀上這個「我」是否存在。 根據我的信解，輪迴的產生是這樣的：當一個人的肉體快衰敗壞去的時候，視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺及思考記憶都快消失的剎那，「鬼」就在迴光反照的最後一念裏，重新抓住一個出現在此際的影像來執著，隨後── 一個新的生命又重新孕育了。當鬼剛抓到一個東西的時候，那個東西雖然未必馬上會走動、會思考；但這新生命卻有走動、思考的潛能。就如一粒種子一樣，雖然只是幾毫米大的小東西，但它未來將會長出複雜的枝葉來，變成一棵茂盛的樹。鬼所攀附的新生命體，在它尚未長大時，像處於冬眠的狀態中，但等六根開始發育完成，「鬼」就開始進行操控的工作，在背後推動這個生命體──五蘊。所以，不要說「嬰孩好比聖人一般的無邪」，其實在四肢六根尚未發育完全的意識中，早藏有無明──「鬼」的存在了。 每個人都是患了癌症的病人 經上說：「是日已逝，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」歲月催人老，人生很快就會成為過去。人的生命不僅短暫脆弱，而且宛如是得了癌症的病人。每一個人都會死，每一天也都有人死。但似乎死去的人，在死亡的前一天、前一小時都覺得「明天會更好」，還在盤算美好的未來。人們怎麼不想想：有一天──或許就是明天，那個躺在殯儀館，那個被棄置在荒郊野外的屍體，可能就是自己呢！ 人的生命又像太陽底下的冰塊一樣，不斷在溶化消失中。人們為什麼不警覺這件事情呢？要知道走在路上，隨便被一輛車子撞到人就會死；隨便得到肝癌或傳染到愛滋病也會死。生命是這樣地脆弱，築基在生命體上的財富、名望、身份、地位又算什麼呢？ 人生很快就過去了，希望大家能珍惜難得的人身與聞法因緣，各自在無常危脆、有限的一生裏，深入本地風光，開顯人人本有的無位真人！
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