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機鋒是禪中之禪
今天是第六堂課，或許你們多少看出我經常是「無法可說」。而倘若你們真能體會什麼是「無法可說」，也就不難和禪師把臂同行了。一般我們偶爾也會聽人說「無法可說」，但大都是單憑著豐富的經典知識在闡述「無法可說」而已。由於當前禪門衰落，所以少有人評論這種浮光掠影式的空談，但在古代，如果在臨濟或德山禪師面前輕率地講「無法可說」，就可能被棒棍喝斥。因為佛法的修行，一分錢一分貨，絕不可亂講。 仰山慧寂是五家七宗的創始人之一，與他的師父溈山靈祐合創了溈仰宗。在他尚未親近溈山學禪時，仰山早已在耽源禪師處獲得開悟了。有一次，耽源禪師拿了一份祖師傳下來的法本給他，此法本共有九十六張圖案，是很難得的修行心法，其中的涵意很深，耽源禪師特地把那份法本送給他。第二天耽源禪師問仰山看得如何，仰山回答說：「很好呀！可是我已經把它燒掉了！」耽源責問為什麼將它燒掉，仰山說：「我一看就知道意思了，留下來也是多此一舉啊！」耽源說：「那何不留下來給後人看呢？」仰山回答說：「師父如果需要，我再寫一本給你。」耽源說：「好啊！你寫寫看！」仰山就伸出手指，在空中比劃了一個圈圈，然後只對他師父「噓！」一聲，表示寫好還給他了。耽源瞧了之後，笑著說：「好啦！算你通過。」由此可見仰山在未見溈山以前，功夫就已經很好了，只是尚未徹底而已。 仰山後來去拜訪溈山，那時他還是一位未受具足戒的沙彌，溈山一見面就問他：「你是有主沙彌還是無主沙彌？」意思是你開悟了沒有，仰山回答：「是有主沙彌。」溈山就問他：「在何處？」仰山就從禪堂的西邊走到東邊站立著。溈山看了他的「回答」，知道是個可造之材，就把他留下來調教，直至大徹大悟。故事中，仰山從西到東而立，這就是一個「無法可說」的例子。 法戰是生死大事 唐宋時，禪門師匠輩出，所以經常有所謂的「法戰」。真正的法戰，是相當嚴肅的，是用全生命去戰的，有時戰輸了，就要一輩子做人家的徒弟，當然他們做人家的徒弟是心甘情願的，因為能找到一個高明的人做師父，實在是光榮的事。由於心情是嚴肅的，因此且不說正式法戰，即使只是拜訪善知識這件事，也是一件需要鄭重的大事，尤其所面謁的是祖師或大禪師，有時更會緊張、興奮得睡不好覺的。從這裡可以明白，古代修行人惜法敬法的心。不像現在的人，把法戰當成鬥嘴，對也講、不對也講，有把握的回答、沒把握的也回答。被人抓到破綻時，不但不知心存感激，還抱著「竟然當場讓我下不了台！」的想法。古今相較，道風實在差太遠了！ 德山禪師以禪風高峻凌厲著稱，答錯了給吃棒子，答對了也同樣要挨棒，沒有例外。修行人想去拜訪他，需要有相當的把握，不然在陡峭峻厲的棒喝中，如何能自肯自得呢！這是得靠真實本領的。尤其與禪師獨參，就像拿劍上陣一樣，若沒本事，憑什麼上陣？連讓你逃走的機會都沒有。你們也許想問，古代的獨參和法戰，為什麼會那樣地嚴峻？原因無他，只因古人修行，是拼著整個生命去修的──是玩真的，不像現在的人把學禪當作調劑身心！ 臨濟禪師在開悟以後，黃蘗叫他出去參訪善知識。有一次他去拜訪巖頭禪師，巖頭禪師座下有數百人跟他學禪，是一位明眼的真禪師。臨濟到的時候，巖頭正要升堂說法；上座之後，起初是低著頭在打坐，剛剛抬起頭要說話時，臨濟就在下面大喝一聲！巖頭對這突發狀況，剛開口要問而未問的時候，臨濟已轉身拂袖而去了！ 這是什麼意思呢？這裏面的含義是很深的。當你深入修禪以後，就會知道，祖師禪好比在「火陣裏耍關刀」，不是兒戲的。 唐宋時，禪門的高人很多，德山禪師剛開悟尚未當住持時，有一次他去拜訪溈山；溈山升堂時，德山進入法堂，就喝道：「有沒有？有沒有？」意思是這裏面有沒有高人。溈山聽到正想開口，德山卻大聲喊說：「沒有！沒有！」說完了掉頭就走。但走到門口又停下來說：「儘管這樣，卻也不能隨便確定。」於是又再回法堂去，俱足威儀準備向溈山禮拜。但是問訊之後，正準備下跪，突然又向溈山大喝一聲！溈山伸手想拿拂塵，德山再喝一聲！然後逕自下山。 向上一著千聖不傳 剛才提到的禪師，每一位都具足阿羅漢果位的證量。儘管阿羅漢的解脫境無二無別，但方便與機用卻各不相同。有的不想開口指導學人，但一出手就直打學人的要害；有的是一面褒、一面打，分好幾十次才把你的無明妄想全部打碎。德山與臨濟便是一出手，就非得打得你身心脫落、粉身碎骨不可的禪師。 我們看古代的公案時，最好要先確定一件事，那就是在宋朝初期以前，那個時代的公案人物，他們幾乎都是證得阿羅漢果以上的禪師。三果以下的禪師幾乎沒有。對於公案裏那些我們叫得出名字的禪師，要有一份尊敬的心才好，千萬不要小看他們。不過，各位也許奇怪，阿羅漢不是就已經解脫了嗎？還有比阿羅漢更高的層次嗎？為什麼說「這些禪師都是阿羅漢果以上的修行人」？是這樣的，阿羅漢是解脫了沒錯，但同樣都是解脫的阿羅漢，仍然分很多種。智慧高低、能力大小、悲心深淺等，都各有不同。經上說「一切聖賢，皆以無為法而有差別」便是此意。 在禪宗裡有這樣一個故事，有一個道場的祖師圓寂了，但圓寂前並未交代由那一個徒弟來接任住持；這時一向帶頭領眾的首座大弟子，認為自己應該當仁不讓，挑起責任來，紹續祖位。可是他有一位師弟就說，你要坐大位沒關係，但要先通過我這關，看看你是否真有這個資格。這位首座當然不是普通的修行人，既然師弟心有不服，倘能公開切磋也很好，於是請他的師弟考問。他師弟就問道：「師父生前常開示：學人休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去！師父的意思是什麼，你說說看。如果你能通過，我就同意你繼任住持。」那位首座遂一一向他解說。但他師弟聽完了之後，哈哈大笑地說：「這才不是師父的意思呢！」首座師兄自然也看出這位師弟是悟道僧人，但為表示自己所說無誤，於是當眾說：「如果我剛才說的，不是師父的意思，那麼我在一炷香內，就沒辦法捨肉身圓寂去；如果一炷香內捨壽圓寂，就能證明我說的，確是師父的旨意。」話說完，就逕自閉目打坐。果然一炷香尚未燒完，這位平日健壯的大師兄，真的就這樣坐脫了。這顯示他確是沒有貪瞋癡的阿羅漢，生死早已自在。 但他師弟這時卻哈哈大笑說：「坐脫立亡的本事，我承認你已到家。但若說你這樣，就算得到師父的旨意，我仍不允許！」各位想想看，到底什麼原因，使他的師弟否定他已得師父的宗旨呢？ 禪宗裡有一個名詞叫「向上一著」。向上一著的意思，是百尺竿頭更進一層。百尺竿頭是說他已爬到進無可進的無學位了，已經到達阿羅漢位了，但這時還要再向上進一步。此外，還有一個名詞叫「千聖不傳」，意思是龍樹、無著、世親、月稱這些印度的大菩薩也沒有傳授的工夫。那麼是什麼法門千聖不傳呢？臨濟與德山他們不輕易的指導學人，但只要一出手，就一掌把你打死！那個打死人的方法便是千聖不傳的內容。這裏先說明的是，禪宗所說的打死人，不是真的把一個人活活打死，使他停止呼吸；而是把凡夫的偷心、識神──也就是那個安定不下來的「顛倒夢想」打死。這是德山、臨濟等大禪師獨具的特色，也是佛教其他哲學教派，如中觀、唯識、天台及三論宗等所沒有的。 我們在前幾堂課說過，因為有阿含的基礎，才有般若思想的產生；因為有般若思想的基礎，才有祖師禪直指本地風光的法門。在此我們要進一步指出──由於隋唐的祖師，大力宣揚本地風光的思想及本地風光的修行法門，使得直指人心的「本地風光心法」，幾乎成為當時天下所有禪宗道場的共通工夫，並且當時的禪行者也大都熟悉這種直截趣入解脫的心地法門。以此為基礎，才產生這種向上一著、千聖不傳的手法來。倘若沒有達摩、神光、僧璨、道信、弘忍、惠能、懷讓、行思、馬祖、石頭等禪宗祖師及早期禪門師匠的努力，奠定了禪宗思想與禪宗心法的基礎，就不會創發日後千聖不傳、敏捷如閃電的機鋒！ 直指人心不是教外別傳 直指人心的法門，是承襲阿含、般若之思想，創造性的發展而來的。但嚴格說來，直指人心的禪法並不能稱「教外別傳」。一般人常浮泛地把禪宗的教法稱為「教外別傳」，原因據說是因為中唐時代的禪者大唱「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」所致，因此後人就習慣地把禪宗與「教外別傳」聯想在一起。但真實的情形，應非如此。 因為六祖前後的禪師，其機鋒頂多只運用在少數入室弟子身上。而中唐以後的禪師，如德山、臨濟等，他們的機鋒不僅已成為教育學人獨具的方便，甚且比南北朝、隋朝、盛唐時代的祖師還更凌厲。之所以能夠「青出於藍，更勝於藍」，有一個原因是，六祖前後的禪師，對機鋒的運用還不熟練──而更主要的是，那時禪法雖說已普傳天下，但一般修行人對於直指人心的禪法，尚缺少深的信心和深的理解。等到直指人心的禪法傳播得更為久遠了，這時才發展出純熟凌厲的機鋒來。後期的禪師，因為整個弘法環境的成熟和禪者間彼此頻繁的切磋，使得他們機鋒的運用，比六祖之前和六祖稍後的禪師更加凌厲。 機鋒是禪中之禪 如果我們翻閱禪宗的典籍，如達摩的《血脈論》《破相論》《悟性論》，僧璨的《信心銘》、五祖弘忍及六祖的著作，甚至是和達摩大約同時代的誌公禪師的《大乘讚頌》略加比照，就會發現：它們並沒有離開經教。換句話說，早期的禪法並沒有獨立在教典之外，反而是深入般若經，並從中提煉出的修行心要。所以，禪門直指人心，基本上仍屬「藉教悟宗」的法門。它和經教是互為表裡的。因此對般若理趣有深信解的人，一般也容易對直指人心的禪法產生信心。但到了祖師禪的全盛時期，南泉、趙州、百丈、黃蘗的時候，機鋒就愈來愈凌厲了。倘若我們說般若經是教，直指人心是宗；那麼進而言之，直指人心的祖師禪法是教，而機鋒縱橫的禪法才是宗──機鋒是禪中之禪！ 直指人心是專指導學人本地風光。修本地風光的人，當工夫更為精純時，便會發覺：自己心中隱約還有理路或微細的趣向目標。例如，我問你們如何修行，你們一定回答安忍本地風光。這當然沒錯，但這是屬早期祖師禪的教法。另有一種方法，不用直指你的本地風光，同樣能讓你開悟解脫的，便是機鋒之禪。 本地風光的指導，現代禪將它分為六個層次，但純熟時期的祖師禪，禪師不輕易出手，一出手就直接從第六層打進去。以現代禪的術語來說，就是不從「知性上的現觀涅槃」指導你本地風光，也不分幾十次，讓你慢慢從認明、熟練到堅固；而是把你抓起來直接丟入禪師自內証的本地風光之中！企圖使你在接受指導的當下便成為阿羅漢！以此氣魄來指導你，非得讓你到達佛祖田地不可。因此禪師們常說「十地菩薩只是挑糞漢」，根本不要學人去做什麼認明、熟練、長養聖胎的工作。他們要的是直接打得學人粉身碎骨，直證菩提！ 機鋒禪有使學人轉凡骨為佛骨之效，但機鋒禪的運用，是有前提條件的。 首先，禪師本身不管任何時地，都須是處於「急急如律令」般無所住的境界。在那樣的心境中，沒有絲毫貪瞋癡，沒有相對、沒有能所，內心如太虛。學人即使說一句「空空無大千」都要挨打。因為禪師二六時中，都處在不可思議唯證乃能相應的世界，一出手絕對是從孤絕虛曠、絕言亡慮的涅槃體驗打出，豈容半點知見魚目混珠。 其次，機鋒禪的授受，絕對是「學人從我」，沒有「我從學人」這回事。意思是說，禪師的心行就像火炬一樣，不論何時何地都不能靠近，除非學人也變成火炬，否則只要一靠近，立即遭火焚燒──這比喻學人稍有一絲罣礙、一絲知見，立遭禪師棒喝。這是學人從禪師的第一高峰，不是禪師從學人的「觀機逗教」──先看你是什麼根器，然後「應以何身得度，即現何身而為說法」。不是這種遷就眾生的教法，而是專賣打得學人粉身碎骨的法藥！其他的一概不賣！ 正由於禪門這種高峻凌厲的道風，古代學禪的人要見祖師時，有的甚至手腳會發抖，那不是怕，而是慚愧。因為修行人到底自己有沒有開悟？有沒有愧於心？其實是心知肚明的，欺騙得了別人，也欺騙不了自己；欺騙得了盲人，卻欺騙不了明眼人──要去參見的袓師，卻肯定是真阿羅漢，所以學人的心情會陷於不安。這種情形有如一個初出江湖的劍手，卻將在名滿天下的劍聖之前拔劍，這種氣氛、這種情勢，怎會不發抖呢？！ 機鋒禪之中，德山禪師是以施棒成名，臨濟禪師則是喝聲聞名禪林天下。這兩位禪匠起初並不曾見面，卻彼此耳聞對方閃電般的機鋒。有一次，臨濟派一位徒弟去試試德山的工夫。他告訴徒弟說：「你去問他，為什麼對也打，不對也打？這樣一問，他準會用棒子打你，這時你就拉住他的棒子，然後把棒子搖來搖去，看他如何？」這位徒弟日後也是出色的禪師，他領受師父的吩咐，便往德山的住處去。見面，果真問德山「為什麼對也打，不對也打？」剛一問完，德山果然一棒就打下來。臨濟這位徒弟眼明手快的將棒子抓住，然後遵照臨濟的指點，抓住棒子之後，和德山推來推去。德山這時不意地鬆手放下棒子，然後走回方丈室去。 這徒弟回寺後，將詳情稟報臨濟禪師。臨濟聽完之後說：「我先前很懷疑這個人，不過照這樣看來，倒也不能小看他！」 臨濟這樣說，到底是肯定德山？還是否定德山？後代的禪門人物，曾以這件事當做公案來勘驗學人。 不過，這件事之後，故事還沒有結束，隔了一陣子，臨濟親自去找德山。他站在德山身邊，德山說什麼我已忘了，只記得臨濟說：「你這老漢在說什麼夢話！」德山舉棒正要打，臨濟郤迅即把他的禪床掀倒，然後掉頭就走了！ 臨濟與德山都是禪門的天王巨星，死在他們手下，証得阿羅漢的不知凡幾。你們倒想看看：德山為什麼人家一講就打？還有，臨濟為什麼找他徒弟去試；試了之後，自己又去找德山。這是什麼心情呢？ 古代禪師曾經說過：「大事未明如喪考妣，大事既明如喪考妣。」意思是未開悟時，很苦，就像親生父母亡故一樣；不過，開悟之後，還是像死了父母一樣地苦。開悟之後為什麼苦呢？──因他們的道心是真的，這個「真」包括發心真、見地真。修行人尚未解脫，如果沒有如喪考妣的心情，那麼道心必然尚不真切；也可以說，他的見地是假的，因為如果見地是真的，應該就會發起真切的出離心。倘若尚未發起出離心，必然見行無法合一，那麼修行人又怎麼會安得下心呢？ 成熟期的祖師禪師匠，施展出來的都是霹靂手段，不是婆婆媽媽的因材施教，一出手就要學人體認無貪、無嗔、無痴的涅槃境，所以道風高峻手法凌厲。只是一般凡夫離他們的心境太遠，「祖師堂前草深三尺」實屬必然。 禪師的內證是活躍生動的，如同迅速旋轉的車輪一般，不曾稍歇。化導眾生也是應機隨作、應語隨答，沒有絲毫造作。你問他「什麼是佛？」他馬上回答「乾屎橛」，意思是「乾了的大便」。就是這樣直接坦率。你也許覺得他粗魯，其實他是以「粗魯」的反應，告訴你答案，指點你的盲點。這些回答發自他的證量，而依其平常的生活習慣、成長環境、教育背景直覺反應出來，毫無理路可尋。有時甚至似乎脫離了經典的規矩──但這只是表象，我們應小心謹慎地解讀禪師的言外之意。 例如，一個努力修行郤未悟道的人，禪師可能對他說：「你若不趕緊參究，日後必會墮入十八層地獄！」「你若不趕快修行，來世就要披毛戴角還！」「披毛戴角」就是轉世當畜牲。這樣的說法和佛教常說的業報觀，表面上是有所衝突的。因為依佛教六道輪迴的常說，認真修行的人，即使沒有開悟解脫，也不可能墮地獄的。 針對禪師們這種「言過其實」的說法，印順法師曾給予批評，大意是：「禪師們太過於強調修證了，以致無法瞭解大乘佛教的精神，菩薩道的本意是人乘的菩薩行，以五戒十善的凡夫身來力行菩薩道，相信以此『上求下化』的發心，未來世必能再轉生為人繼續修行。一個佛弟子應該有此信心，並在此安心。」印順法師以這樣的話勸勉學佛人，當然沒有錯。但他接著批評說：「禪者無法體會大乘菩薩的精神，未能理解人乘的菩薩行才是大乘佛教的本意，且因急切追求開悟解脫，其實是回復重視自己解脫的小乘佛教。至於說『倘未能了道，將披毛戴角還』更是不解佛教因果理則。」以上這一類的話，散落在《妙雲集》之中，我雖沒有重新勘察出處逐字引用，但讀過印順法師著作的人對此類思想，應該不陌生才是。不過，我認為這些指責乃屬誤解。 禪師的「粗魯」，是因為他們太老婆心切了。他急著要學人跳出困境，或使學人心生警覺，所以才不惜說重話、出重手，以非尋常的手段，希望能破斥學人根深蒂固的執著。我覺得話要聽語意，不能只在文字上計較，這比如做父母的跟子女說：「你不能這樣處理，你這樣做，會死得很難看。」真的會死得很難看嗎？不是啦！最多賠掉五千塊而已，哪裡會死得很難看！？只因為做父母的，愛護子女心切，所以才毫不修飾地這樣說。我相信當下雙方──無論禪門師徒也好，為人父母與子女的也好，必然都了解那句話的語意和那句話的心情。至於，大乘佛教的本意果真是「人乘的菩薩行」？以及重視修證的禪者是「小乘急證精神之復活」嗎？我認為那是印順法師個人的看法而已。 禪師全體展現接引學人的手法是不容易體會的。例如「釋迦牟尼靈山拈花微笑，迦葉尊者微笑相應」，他們之間傳遞什麼消息呢？維摩詰經「入不二法門品」，眾多菩薩說完法之後，輪到維摩詰時，他郤沈默不語；這個沈默不語，發揮了「一默如雷」的威力。而倘若是德山禪師在場的話，就可能是拿起棒子打下去。他的揮棒和「靜默不語」的用意是相同的，和維摩詰的心情在本質上也一樣。可以說，祖師禪晚期，百丈、黃蘗、德山、臨濟等禪師，扮演的角色比較接近維摩詰菩薩；而早期祖師禪，如六祖、行思、懷讓等則較像文殊菩薩的風格。但並不是維摩詰比文殊厲害，或臨濟、德山比六祖高明，而是時代、對象、根性和方便等因緣的不同。 中國的禪宗由達摩、六祖一路弘傳下來，他們的體驗源自般若思想，而般若思想又是源自原始佛教的阿含經，所以不管是早期或晚期的祖師禪，即使如臨濟、德山棒喝交加、風雲變色的禪機，也跳不出如來的手掌心。因為他們的智慧都來自釋迦牟尼佛，而他們和原始佛教的阿羅漢、大乘佛教的菩薩以及達摩、六祖等大師的差別，只在度眾的方法而已。 如果說相對於阿含而言，般若有其貢獻與特色；那麼比較起般若經，中國禪宗亦有其貢獻與特色。同樣的，相對於中國禪早期的祖師來說，後期的禪師們，他們在機鋒上的表現，更有其獨具的內涵與特色！當然它的內容仍然沒有超出般若經一步，但禪師直指的郤是般若波羅蜜的最後境界──機鋒一出就直接叩擊無明的起處！ 禪是重經驗實證的宗派。經驗這東西，如果你自己有的話，即使禪師沒開口，你也能心領神會。反之，如果你沒經驗，即使禪師怎麼說明，你也很難瞭解。譬如，我的父母你們從未見過，我再怎麼描述他們的長相，說了半天你們也很難親切。禪的傳授也是如此。 深入本地風光 以現代禪同修所修習的根本心法「本地風光」來說，到底要怎樣才能體會本地風光呢？首先要知道什麼是本地風光。本地風光的說明之一是「讓法爾如是自顯現，不要說它是什麼」。讓萬物自己說話，你不要指涉它，不要給它安立什麼名相，只是這樣而已！你如果對此一單純的事，有親切的確認，就是本地風光的第一步。但是即使你在這第一步已經沒問題了，要進而獲得穩固卻不容易，因為這是禪師本人的內證經驗，他只是用他的方式為你說明而已。你獲得指導之後，那些經驗對你而言，仍只是見解而已，當遭逢某種因緣時，你對本地風光的肯定就會受到動搖，有時候清楚，有時候又不清楚了。 如此疑而又復肯定，肯定之後又變為懷疑；隨各人的根基，有的數次之後便穩定，有的則可能數十次才不再有任何疑慮，這時才能繼而深入第二層次的本地風光──於日常生活中保住它、長養它。而直到日常生活行、住、坐、臥，皆熟練地活在本地風光裡，這時會進而「忘記」本地風光。在此之前，他偶爾還會記得「那個」──心中不覺地生起了一念──此乃本地風光。不過，這仍然是一種妄見──也是修習本地風光尚未入化境的表現。如果行住坐臥、苦樂順逆都自然地處於本地風光的悟境裡，便會忘記它──那已是第三層的工夫了。 忘記本地風光是水到渠成很自然的事，假如因緣未到，硬是要作意地「忘」，反而會弄巧成拙。 儘管悟見已入化境，深入第三層的本地風光，但此階位的學人，仍然不算已達我們在第三課所說的「法眼淨位」。除非，禪者同時深信深解三法印，對五蘊世間已生起真切的出離心。換句話說，悟入化境的學人，在禪門只算是剛入門的新生而已！離解脫還很遠。 日本臨濟宗的中興祖師──白隱禪師是一位大解脫的修行人，禪功很深。有一次，他跟另一位禪師到一個道場去參訪，在要進門時，白隱禪師問同行的那位禪師：「你的雨傘已經放好了，但鞋子想擺那邊呢？」這位禪師經白隱禪師一問，霎時毛骨聳然，馬上察覺到自己的悟境未澈。於是立即轉身離去，把禪堂交給別人去掌管，自己再度入山修行。如此經過了五、六年，直至己事已辦大事已了，才又下山弘法度眾。禪師的本色是這樣的。 到底白隱禪師指示什麼呢？為什麼一句話就使那位禪師再入山潛修呢？這也是一個可以參究的公案。 我再談另一個公案。有一次，一位出家人拜訪百丈禪師，請求百丈禪師派一位修行到家有德有能的弟子去住持溈山。百丈想要派靈祐禪師去，但是首座和尚有意見，認為自己是首座大弟子，理應由他去名山住持道場才是，怎麼叫當「典座」（負責伙房的執事）的靈祐去呢？百丈認為既然首座有意見，那就來進行一次勘驗，誰通過就由誰去。於是百丈就指著牆角的淨瓶說：「這個淨瓶若不叫淨瓶，那要叫它什麼呢？」首座馬上搶著說：「木頭！」但他話還沒講完，靈祐禪師已經抬起腳，一腳把那個淨瓶踢翻了！就這樣，百丈說：「首座，你輸給靈祐了。溈山就由靈祐去住持了。」靈祐去住持溈山之後，禪法大盛，後人表示敬意，不直呼其名，改稱溈山禪師。 在這個公案中，首座是用說的，靈祐則是以動作說明。不過，大家不要誤以為溈山是以動作粗魯贏得印可，如果不懂裝懂而亂來，站在禪師旁邊的「維那護法」（職司糾察的執事）早就把人摔倒在地上了。禪門印可乃是嚴肅的事，那能亂來。 首座在勘驗時為什麼輸了呢？我打個譬喻來說：有人問你「你是小偷還是強盜？」你如果回答：「我都不是！」還略可；但如果更高明一點的，應該一句話不說，冷不防的就給問的人一巴掌──就如溈山把淨瓶踢倒一般。這就是首座輸給溈山的地方。 不過要隨時處在疾風一般的心境裏，必須是早已安住在本地風光的人才辦得到。各位想想，連悟入化境、忘了本地風光的人，都還有很長的路要走，何況是一般初學呢？ 宋末以後，禪法大致已沒落了，一般學人不僅沒有「直指人心──本地風光」的禪修基礎，道心也不像隋唐或宋初時的學人那麼真切熱烈，所以禪師們才想到用公案來吸引學人。但是，參公案首先要起疑情，一開始，對於你要參的那個公案一定要用想的，一定要眾裏尋它千百度地想，看看是不是能夠用想的而獲致身心脫落的悟境。比如說，白隱問那位禪師說：「鞋子要放那裡？」指導了什麼呢？臨濟與德山為什麼一個舉棒欲打，一個掀倒禪床？那是什麼意思？別人問「狗子有無佛性？」趙州為什麼說「無！」這是什麼意思？人家問雲門「什麼是佛？」他為什麼回答「乾屎橛！」又是什麼意思？你要有自己就是劇中人那般親切的感情去想、去尋找答案。 當你想了又想，確定再無法用思惟的方法突破公案的謎底，這才變成疑情。疑情產生之後，要如何突破公案呢？就是要參話頭。參話頭是最猛烈的工夫了，古代祖師曾說：一個生起疑情的人，一旦進入參話頭，最慢七天就可以開悟；而如果原本出離心特強，更可能在七天之中證得阿羅漢果。 不過，參話頭陷阱很多，如果你不會參，則可能陷入險境歧途。例如，參「念頭未起之境」，好像是叫學人參不要讓念頭起來，但倘若你只懂得這些就去參，則容易走火入魔而不自知。一般而言，參話頭最好要有專人在旁隨時加以修正保護，才不致發生生命的危險。 為什麼需要這樣？因為參話頭一旦進入深度的狀況之後，非常地猛烈，淺一點的，無法處理其他的事，如果叫你去幫忙切菜，你很可能會把手指頭切掉；深一點的，甚至可能會參到整個身體快要爆炸一般，一股力量逼著你想從高處跳下！所以最好要有明眼人指導，並且隨時都允許你獨參才可進行。在家居士一般是不適合參話頭的，因為一參下去，除非不是生活在都市裡，不然連開車都可能發生意外。所以參話頭的詳細方法，我們不準備在此細談。 對於偷心已死的人來說，公案是無效的。因為公案已不能使他生起疑惑了。一般人因為都還有貪，所以會去「鑽」，在一千七百個古公案，和無數個現成的公案之中，一定有某些個公案會擾亂他的悟境，引起他的疑惑。你不要暗想：「嗯！只要偷心死，就不會鑽。好！我知道了，我把它記住！日後不要理睬公案就好了！」──你不要誤認「偷心」是可以用記住而死去的；也不要以為公案說不理睬就真的能不理睬。要知道「偷心死」也是一個公案，你想記住，其實已經掉進公案裏面去了，這叫做「附草木精靈」。「偷心死」這個公案就是「草木」，而你的攀緣心就是「精靈」。只要你掛念某個公案，你就閒不住，你一定會有某件事放在心頭的。 你說「偷心死，就好了！」那我問你：「你要偷心死幹什麼？」這樣一問，你就倒了。或者問你：「你把『心』拿出來，我看一看！」這樣你也倒；假使你在古代公案中看過「心是無所不在的」，然後想用這句話回答我，那你就錯得更離譜，你連「心」是什麼都不知道了，還說「心無所不在」真是亂講！禪門的機鋒法戰，每一句話都是站在經驗的立場，你亂開口，人家一聽就知道了。例如，我在鹿谷閉關中心有一位「朋友」──牠是一條狗叫「小賴」。當牠從閉關中心走出來，牠的腳是怎樣走的？姿勢如何？頭的動作怎樣？──我在敘述這事時，小賴的每一個動作，倘若我要回憶，就有辦法回憶──這就叫經驗。禪師說法也是如此，他每說的一句道理，都必須是以經驗為背景。所以機鋒法戰是無法套招的！ 承擔此事大須審細 市面上有一種叫「禪門公案秘笈」的書，這類書專教人如何回答禪師的問話。比如，禪師問你「什麼叫做佛？」書上教你比劃出標準的手式──一個圓相。禪師如果問你「如何修行？」你就跟他「哼！」一下，或是雙手插腰，而且眼睛要看上面。那類書就是在教人這些東西。這些東西有沒有用？有！如果你遇到的是「獨眼龍」或「盲劍客」的禪師，你可以跟他這樣一唱一和。「盲劍客」的禪師還會讚美你：「嗯！你這樣對！」唉！真是可悲啊！三兩年前，有一位韓國的禪師來拜訪台灣的一位禪師，他們就是這樣當眾互褒互讚的！？唉！台灣義學不興，修證更是不明啊！ 好多年前，還有一位美國禪師（？）來台灣，他根本就不懂禪，郤在那裏亂講、亂蓋，當初他和兩位台灣的修行人面談，講十句話十句都不對！各位要知道，禪師彼此的印證必是經驗之談，你不能說出一句沒有經驗的話來，只要有一句話不對，就可斷定你不懂！更何況滿口胡言！ 洞山禪師小時候就出家，有一次他看了《心經》之後，問他師父：「師父，我們每一個人都有眼、耳、鼻、舌、身、意，《心經》上為什麼說無眼耳鼻舌身意呢？」他的師父聽了之後說：「啊！你是個修行的人才，你應離開我，另去拜別人為師，我已沒辦法當你的師父了。」古代的修行人，他們的胸襟氣度就是這樣的！不像今天的人簡直是在搶徒弟！一旦皈依了他，就認為你是他的！你不能走，也不能去別的道場參訪，這就是台灣佛教的衰況。而除非你對現實的佛教還不太瞭解，或是尚未發起菩提心，不然當你見到這種衰況時，應該會和我一樣心生感慨的。 洞山在那時候還只是一個小沙彌而已，假如他師父要他留在身邊，小孩容易聽話，哄一哄就沒事了。但是他師父卻沒有這樣做，還拿了盤纏，介紹他幾個可去的地方。當時他的師父尚未悟道，但已有如此的古風道骨，想想何況是已悟的大禪師呢！ 洞山離開了他的師父四處參學，一段時間之後，他也來到溈山，他向溈山請教：「佛經上說無情也能說法，為什麼無情能說法呢？」溈山就叫他將那段經文唸出來。洞山唸完之後，溈山說：「對啦！佛經這樣講沒錯！」洞山請求指導，溈山就把扇子搧了幾下，問他「懂了沒有？」洞山回答說：「不懂！請您告訴我為什麼？」這時溈山說：「我母親生我這張嘴，終不是為了你。」就這樣，洞山拖著困惑的心，再度踏上參訪的路程。 後來洞山在另一位禪師的座下開悟了。開悟之後，洞山要辭行時，他師父問了洞山一個問題，洞山似乎稍微猶豫了一下，他的師父眼光很厲害，馬上看出洞山悟境未澈。就對洞山說：「承當此事，大須審細啊！」意思是說，除非所悟之道，如觀掌中珍般地清晰，否則可不要強作主宰。洞山在他師父提醒之下，再度生起疑情，繼續參究更上一層的心要。直到有一次渡河時，看到水中的倒影，才豁然貫通，過去一切的困惑疑情，頓時冰釋。後來開創曹洞宗。 說這則洞山禪師的故事，用意在提醒你們「承當此事，大須審細」這句話。你們如自認自己已經到達大用流行、不存軌則的境界，則應自問：「是否真的都沒有激情、渴愛、罣礙和恐懼了？」你要好好的問自己，可不要隨便肯定，以免耽誤自己。 公案與默照 公案禪的興起，是為了延續祖師禪的機鋒與心法，使祖師禪的慧命不致太早失傳或沒落。默照禪的目的也一樣。但是默照和公案在方法有很大的不同，如果我們說原始阿含是第一峰，大乘般若是第二峰，直指人心的初期祖師禪是第三峰，機鋒凌厲成熟期的祖師禪是第四峰的話，那麼默照禪是屬於第三峰的延續，它是繼承達摩、六祖、行思、懷讓那種直指人心的禪風下來的；而公案禪則是為保留成熟期的祖師禪風而發展出來的。在禪門眾高峰裡，默照禪是一股緩緩的巨流。儘管後期的祖師禪大機大用高潮迭起；然而，就在德山、臨濟的禪法大盛於世的時候，默照禪也依然並行於世，化導一方。 六祖惠能所傳的禪法即是祖師禪，之所以區分祖師禪為「初期的祖師禪」和「成熟期的祖師禪」，是因為善於宏傳六祖大師一脈相承的直指人心的禪法，未必就能迅捷地運用臨濟、德山的機鋒；但是通達臨濟、德山的機鋒者，卻必定通達直指人心的禪法。因為機鋒的使用，困難度更高。不過，機鋒的缺點也正在此，由於它太高峻了，真正能夠攝受的，只是極為少數的利根者而已。一般修禪者是難得入門的。 對於絕大多數的學人來說，阿含、般若、中觀以及直指人心的禪法，一般皆較易相應。因為它們在下手處皆有理路可循──思惟一下多少可懂，懂了之後也較能激起學人趣證的意願，所以法門較不會斷絕。此外，這個理路也讓學人藉以衡量自己的修行是否有錯；例如三法印、四聖諦、八正道、六度波羅蜜以及禪典語錄裏的見行標準，皆能幫助學人樹立正確的修行方向。學人如果自省和這些聖言量不符，那麼憑藉這些聖言量，多少也能檢討自己走錯路的原因──不過，這也正是它的缺點所在。它總是有那樣地一條路，除非經過數十百次的突破再突破，否則學人必然長時的循經論而行──禪宗稱之為「馬蹄之路」或「兔子之跡」，沒辦法像鳥在空中飛那樣的了無蹤跡。 圓熟期的祖師禪，其機鋒全從現量經驗而發，毫無理路可尋。但儘管這樣，它的一舉手一投足，莫不冥契經典心要。禪師指導弟子修行，一般不太去引經據典。一個慣於引經據典的人，倘若不引用經典或詮釋大德善知識的著作，就不懂得如何指導他人悟道解脫的話，那麼便可以斷定這個人一定未得法眼。反之，一個有現量經驗的悟道者，他當然知道佛菩薩說得對、祖師說得對，但他會覺得這些都還不夠親切，他還是說自己習慣的「乾屎橛」「笨蛋」「喝茶去」比較親切。 公案禪是為了延續祖師禪之精髓而創。但宋末以後，不但絕大多數的學人，道心遠遠未及德山、臨濟時代的求道者，甚至對阿含、般若、中觀等義學，也是極為生疏。就這樣禪門之中混跡著大量徒有參公案之名，而無參公案之實的「禪和子」，既是如此，宋以後禪宗的衰頹豈是偶然？毋寧說是一種必然的結果吧！
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