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打破千古之謎——參公案
你們或許知道，我在這裏不是和你們講一般的知識；一般的知識用不著我來講，你們自己看書就好了。來這裏是要學禪、學解脫，所以我說的，都是第一者的經驗之談。所謂「第一者」的意思是說：我就是那個劇中人物，我就是經論的創造者──我是以這種心情、這種立場來為大家說的。當然，這樣的話傳出去，不瞭解的人會誤認我很誇口。不過這其實不是誇不誇口的問題，而是透露修行者的心情，它與自大沒有關聯，而是信心、肯定、安然與坦白的表示。 據說，釋迦牟尼佛剛生下來的時候，就向前走七步，一手指天一手指地的說：「天上天下，唯我獨尊。」對於這樣的記載，同樣不能把它解釋成驕傲自大，那同樣是一種自信、坦白、安心與自肯的表現。但這當中不是只肯定自己，同時也肯定了一切眾生。因為「是法平等，無有差別之故」，自己好、別人好、一切萬物都好。所以對不對、好不好，任由聽的人去判斷、去體會；而對於講的人來說，「我就是大日如來！」這種自信、自肯的氣魄，是不可沒有的！ 實在來說，一切眾生皆具有如來的智慧德相，你我和佛陀都一樣，差別只在我們是否發現原本就有的佛性？以及發現了之後敢不敢承擔、安不安穩而已。空海大師說：「若有人言，我是眾生，即是謗佛！」所以，大家對於「我就是佛」這句話不必太驚慌，因為人人皆有清淨的佛性。就如我在第一課曾說：「我們偶爾也會在涅槃的世界裏，只是有否發現？以及發現之後，是否善加保任？是否將它植入潛伏意識之中？差別只是這樣而已。」 不過，圓覺不離始覺，圓滿的覺醒並未離開最初那一剎那的覺醒。就如禪宗安立悟境深淺的「十牛圖」，從最初「看到牛」到「騎牛歸家」「人牛雙忘」，不管是第三圖或第七圖，同樣都是「牛」。 你們看我坐在這裏講得結結巴巴的，你們是覺得我不太會講呢，或是一個「古人」在此現身說法給你們聽？我希望你們把我當做「古人」，這樣對你們比較好。我這樣說的含意，其實是很清楚的，但怕你們之中有人無法體會，會想：「怎麼那麼不謙虛呢？叫別人把你當做古代的修行人；萬一你修行不像古人那麼好時，那我們豈非上當！」唉！禪的修行是很深很深哪！剛才說「且把我當做古代的修行人」這樣的勸請其實還是含蓄哩！正確地說，應該勸請你們「視一切眾生如佛！」至於為什麼需要如此，就留給你們去揣摩吧！ 非器眾生說甚深法是菩薩謬 禪很難講，因為修行人平常就是如愚如魯的，雖然今天已經是第五次講給你們聽，不過我同樣不知從何說起。原因很多，除了我早已忘了我是誰，包括眼前的這個（拿起茶杯）也不知道它是什麼之外；其次則因開口說法，總需要衡量是否契機契理吧！ 「契機」的意思，是必須有效才講。以前有一位修行很好的禪師，有一次帶徒弟去一位居士家中，替信徒家剛逝世的家人誦經超渡。他的徒弟在超渡時，自信的在亡者的棺材上敲了三下說：「你要到哪裏去啊！？」他的師父指正他：「你這樣是亂問！」回途中，這位徒弟不明白師父說他「亂問」的道理，請求師父告訴他為什麼。但是師父卻回答他：「不講！」徒弟再三拜託，他還是不肯講。這個徒弟呢，道心很強，脾氣也剛烈，就說「你再不講，我就打你！」但是師父回答道：「要打就給你打，不講就是不講！」結果這個徒弟，果真打了他的師父。不過這位禪師，打是被打了，但還是不說。 禪師死後，又經過了幾年，昔日打師父的這個徒弟終於也開悟了；開悟之後的他，終於明白他師父當初不肯說破的心情，於是跑到師父的墓前痛哭，覺得自己當初不應該錯打師父。 古代真正的修行人是這樣的。開口說法，一定要契機，如果認為不契機就不講。不知對方機緣，急著說道理給他聽，不僅不會有效果，反而會增加對方的知識障。修行人是很惜福的，一滴水、一張紙都不會隨便浪費，講話也一樣──惜口如金。有用的話才講，而且言出必中、實實在在的，如刻在銅牆鐵壁一般。 當然，如果你是經商的人，或許會想：每一句話都必須完全坦白，那生意可就很難做！我上次說過，今天商場上的爾虞我詐，是社會的共業，我承認以宗教家的道德標準去經商，是有困難的──但最少要抱著哀矜勿喜的心，抱著「非我不為，實乃不能」的慚愧心，盡量去做；尤其在商場以外的場合，更要實實在在的與人往來，如實的言行才能與修行相應。 般若經上說「非器眾生說甚深法，是菩薩謬」，意思是說：對於善根尚未成熟的眾生，不分青紅皂白的為他開示深奧的佛法，那就是菩薩的過愆了，因為你說的法他若不契機，小則聽不懂，大則可能使他誤解佛法。總之，修行人說法要契機，對人對社會有幫助才講，不然就保持靜默。 說法除了要考量是否契機之外，還要契理。「契理」是指，說法不能違背三藏經典的經意，如果違背了經意，那一定是你講錯了，不會是佛菩薩不對。 公案禪的興起 底下我們接續上一堂課的主題。上次說到，公案禪本來很單純，但是被一些不知道自己在說什麼的盲眼禪師，搞得我們對公案禪摸不著頭緒。這樣的盲眼禪師，其實他也知道自己不懂，可是卻又捨不得名聞利養，所以就在「度眾生」這冠冕堂皇的理由下，繼續自欺欺人。古代的修行人是不會這樣的，他自己若不明，住持的位子就讓給別人做，自己再去參學，三五年後若有所成，再回來當住持。不像現在的「假禪師」，除了乍現威儀之外，所言、所行都不離凡夫的心態，實在是禪佛教的悲哀！ 當然，倘若站在世俗的立場，我們承認「假禪師」對現實社會可能亦有不可磨滅的貢獻，這是不可抹煞的事實。只是站在禪門──妙高峰的立場，並不在論影響力如何，而是論行者的見地與行持。這乃是禪門內部事，無關對社會功過的評估。 一般人對於公案要怎麼參，大都不瞭解，最多只是一知半解，迷迷茫茫的不太敢肯定，這是一個事實。因為參公案實際上是一門很精深的修行法門。 公案禪雖然精深，但本來也是很單純的，因為佛教所有修行解脫的方法，都無法離開阿含、般若、禪的原理，只要對阿含、般若、禪的原理有根本的認識，這時再回過頭來看公案禪，就不會被它的花招和劇情所迷惑。 在祖師禪的時候，學人的道心強，都是主動發心搭個茅蓬住在祖師住處的附近，日夜與祖師生活在一起，人數只是一、二十個，甚至是三、五個而已，所以指導起來容易，成效也好。經過唐宋鼎盛時期，到宋朝末年以後，由於學人的道心漸漸冷卻，而道場卻愈來愈大，跟在祖師身邊的人，幾百幾千都有；而這些人之中，有的是逃兵、有的是避亂世而來的，根性好壞相差很大，所以當時的禪師才設計出公案禪來。 公案禪的運用有它必要的前提條件。臨濟曾經向黃蘗請問「祖師西來意」，結果問三次被黃蘗打三次。在這個公案中有一個關鍵處，那個關鍵是，臨濟在黃蘗那裏學禪，三年沒有問過問題──這提不出問題的疑情，便是重要的關鍵。擔任首座的師兄，看得出他的疑情已經成熟了，所以鼓勵他去問師父，結果三問遭三打，但此時疑團已成熟，經大愚禪師從旁指點，很快就開悟了。如果不是他已經苦悶了數年，以及他的師兄鼓勵他去問，臨濟就不知道什麼時候才能開悟了。 修行人提出自己內心深處的疑惑，並不是那麼簡單的事。有許多人知道自己有問題，但卻不知如何問，甚至不知問題點在哪裏。有時候問題提出來了，人家也回答了，才知道我要問的不是這個，可知「問問題」還真是工夫！依禪的修行來說，理性思辯上徹底無疑，卻因內心不安而生起困惑，這種情況才算是疑情。就如神光問達摩「我心不安」的問題，大家不要誤認很簡單，說那個我也會問。你要知道，那樣一個簡短的問題是累積了神光幾十年修為才問得出來的，但是你的道行在那裏呢？疑情通常是修行者數年的苦參才醞釀出來的，倘若遇到真正有道的禪師，不難立開法眼；但是，如果運氣差，碰上瞎了眼的「禪師」，則可能叫你去參「身份證掉了怎麼辦？」──時下那種「腦筋急轉彎」的問題，剛好被他害慘！一個處於開悟邊緣的人，一旦被瞎眼禪師指導去參究死公案的話，那將會被他害得喪失慧命。 「問」是不簡單的，你們平常問的那些問題，按古代禪師的標準，簡直就是亂問，是馬上就得挨棍子的！為什麼禪師要這麼兇？因為你誤把尚方寶劍拿來當菜刀切！你是修行人，就應該把內心深處真正的問題提出來，而不是隨隨便便問一些哲學家就有辦法回答的問題。或者沒有真正困悶自己的問題，為了應應景隨便問一下，表示自己正認真在修行。其實你有修沒修，從問題的內容，早就洩露出來了。 不過禪師聽了你的問題之後，雖然知道你問的並非真正的困惑，但是因為你的道心不夠強，還不能喝斥你，或者為了增加你對佛法的信心，所以還是詳細地回答你的問題。這是溫和的禪風。 疑情和疑團 那麼，什麼才是真正的困惑呢？真正的困惑是疑情。就是道理上雖然都懂，卻知道自己並沒有親切的感受，也知道內心存有莫名所以的不安和矛盾；但他只知道這樣下去，不是辦法，但要怎樣才能突破困局，他並不知道。不僅如此，這件事他已經生起必須趕快解決的心理壓力──因為生死事大，無常迅速──這包括他對於佛法難聞、人身難得的信解，及存有大事未明，將有陷入輪迴漩渦的驚恐。所以疑情是對於生死智慧，有著迫切要瞭解的決心與苦悶，你若沒有這種非馬上解決不可的迫切感，或者心情上不覺得要緊，你就提不出真正的問題來。 各位之中，多的是在學校擔任教師的，你們必然有這樣的經驗，學生若對一個問題，自己已先花費時間認真思考過了，那麼當你告訴他正確答案時，學生才會真正理解。如果學生並沒有事先思考過，則你的解答，他將是似懂非懂。現今一般學禪的人，大都是亂問，自己想過的問、不曾想過的也問；有關用功方法的問題問、屬於一般知識性的問題也問。所以問了幾年，老師回答了幾十次、幾百次，也無法開悟，因為你問的那些問題，只是枝節末葉的知識問題，不是根本性、結構性的心性問題。 疑情是只知道自己有不對勁的地方，卻不明確知道不對在那裏，只是有那樣一種感受，急切地求解決而已。隨後漸漸的，發現許多事情都在這裏堵住，他把這些堵住的問題綜合起來，加以深入反省思惟，漸漸的對於不安的心愈來愈明確，雖然關於堵住自己的東西，到底是什麼仍然不太清楚，但自知這個問題一旦打破，就能解決這所有的問題，這就是疑團了。疑團若能打破，那就「天下太平」，永遠不會再有疑惑了。 我曾追究一個問題：「佛說的三法印、四聖諦、八正道、緣起性空，這些道理我都知道。但是，緣起性空為什麼是『真理』？誰能裁判？」「『涅槃』是什麼我知道，但是人有追求涅槃的義務嗎？不追求又怎樣？」「你說，這是佛說的，但誰能證明真的是佛陀所說？而且就算是佛說的，難道就一定是對的？」還有，「善是什麼？善的內容是誰規定的？就算有人這樣規定，但為什麼這樣就叫做善？我們又如何確定自己所行確實是善的呢？」 表面上看，問題好像很多，實際上只有一個而已。這就是我當初參究的最後一個疑團──「為什麼？」就這樣凝聚在心，備受煎熬，直到解決為止。 現在回頭再談前面那個臨濟的公案。臨濟如果沒有那一位首座師兄提醒他去問師父，他也不知道要怎麼問，他師兄是一位已具法眼的人，他看得出來，臨濟的疑情已經成熟了。所以叫他去問，同時指點他要怎麼問，經他這樣一指點，臨濟馬上把所有疑情凝聚在一起，發覺：「對！這正是我的問題！」所以就照著師兄的指點，三問黃檗「如何是祖師西來意」。 如何參公案 參公案不是用頭腦去想的，光是用頭腦想，效果很微弱，因為思惟有一個先天性的死角，它所緣的對象，常常只是概念而已。除非受過嚴格的訓練，否則思惟只是一堆空洞的符號，在腦中重新排列組合而已，沒辦法接觸到真實的世界，也缺乏創造力。特別是哲學性的思惟，倘若沒有經驗做背景的話，則思惟的層次愈高，也就離開事實愈遠。 而有一個跟思惟相似的東西，禪宗叫做參，「參」就是用心靈去感受。在心靈感受事物時，必須先使頭腦清靜，沒有雜念亂想，因為一有所想，就會把感受塞住了，又變成類似自言自語的哲學思惟。我們把頭腦與心靈方便地分為二，其實頭腦與心靈是同一東西，頭腦就是心靈，心靈就是頭腦，只是依它的作用不同，權宜的區分為二而已，其實頭腦（又叫大腦）與心靈同是一種精神活動。 為了讓大家明白大腦與心靈在作用上的差別，我舉個例子說明。例如，我現在說，「有一隻狗走在街上」，這是我們一般的說話方式，是「用腦不用心靈」的方式。如果我說：「有一隻狗當時正從巷口走到街上」，雖然同樣是一句話，但當中卻有一點心靈運作的痕跡了。心靈的運作，比較緩慢，他得先重想一遍，讓那隻狗及當時周圍的情境重新浮現出來──看到一隻狗在巷口，抖一抖身子，然後走到街上。他的心跟著境界在移動，這就是心靈的活動。 由這個說明我希望各位明白：心靈的活動，雖然也離不開大腦的作用，但它緣自曾有的經驗，且是直接接觸情境的，不光是依附在抽象、空洞的符號概念上。說到這裏，我們再回頭看一看，現在的人修行，大部份都是用大腦在修，般若空及本地風光的奧義，也只是聽進大腦而已。這種修法是很差的方法，因為他沒有打進去心靈裏，所以根本無法產生脫胎換骨的效果。怎麼樣叫做打進心靈裏？例如，我現在說給你們聽的，這些雖然都是大腦的活動，但如果有必要，我現在說慢一點──我有辦法每一句話都像「看到一隻狗當時正走在街上」那樣的情形，從心靈的地方和你們溝通交流。但如果我沒有那些經驗，就沒辦法用心靈講，只能在大腦中把概念搬進搬出而已。 參公案，正確的方法是用心靈去參。如果不是運用前述所說的，以心靈直接接觸情境的方式，而是用頭腦去參（想）公案的話，則參到死也不可能開悟的。 用心靈參是怎樣的方法呢？這個參法和般若中觀的止觀雙運有相同的地方，也有稍微不同之處。相同的地方是「離心意識參」。所謂「定中」觀察三法印，入定就是大腦的思惟活動暫時停止，思惟的活動既然停止，為什麼還能繼續觀察事情呢？其實這正是心靈在活動了。但是在心靈活動時，每一個步驟，都要接觸到實際的情境──就像剛才舉例說明的「一隻狗當時正走在街上」那樣。所以真正是大腦空無一物時的定中觀，進行的速度是非常慢的，它絕對不似一般性的思惟活動。 我說自己曾經長達三年的時間，每天打坐八個小時以上，其實這還是保守的說法；因為有時上座專心地去想一個修行問題，從上座到起坐，有時超過三十六個小時──這是因為一坐下去就忘了時間，全生命裏只剩那個修行問題在挪動而已。不過這種「觀」的方法，基本上須有定力的基礎，在進行的當中沒有散亂，沒有東想西想才可以做到。 「觀」的實際情況是怎樣呢？我再說個比喻你們較容易瞭解。比如說，現在你們閉起眼睛來，想想你們自己的母親，把你母親的面容想清楚一點，回憶她笑的樣子，回憶她的表情是怎樣──這就叫做「觀」。至於在定中觀察三法印的理趣，當然是更深了。總之，參公案是要用心靈去感受的，不是只用頭腦在想，所以，只有具備了相當禪定基礎的人，才可以教他參公案，並不是任何人想參就可以叫他去參的。 祖師如何運用公案 參公案的情形已大略說過，但什麼是公案呢？對於這個問題，佛教學者有幾種不同的說法，但依我個人的體會，「公案」有「放諸四海皆準」的含意。修行人雖有古今，但公案的精神和境界是歷久彌新的。 祖師為什麼要叫人參公案呢？第一、是因為學人的道心不強，不知道自己的疑情或疑團在那裏，所以祖師就代替他提出一個問題來，如果學人不懂，就不可以說自己已經開悟，而應當提起精神繼續尋師訪道。祖師就用這個方法來引誘學人、激勵學人向前再突破。 另外，還有一個原因正如剛才所說，唐朝以後，叢林裏追隨祖師的學人時常是數百人甚至數千人，有些真的是為修行而來，也有只是來混日子的，但祖師一個人的體力和時間都有限，無法一個一個指導，所以權宜地開個大眾皆可用功的功課，叫大家去參看看「狗子有無佛性」，自認參到答案的或參得如醉如癡的人，才可以來找師父。經過這樣的教示，那些不是真的想修行的人，因為都在玩，都在混日子，那裏會有答案，自然也就不敢去找師父了。祖師經過這樣的過濾之後，便知道誰真的想修行，誰不想修行，於是才有更多的時間來指導真正想修行的人。所以有些祖師說，你想學佛，那很好，你回去念十萬遍「阿彌陀佛」再來找我。沒有道心的，他回去之後怎麼會念，既然沒有念，也就不會再來找師父了，這樣正好彼此省事！如果果真回去念完十萬遍的佛號，除了表示對師父的信心之外，道心也更顯真切，則可作進一步的指導。 二祖砍斷自己的手臂，向達摩表示向道的決心和對達摩的信心；公案禪盛行的時代，禪師則是叫學人參公案，並以是否依教奉行努力參究，考驗學人的道基和信心。而學人如果真的參透公案的精神，則祖師會勘驗他的深淺，看看是否徹底瞭解那個公案；如果真的瞭解，接下來會再拿另一個更難的公案給他參。不同的公案意境深淺是有差別的，一個真正大徹大悟的人，沒有一個公案是他不通的，如果有一個公案不通，那就表示尚未真正的開悟，或悟得還未徹底。所以公案的使用是古代的祖師用來考驗與誘發學人道心的一種方便，至於什麼樣的公案，適合指導什麼樣的人，須是真正明眼的禪師才能精準的判斷。 修行的境界是人外有人、天外有天的。比如惠能在未紹祖位之前，就有「本來無一物，何處惹塵埃」的悟境了，但為什麼五祖弘忍大師還要半夜把他叫來，用袈裟圍著，然後替他講解金剛經呢？講到「應無所住而生其心」時，六祖至此才豁然大悟地說：「啊！沒想到本來面目是這樣的！」 其實這個故事也是一個公案──到底六祖見五祖的前後，他的悟境差別在哪裏？ 公案是有高低深淺的，有的公案精神境界較高、工夫較深；有的公案較淺，你通這個公案，第二個公案未必能通，第二個通了，第三個又被堵住了。有的公案則通了之後，可以同時解開五十個公案的謎底，不過第五十一個又不通了，這時候師父就會叫他繼續參究第五十一個公案，就這樣一路前進，直到所有的公案全部突破貫通為止。一般情形是按難易程度一步一步來，而像六祖那樣一悟永悟，不再生起疑惑的例子，是很特殊的。 當臨濟在大愚禪師座前開悟之後說：「原來黃蘗的佛法無多子。」意思是，原來黃蘗的佛法不複雜、沒什麼嘛！大愚說：「你剛才還在問，為什麼問三次被黃蘗打三次，而現在馬上就這樣的誇口，說黃蘗的佛法無多子，到底有多少，快說，快說！」這是臨濟的開悟情況，但黃蘗的佛法，真的只是這樣而已嗎？不是！臨濟那個悟只是極為關鍵的一次而已，不久之後，他還被他師父再指導過。 那是臨濟在大愚禪師的協助下，開悟回去以後的事。有一次住眾全部出坡去耕鋤茶園，結果臨濟的師父黃蘗晚了一點才到，被臨濟一手推倒在地上。維那拉黃蘗起來，結果黃蘗卻打維那不打臨濟。這次的機鋒，是在肯定臨濟，只是臨濟並未就此達到大徹大悟。有一次，臨濟回去看他的師父黃蘗，黃蘗這時正在方丈室內看佛經，臨濟就出口說：「原來天下的大禪師，也一樣離不開佛經啊！」語氣中頗有輕蔑之意。黃蘗馬上就看出臨濟的毛病，就把他叫來面前責備：「你在幹什麼？大家都在結夏安居，你為什麼遲到又想早退？很不應該！」說完就趕他離開。臨濟被趕了出去，本來也不在意，後來走了數里之後，才感覺自己是有點不對勁，於是才又折返向黃蘗懺悔，過完夏天才離開。臨濟這次又悟到什麼呢？前後的差別在哪裏？ 祖師就是有那種金剛眼來看透你、逼考你，他不僅會問「六祖見五祖前後悟境的差別何在」，不僅會問「臨濟的開悟層次」，還可能問你「達摩為什麼要面壁九年」？所以公案的故事，雖然發生在古代，但公案的精神，是沒有古今的，後代的人，必須走過達摩、六祖、黃蘗、臨濟等大禪師的心路，或者說──你必須變成公案的劇中人，你才能瞭解公案的精神。 綜合上面所談，公案禪有三個作用，第一是淘汰一些不想修行的人；第二是幫助行者明確瞭解自心；第三是勘驗行者悟境的深淺。 參話頭 接下來我們談一個和參公案容易混淆的禪宗工夫──參話頭。有佛學知識的人都知道，語言、文字及一般性的思惟，其所緣境都是概念，所以文字、語言及思惟的性質有共同的地方。禪宗所謂的「話頭」就是念頭，就是語言文字及思惟相的頭──也就是「念頭未起之境」。什麼叫做念頭未起之境呢？比如我喝一口茶，然後說「啊！好涼！」這個「好涼」就已經是話尾了──也就是念頭的尾巴──生起念想了。參話頭就是參究、憶持不忘那一切語言相、文字相、思惟相尚未生起的境界。 古代的人在參話頭的時候，他是以「烈火焚身亦等閒」的氣魄在參的，是二六時中都在參的。念頭起來時，他就起身經行，不讓念頭起來，發現念頭快生起時，就走更快一點，等念頭不見了，才逐漸走慢下來。參話頭就是控制念頭，使念頭不起。那要參到什麼地步呢？要參到行不知行、坐不知坐、喝茶不知喝茶、日不知日、夜不知夜、如醉如癡、如聾如啞一般，參話頭的工夫才算得力。 千古以來對參公案的誤解 前面曾提到古來就有人對參公案存有誤解，誤解的地方在那裏？一般的人以為參公案是用想的。但公案其實不是用想像、思惟可以體會的；進一步的說，運用定中觀的方法去參公案，一旦得力的時候，自然變成參話頭。不過，參公案雖不是運用思惟來突破，但也絕不是完全不想、完全不思惟所可以突破的──而這正是一部份古代的禪者誤解之處！ 無門慧開的《無門關》第一個公案就是「狗子有佛性嗎？」趙州說：「無」！趙州當然知道狗子有佛性呀！但趙州為什麼不說「有」卻說「無」呢？「『無』是什麼意思？他為什麼說『無』？」對參公案存有第二種誤解的人就想：「好！我不去想，我現在什麼都不要想了，因為一想就錯，我就用參話頭的方式，參念頭未起之境。」 綜合上面所說的這兩種，就是從古至今對於「參公案」的誤解情形，前者，一般發生在佛教學者身上──他們慣於運用思惟去解決佛教的思想問題，即使面對純粹硬工夫的公案禪，也是繼續使用他們聰明過人的頭腦；第二種誤解，則大部份發生在沒有高人指點，卻十分用功的老修行人身上。 他們的誤解在哪裏呢？ 原來，所有佛教宗派的修行原理都是一樣的──都不可能離開阿含、般若的原理，這是「歸元無二路」鐵的原則！修行方法的不同，只是表象招式的不同，原理是不會變的。佛教的修行，有重自力的，也有重他力的，而凡是重自力的門法，絕無法偏離聞、思、修、證的次第；也就是說，重自力的方法，在過程上，必有一個階段不離思惟。因此，我們在前面所說，要運用心靈去感受、去參公案，它是有前提的，這個前提就是：他必須已經「眾裏尋他千百度」，已經用腦筋思考過很久了，當「上窮碧落下黃泉」什麼可能的答案都找過、翻過了，卻仍然找不到可使自己心安的答案，這時才自然而然的進入參的階段。如果一開始就不想，一開始就是參話頭，那便是矯揉造作了。 真正的參要先有疑情，要在確實無路可走，前進不得、後退不得的情況下，面臨著銅牆鐵壁；這時，學人並不是不想用「想」的方式，來解決問題，而是已經確定用想的方式，是絕無可能突破困境了──這時，疑情才真正凝結心頭。如果你剛開始連想都不想，那個被壓抑下來的智性思慮是絕不甘心的，它會在某個時候偷偷想一下，看看是否能用想的方式把想要的答案想出來。 所以，參公案的人，開始時必然都是用想的，由於都找不到滿意的答案，或者有時好像找到了，很快又被自己否定了。即使自己不否定它，卻因為自己不敢果斷的肯定而去問師父，但大部份的情形，都會被否定。師父之所以否定，是確實看到你的破綻，並不是亂否定你。如果你真的找到了，做師父的不會隱瞞你，他會給你肯定的。 當你一次一次地都被否定時，你的心情如何？或是當你有時自認找到了，但再仔細一看，自已也知道答案不是這個時，你的心情又如何？到最後很容易變成以另一個觀念去安慰原本的觀念，故意地「肯定」自己已經找到公案的答案──殊不知這正是「依他聖解，塞自悟門」，自己的疑悶已在參究的半途中，被另一組概念輕易地取代了，而這是自己「故意」如此的。由於沒有繼續生起疑情，當然更無法因參而悟了，最多成為說食數寶的知解宗徒。 讀心獸的故事 為了增進大家對參公案的瞭解，我講一個含有禪修原理的故事。 以前有一個砍柴的人，因為家裏窮，又急需一筆意外之財，才能解決他的困難。有一天他在山上砍柴時，看到一隻長得很奇怪的動物，這隻怪獸的長相既像猴子又像狗，說它像猴子卻又四肢著地，在地上走，說它像狗卻又能爬樹。由於這隻怪獸長得嬌小、可愛又亮麗，樵夫心想：只要能抓到牠，一定能賣很多錢。這隻會說人話的怪獸叫做「讀心獸」，樵夫心裏想什麼，牠都知道，樵夫想去抓牠，牠卻在樵夫連腳都還沒移動之前就遠遠地跑開了；並且在遠遠的地方對樵夫嘲笑說：「你不必想了，你再想也沒有用，你不必跑太快，你跑得再快也追不到我。」樵夫想用石頭丟它，牠就說：「沒用啦！不要妄想了，用丟的是丟不到的。」樵夫又想：「先假裝不理牠，待會兒再出其不意的動手抓牠。」這隻怪獸馬上又說：「你不要想趁我不注意的時候來抓我，我會很注意的！」結果樵夫在那裏弄了半天，抓捕牠的念頭一動，就被知道了，真的是進退無路。不過，由於樵夫的確需要一筆錢，沒有捉到心有不甘，於是，樵夫心想：「好！我現在就不起念頭，讓你不知道我要幹什麼，等一下再突然追你。」但是他剛這樣一想，這隻「讀心獸」就說：「你別在那裏假裝啦！你不起念頭是用壓的，其實你一直想抓我，我不會中計的，我會跑到遠遠的地方防著你」。 就這樣你來我往，把這個樵夫搞得又愛又恨、又累又餓的，最後樵夫只好死心了。他這樣想：世間貧富各有因緣，我還是乖乖的砍柴，老實渡日以安天命算了。他剛這樣想，那隻讀心獸就說：「對啦！你放棄抓我的念頭，這樣才對啦！」就這樣山上一時回復平靜無事，樵夫繼續砍柴幹活，讀心獸繼續在附近玩耍。──不過，就在樵夫砍柴的時候，忽然不小心斧頭「咻！」的一聲飛了出去──正好砍在那隻讀心獸的脖子，一斧將牠砍死了！ 我們可以看出，故事中的樵夫最後雖然「死心」，連想都不敢想捕捉到那隻讀心獸，然而，這只是表面的思惟停止而已，樵夫的潛意識並沒有放棄這隻讀心獸──而斧頭飛出去，正是潛意識的力量。由於讀心獸讀不出沒有念頭、沒有盼望的潛意識，所以死在樵夫的手上。 這是禪宗裏的一個故事，禪師藉此比喻參禪：你企圖開悟，就偏偏不會開悟，因為「悟」是不能事先預想擬議的；但你若不曾想過開悟這件事，則更不可能有開悟的一天。 參公案這件事，好比樵夫捕捉讀心獸，起初是用想的，但因為思惟難及禪的堂奧──就好比樵夫稍微一想，那隻讀心獸就知道了，就跑得遠遠的讓你抓不到。而捕捉讀心獸的動機，好比學人的強烈道心，但倘若稍一動念，即使偷偷的起念也一樣會被讀心獸察覺──比喻「公案的答案」將溜過不見了。樵夫後來似乎是死心了，這比喻學人已進入定中觀、離心意識參的階段，不過，即使如此，什麼時候會開悟，仍要看時機因緣──就好比斧頭飛出去一般。 例如，香嚴禪師在整理庭院時，無意中所拋出的一塊瓦礫，打到竹子，就在那個「鏗！」的聲音下突然開悟了。但你如果誤認瓦片這樣一丟就能開悟，那麼就去丟看看？那是不可能的！那是當時恰好是香嚴禪師的定慧因緣成熟，所以如閃電一般，忽然頓見本性了，可是這個因緣的成熟點，在那裏呢？那是一個未知數。如果有明眼的善知識在你身邊，他就會掌握那個因緣，一腳把你踢進不二門裏去。 例如德山禪師，正要接過龍潭禪師遞過來的燈時，不料突然被龍潭禪師吹熄，而就在這措手不及的情形下，德山開悟了。 真正的禪師不會儘是一付斯斯文文的模樣跟你套招。只要機會一到，他是可能手腳並用，文的武的一齊來，有時是一巴掌打過來，有時是抬起腳踢你。但如果是現在，可能就有人去地檢署，按鈴申告說：「禪師打我。」現在的禪師是難為了。 不見人我，大用流行 古代禪師的公案相當多，但經由弟子記錄而流傳下來的，只不過是百分之一或千分之一而已，大部份的公案都湮沒在默默無人聞當中。其實，並不是古代才有公案，只要是真正修行到家的禪師，不論他活在古代或是現代，不管他人在中國、美國、或是印度，當他指導學人修行的過程中，或是在他日常的生活裏，每天甚或是隨時都會有公案發生的，只是身邊的人看不懂，或是沒有專人替他記錄下來而已。所以真正要求得徹底的開悟，不但要努力修行，可能的話，也要親近具格的禪師，如此則能聞見到完整生動的現成公案，對於精煉自己的見地和提高禪的鑑賞力，是有極大助益的。 一個尚未開悟的人，當他在談論古代禪師或佛菩薩的時候，都含有自性見在胸中──以各別的「單位」看待六祖、永嘉、黃蘗、臨濟、南泉等人，也把觀世音菩薩當做是「一個」菩薩──這也是還未開悟的證明。而一個真正開悟的人，從他的心眼看出，則只見因緣，不見人我。他不會把菩薩、祖師，甚至眾生當做個別的「單位」來看待，他於眾生中不起人見，也就是佛學上所說的「補特伽羅見」；也不會於自己生起我見──「薩迦耶見」，他只見緣起，並在緣起中遊戲而已。 在這種心境下，每一個眾生都可以同時既是南泉又是他自己。這樣的說法，從邏輯來說是有矛盾的；因為他是他、南泉是南泉，為什麼會混在一起呢？但是以修行者的證悟而言，確實「你就是南泉」甚至也是我！有一天，當你能體會到這一點時，你才知道修行人原來是以什麼樣的腳步在生活著的。 順便告訴各位的是，眾生因為「薩迦耶見」未破，所以對他來講，世間有一成不變的時間、空間，有天堂、地獄，有佛、有魔、有阿羅漢、有菩薩，有初果、二果，有五、六、七、八……等等，這些都是因為「自性見」──「迷惑的思想和心態」才有的。若有一朝自性見破除了，所有的戲論，就通通息滅。因為上述的一切分別，都是以自性見為前提，自性見就像運動時的座標一樣，有了座標才有運動可言。而當這座堅固的座標──自性見打破時，世界就是無量光、無量壽、不可思議的世界了。
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