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禪的心法——本地風光
上次談到，原始佛教側重的修行方法是苦集滅道（四聖諦）與八正道。到大乘佛教時，智慧深廣的菩薩們自八正道與四聖諦中攝取精要，直接教人觀諸法如夢如幻，使心無所住、無所執。大乘般若的方法比起原始阿含的教法，是更精要的。在般若空義的薰習下，根基深的人，光讀誦般若經典，就能馬上相應而得開悟；即使因定力不足，致使過去曾有的悟境退轉，當再度吟詠般若教典時，悟境也能重新恢復。比如，當他吟詠「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，或是「若菩薩欲度眾生即非菩薩，若菩薩欲修禪定即非菩薩，若菩薩欲對治煩惱即非菩薩，若菩薩欲求佛果即非菩薩，若菩薩欲求法眼淨即非菩薩」等經文時，都可能豁然領悟，心花開放頓見本來。 利根或曾經開悟過的人，與般若經較容易相應，但一般修行人卻很難如此，常是在看經典的當時，感覺：「啊！真好！」一片光明與清涼的覺受，但這只是浮光掠影而已，等一下遇見不如意的事，照樣生起世俗計較之心，悟境又退轉了。又如讀地藏經時，讀到「閻浮提眾生，起心動念，無非是罪業」時，雖然當下生起了懺悔心，不再自大我慢，但轉個頭與人聊天，悟境又不見了。般若法門雖然精要，但困惑初學行人的是——不知如何長養聖胎。 如果說般若法門是站在阿含道的基礎，則禪宗的心法便是站在般若法門的基礎來指導修行人的。禪的祖師們，由於深明大乘般若的解脫原理，再加上自身的創見，以及對中華文化孕育下的眾生性的瞭解，因此，在指導修行的方法上，比般若教法更為直接，在對象上也更為廣泛，不限利根及開悟過的人而已。這是禪法殊勝之處。 禪師是以直接的方式將般若無罣無礙的境界，直接以言語或動作指點學人，在禪師捏拿得十分適當的時機下，學人每每忽有領會，心花怒放，這時學人倘去翻看經典，會不覺哈哈大笑，原來經典都在描述此刻的心境——在這樣的法喜當中，戲論皆滅、罣礙全空。倘若有人問你「達摩厲害，還是密勒日巴厲害？」性格如果較斯文的，會對他笑一笑；學人如果是動作派的，則可能踢他一腳！但是一般而言，學人這種狀況無法維持很久，這是因為業習的關係，導致悟境退轉。 但這是沒關係的，因為禪師不但能直接將般若無礙的境界指入你的心中，同時也能教你長養本地風光的方法──這也是禪師厲害的地方。他用什麼方法呢？他只告訴你──「莫污染」三個字而已。長養本地風光的方法很簡單，關鍵處只在於：你是否依教奉行。只要肯照著做，很快便可到家。 倘若「莫污染」這三個字的涵意你不懂，禪師會另外告訴你「莫於境上生心」；如果有人還是無法會意，那麼禪師會另外指導你「不要『指涉』就好了」。從外表看來，「莫污染」、「莫於境上生心」、「莫指涉」、「莫發射腦波」、「莫構造符號概念」、「莫說『它』是什麼」……等等，用字雖然不同，其實方法都是一樣的。但是一樣的方法，有的人直指一次就到家了，有的人卻要經善知識直指好幾十次才能穩定，這之間的差異和每個人原本的基礎有關。 大悟中悟小悟的差別 例如六祖，他只悟一次就到達法眼淨位了，但這樣的例子很少。日本的白隱禪師說他大悟八次，小悟不計其數；臨濟宗的大慧宗杲禪師也自述大悟十八次，小悟好幾百次。但不管大悟、中悟、小悟，其內容是頗為一致的，之所以有大中小的差別，主要係根據會不會退轉以及所悟之境對生命產生多大的變化來判定。如果只用知性理解，當然只是小悟；如果是用整個心、整個生命換來的，那就屬中悟、大悟了。所以儘管同樣都是「悟」，但淺深有別。有的人，在「五百元」與悟境之間讓他選擇時，他選擇的是五百元，那麼悟境對他生命的影響就相當有限了；但有人為了保護悟境，甘願忍受艱苦，甚至捨身棄命，這就是大悟了。 總而言之，正統的悟境其內容都一樣，皆會使人對人世生起捨離之志。而大悟、中悟、小悟的差異，主要係根據會不會退轉，以及學人對悟境的重視程度來區分的。 禪的體驗是全人格的，因此人格是否健全，攸關前述的悟境退或不退。如果有人自稱對禪很通，可是衡量其人格卻是低劣的，那麼這個人一定是假禪師。「假禪師」我指的是，虛有禪師之名及廣博的禪學知識，但其實是沒有過人的膽識、氣節與修養的宗教師。因為禪是生活的禪，也是人生智慧和處世經驗的總合。心胸、氣度、膽識、品格沒有過於常人，怎麼可能是禪師呢！ 我常說：「流氓做不起，不能做禪師。」流氓的行為，當然有可議之處，但流氓也有值得人們敬重學習的地方，那就是氣魄。一個氣魄不夠，畏首畏尾的人既不夠格當流氓，也不夠格當禪師。「禪師」如果只是徒具顯赫的學歷，並廣交名流，卻缺乏隨時活在眼前一瞬的定力，這樣要如何指導他人超越生死的恐懼呢！古代的禪師是能夠指導「宮本武藏」、「東邪」、「北丐」等英雄豪傑修行的。而心念閃爍不定的「禪師」要指導人家什麼呢？ 除了人格成熟與否，以及是否具備膽識氣魄，會影響悟境退或不退之外，是否通達教理哲學，也會影響一個人的悟境能否維持在穩定狀況。悟前倘對於大小顯密的教理已經頗為通達，悟後也較不會退轉，即使偶爾退轉，也會因憶起讀過的經論，很快地又回到悟境之中。所以研究教理哲學，對修行也是有幫助的。 漸修與頓悟 一個人在被指導「本地風光」之後，能不能很快到達悟見不退轉的法眼淨位，決定在基礎是否紮實。如果基礎不好的話，禪師有兩種方法可以指導你。 第一種是漸修。善知識不但隨時提醒你，不要「少了一頭牛」似地迷失當下的悟境，同時也願意回答你有關哲學上的疑問，以幫助你打通思想觀念上的矛盾，此外也指導你做人的道理、練就一心一境的禪定個性等，以補過去不足的基礎。 第二種是頓修。善知識當你悟境退轉時，不指導你做人的道理，不教你如何修習禪定，也不回答你諸多佛學問題；而是直接指向無明戲論的起處，告訴你「你又來了！你又離開本地風光了！」他指導的特色是在同一個迷昧點打你一百次，直到你見地上沒有絲毫駁雜混淆，行持上沒有絲毫貪戀罣礙為止。此外的一切，不談、不教也不理睬。 一個人的解脫，固然不能說是很簡單，不過也不困難，因為解脫原本是單純的事，每一個人都有潛力在這一年、這一個月或在這一天完成解脫。可是為什麼真正解脫的人卻如鳳毛麟角的稀少呢？在第一堂課我曾提及──因為我們從一開始就被誤導了。 為什麼說「解脫是一件單純的事」呢？因為無論阿含、般若或是禪，解脫的原理簡單的說只是「不要污染」與「不要執著」而已。知見精確明麗不受污染即得法眼淨，心裏沒有貪戀執著就是涅槃。 知見精確明利包括「知滅境」、「知趣向滅境的方法」以及具有「趣向滅境不退轉的動力」。對大部份的現代禪同修來講，知滅境比較不成問題，但要進一步知道趣向滅境的方法，可就不是每個人都懂了──儘管方法本來也是很單純。這個單純的方法，還是「莫污染」三個字而已。 「莫污染」，什麼叫做莫污染呢？莫污染──只是叫你不要於一切事物貼上標幟而已。 頓悟頓修指導實例 曾有位同修剛接受本地風光的指導，滿心歡喜，感覺自己已經全都明白了。我問他：「回去要怎麼修？」他說：「我回去就常常活在眼前，讓它安定下來就好。」我說：「『安定』是什麼東西呢？」他才恍然察覺剛才又迷昧了。這樣說你們能瞭解嗎？這個例子的意思是說，這位同修又在「污染」了──在不可言詮的萬法之中，產生「安定」感的錯覺。這是微細的邪見，他自己看不到。又比如，昨晚我與一位同修獨參，在指導過本地風光之後，他很高興。過一下子，他問我：「那我回去之後，是不是一切都不理睬就好了？」我反問他：「『一切』是什麼？」他這時才又警覺到，自己又不守本份，忍不住那單純、清淨、無事的心境。 還有，許多人在坐禪的時候，常會自言自語：「今天坐得不好，坐得很亂。」這也是一種「污染」。同樣是自己又在靜默存在的境相上，增添名言概念的現象。佛經上說，人類的心就像神奇的畫師一樣：在空中漫畫許許多多的圖案，然後，被自己漫畫出的圖案欺騙束縛。這不是庸人自擾嗎！ 剛才說過，對於有過開悟經驗的人，善知識的指導方法有兩個，一個是漸修，一個是頓修。之所以採取漸修的指導方法，通常是因為學人的道基較弱，不從漸修加以補強無法趣入正統禪境，因此指導學人要疼惜妻兒、照顧家庭；要惜情念恩、守信重諾；處事要果敢堅決、對一切人應觀功莫觀過、念恩不念怨……等等做人的道理。此外，也會教他如何修習禪定、如何活在眼前、如何做好動中定、靜中定，以及念念觀照等種種增強定力的方法。一般而言，漸修的方法，學人達到念念見性的地步，所需的時間稍長。 至於頓修的教法，雖然止息貪瞋的效果比較快，卻必須具備三項前題條件：一、對善知識的信心要強，如果信心不夠就沒辦法。二、要有機會時常親近善知識，如果連碰面的時間都沒有，哪能從善知識全體展現的人格中，獲得熏習的效果呢？三、學人必須有強烈的道心。 倘若具備這三項條件，而學人所親近的善知識果真是漏盡解脫的修行者，那麼學人的人格必然會全面地提昇、趨向成熟，且悟境也會一天比一天地清明。三兩年內──甚至三兩個月之中，獲得法眼清淨，實屬必然。 通常頓修的指導方法，表面看來好像並沒有對學人指導很多，但其實禪師早就了然於胸了。突然之間，所問你的一句話，往往帶給學人石破天驚、虛空粉碎的大悟境。這種情形，在古代的公案中記載很多。 例如，德山禪師拜見龍潭，要回去時，因已值夜晚，龍潭點了一盞燈給德山以利夜間行路，當德山伸手來接時，龍潭禪師就以很快的速度將燈吹熄，這剎那間的一起一落，就是一種指導。就在這個時候，德山禪師心一激盪，已然雲散月出，還得本心了。這都是直捷了當的，不是一句一句地教你怎麼修行。 還有一個公案，有個修行人在他師父去世之後，仍未開悟而感到苦惱，他的師兄知道他的情況之後，問他說：「師父以前在世時常唸的一首詩你記得嗎？」這位師弟很快就唸道：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」師兄等他唸完之後說：「你再唸一次。」當這位師弟再次唸到「我有明珠一顆」時，這位師兄哈哈大笑，頭也不回地就走掉了。這個怪異的言行使他的師弟心中起疑：「奇怪，師兄一向溫和理性，怎麼今天叫我唸那一首詩，還沒等我唸完就哈哈大笑地走開？是不是我唸錯了或發生什麼事了？」於是這位師弟就一直反覆吟詠「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖」，就這樣子，他突然有所會心──開悟了！這也是祖師禪靈活生動，直指學人的例子。 還有一個有名的公案，那是當陳惠明追到六祖惠能時，請求六祖予以指導，六祖告訴他：「不思善，不思惡，在這個時候，就是你的本來面目！」陳惠明一聽就恍然大悟了。 以上的例子，可加強說明祖師禪確有在三言兩語之間，讓學人脫胎換骨的妙方便。 當然，接受善知識這類指導的學人，必須要有充份的時間時常親近善知識，儘管善知識並不是一天到晚跟你說個不停──善知識有時好像都不理你，但他不是不關心你、不指導你，其實他正靜靜的找你的盲點並尋找最適當的時機，給你驚撼的轉變。善知識就是那樣地深情又似若無情。 禪師如何指導學人證得法眼淨 解脫其實很單純，只要「不執著」就得解脫了。不管阿含、般若或是禪，原理都一樣。 阿含的修行主要是以智慧思惟觀察五蘊苦、空、無常、無我的事實，進而厭離世間，喜貪盡、心得解脫。 般若的修行基本上也是以智慧思惟觀察世間的真相，不過它將「苦、空、無常、無我」濃縮為單一的「無自性空」──也就是集中心力觀照諸法如夢幻而已──般若行者由此對世間不執著，心得解脫。 而禪宗的直指人心，在目標上當然也是為了引導學人看破世間，使學人喜貪盡、心離染著得解脫；不過，它的方法和阿含、般若又有不同──它的重點首在教人認明解脫境的當體──也就是「本地風光」。它先讓學人確認本地風光（又名本來面目、清淨本心、無位真人……），繼之告訴學人長養本地風光的方法，以及排除修煉過程中的種種障礙。 禪宗這種直指清淨本心的方法，倘若使用在明眼人的手上，且碰逢的學人也具備剛才所說的種種條件，那麼直指人心的方法，在促使學人打破自私、捨離種種貪念方面，絕對比阿含、般若的方法更為迅捷有效！可惜的是，這種方法在台灣幾乎快要失傳了。 禪宗如何指導學人修習本地風光？以及修習本地風光的過程可能有什麼障礙？在此先簡單說明，詳細情形往後的幾堂課還會剖析。 一、使學人確定修行目標──涅槃 本地風光是禪門最精深的心地法門。它有內外兩種涵意，一個是指「萬物的本來面目」──未添加人為的標幟、符號、指涉、解釋……等等，任萬物自然展現其風姿，由萬物自己來告訴人們它是什麼。另一個是指「心境的本來面目」──未添加慣性的喜惡、取捨、掙扎、造作……，讓心靈回復最單純的狀態，那是一種最徹底的放鬆，最寧靜且充滿無限活力的「零」。學人在真切認明本地風光的含義和實際狀態之後，此刻相當先前所說「法眼淨」所具備的三個條件之一──「知滅」。 「知滅」──認明本地風光之後，學人將可確保正確的修行方向，自此絕不會再陷入怪力亂神的邪見中，因為認明本地風光的人，十分清楚學佛的目標──涅槃（滅境、本地風光）只是心境泰然的平常事而已。接著他必須跟禪師學習的是：如何長養本地風光，使其本地風光的體認深入潛意識，以到達解脫──這也就是法眼淨的第二項條件，「知向滅之道」。 二、指導學人掌握趣入涅槃的方法 「知向滅之道」──在禪宗來講，是指：具體、精確、熟練、明快的使自己重新回復到本地風光的狀態，並且不費力、不勉強、很自然地安住在本地風光的心境裏。一般來說，初經指導認明本地風光的人，並沒辦法調處諸如底下的各種矛盾：「散亂的時候怎麼辦？」「情慾熾盛如何對治？」「可不可以生氣？可不可以罵人？」以及「無聊、煩悶、偷懶、懈怠、放逸、好享樂……等習性生起時要怎麼辦？可不可以？」不僅如此，初認明本地風光的人，有時候也不免有以下的各種困惑，例如：「本地風光真的就是涅槃嗎？」「解脫的境界真的只是平常心而已嗎？」「禪師為什麼會罵人？」「行菩薩道的目的是什麼？有必要嗎？」而原本對佛教哲學已有相當研究的人，那麼他的疑惑還會更多──「禪是佛教嗎？禪跟阿含的風格似乎有不同？」「禪是緣起論嗎？禪似乎沒有談八不中道、緣起性空？」「禪曾經受到老莊思想的影響，有人說禪並非純正的佛教。不是嗎？」此外，學禪的老參，在受指導本地風光初得認明之後，所疑慮的問題和以上又有不同。他會追問類似的問題──「本地風光會不會只是光影門頭？古語有云：『無心猶隔一重關』，這種無事無心的本地風光，會不會是冷水泡石頭？」「沒有甚深禪定的悟見，會是究竟的嗎？會是真正的開悟嗎？」「古人參究數十年都參不透，真的這麼便宜被自己撿到嗎？本地風光會不會只是不究竟的化城？」 以上種種疑慮和誤解，光是認明本地風光的人，還無力一一化解，除非他進而善巧掌握趣入涅槃的方法──知向滅之道──這也是修習本地風光的學人，第一層次所會面臨的障礙。 即使修習本地風光的學人，能突破第一層次的障礙，化解種種疑慮和分歧駁雜的誤解，終於能夠熟練、迅捷、自然、不費力地善入滅境，安忍於本地風光；但學人仍會遭逢第二層次的障礙──缺乏「向滅不退轉的動力」──也是法眼淨所須具備的第三項條件。 三、激勵學人發起不退轉的道心 「向滅不退轉的動力」，簡單的說就是強烈的出離心或道心。我們可以說所有研究佛教哲學卓越有成的人，本來他們都應該是解脫者，因為他們對佛教的根本思想及解脫的原理都相當明瞭。但就是因為他們少了一顆強烈的向道心──將生命力趣向所理解的教義，使自己的思想和行為合而為一，也因此，他們只成為哲學家而不是解脫者。當然，缺少強烈的道心，並不單單是大學者而已，而是現代人類普遍的情形。即使佛教徒，甚至出家人或汲汲忙於弘法傳教的法師、居士亦然。道心普遍缺乏是今日佛教衰頹的最主要因素，也是學佛的人之所以沒辦法現證解脫的根本原因──但是，「道心」偏偏卻是證入涅槃解脫最不可缺的要件。 法眼清淨的修行人，之所以可能在七天之中──最慢七世便得以證入阿羅漢果位，除了知見清淨以外，最主要便是得力於熱切的道心。不過，「道心」是最沒辦法用鼓勵的，有就有，沒有的話，勸也沒用──關於這一點，許多佛教的弘法者大都過於天真、樂觀，以致他們許多「偉大崇高的發願」只成類似兒戲的行為。道心既然是法眼清淨位的必備條件，卻又無法相勸，那麼禪師要如何幫助學人在具備「知滅」「知向滅之道」兩項條件之後，繼而生起「向滅不退轉的動力」──熱切的道心呢？底下略作介紹，介紹完了之後，大家可能就會比較瞭解親近善知識的重要，以及禪宗之所以重視師生因緣的理由。 禪師在幫助學人生起熱切的道心，方法主要有兩種，一個是直接的，一個是迂迴的，而兩者同樣都需要感情、信賴和一段適切的時間。 人心很深沈，人心也很幽暗，人類在還沒到達解脫之前，每個人的心中都潛藏有貪瞋癡。「貪瞋癡」是所有劣根惡習的總稱，表現在外的形態則是林林總總──貢高我慢、輕蔑自恃、好勝逞強、多疑猶豫、偏見固執、嫉妒慳吝、曲諂求榮、挑撥離間、埋怨試探、鄉愿、虛以委蛇、輕諾背信、重利輕義、隱瞞欺騙……等等。這些毛病學人身上多少都有，禪師也看得很清楚──然而，如果禪師和學人之間沒有相當的感情和信賴作基礎；一方面，禪師不會輕易挑破學人的毛病，另一方面，學人也絕對不會「呈心所見」敢於將自己內心種種困難向禪師吐露，並尋求援助。我們想看看，連生活上及一般修身養性的問題，都沒辦法在毫無顧忌、隱瞞的情況下進行，又怎樣企望他們能以人類原本就十分貧乏的語言和文字，來溝通生命的大問題呢？所以，禪師指導學人必須以感情和信賴作基礎。而之所以需要花費一段時間，道理也很簡單──感情、默契、信賴、溝通和瞭解，都需要由時間自然慢慢地培養。 接著我們談禪師幫助學人生起道心的方法。首先談直接法。 禪師幫助學人生起道心，最直接、最有效的辦法是指導他去看透身體、生命其實是十分危脆的東西，世間一切的事情都如同夢幻泡影一般的虛幻無常；婚姻、感情、事業、學問、技藝、經驗、聲望、名譽、理想、抱負、財富、功勳、父母、兒女、兄弟、朋友、徒眾……這一切的一切，都將成為過去、化為塵煙──即使尚未消失，就在享用擁有的當下，其實也是一種危脆、機運、巧遇的組合，你終將永遠失去它──甚至有可能明日就要和這所有的一切永遠訣別。 當然，禪師這種關於「此身如同臭皮囊」「百年猶如白駒過隙」的愓勵警言，學人很難在短時間內有痛切的感受，但這種愓勵和開導卻是最直接也是最迅速激發起學人道心的方法了。 古德說「愛不重不生娑婆」，意思是說，由於覺得世間很美好，富貴名利、恩愛情緣一一都掛念不已，所以才會輪迴生死。反之，如果真正看破人生無常、看透世事如棋，那麼經營世俗的凡心自然淡薄，對人世上的一切也不會存有貪戀之心──這時候，學人自然會生起「向滅不退轉的動力」。正如太虛大師《三寶歌》上的讚詞：「人天長夜，宇宙黮暗誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶！……，今乃知，唯此是真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行。」 以上是直接催化道心的方法。接著介紹迂迴法。 禪師觀察學人的根性，確定短期內不可能發起真切的出離心，就會採用迂迴的方式。所謂「迂迴的方式」，實質的內容就是：透過身教、言教、環境及與禪師個人的共事以收薰習的效果。 一個人既能得到善知識的指導，具備了法眼淨的前二項條件，足見此人最起碼也具足了慚愧心。慚愧心使人自知有所不足、自知有所不能；慚愧心也使人「見賢思齊，見不賢內自省」；此外，慚愧心也使人柔軟，在正理公義之前，不致固執己見，而願隨順、隨喜地與人為善──而這具慚愧心的學人，倘若碰逢的老師果真是心離染著的大修行者，則學人知病知恥、從善如流的慚愧心，將會一次次地變為出離五蘊世間的道心和「上求佛道，下化眾生」的菩提悲願。儘管這種透過薰習感染的迂迴方式，所需要的時間，遠遠超過指導學人觀察、思惟、品味、感觸「人生是苦海，世事一場空」的直接指導法；但卻是最自然、最不會引起掙扎且又能真正激起道心的方法了。 當學人有一朝，忽然生起深透骨髓的出離志向，不再將人生的目標、生活的意義投注在人世間的一切財富名位、恩怨情仇的時候，此刻，連他自己都沒有預期──他已經獲得聖道的第一果位──法眼清淨了。
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