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衝擊與反省 ——從佛教與一貫道的復興看傳統信仰與 中華信義神學院院長 【綱 要】
一、引 言 非常高興「教會合作協會」這次選擇在本院舉行理監事會議。首先我代表信神誠懇歡迎在座的每一位，遠道來本院參加這次會議。上次會議結束時，簡主教提議要我在這次會議時，向大家報告我今年十月初在新加坡舉行的神學教育研討會中所做的演講。那次的講題是：「從佛教與一貫道的復興看傳統信仰與新興宗教對基督教宣教的挑戰」。首先我需要聲明，我雖然很關心這個課題，但自己不是研究比較宗教與民間信仰的專家，所以當我向各位報告我收集資料的一些心得與淺見時，還要請在座的各位多多指教。 以下我就以佛教與一貫道做為個案，來探討傳統信仰以及新興宗教的復興對台灣教會的宣教所構成的重大挑戰。至於什麼是「傳統信仰」，什麼是「民間宗教」，兩者之間有許多不同之處，但也有不少類似和重疊的地方。在這裏我不預備做明確的界定。很明顯，有悠久歷史及豐厚傳統的佛教屬前者，而一貫道雖屬後者，但它卻有異於一般的民間宗教，因為它已經是一個有教義、組織、制度和禮儀架構的新興宗教。 二、佛教的革新與復興 A. 佛教的近代革新： 除了民間宗教外，在傳入中國的外來宗教中，以佛教的歷史最悠久，其對中國文化的影響亦最深遠。兩千年來，佛教在中國文化的生根蔓延的過程中，歷經眾多逼迫與反省、轉化與創新，已深深植入中國人的思想、心靈、與社會生活。過去人們都認為佛教是一個比較消極，注重出世及寂滅的宗教。這種看法在基督教界也相當普遍。基督徒較傾向於看自己的信仰是入世的，而佛教的信仰是屬出世的。我們自覺（如果沒有自詡）基督徒比佛教徒更關心社會的問題和人心的需要。 但叫我們驚異的是，在過去的廿年台灣急速變遷的社會環境裏，佛教卻以一種快速現代化，積極入世，而且以淨化人心，建立人間淨土的新面貌出現。現在台灣的社會瀰漫學佛坐禪的風氣；為數眾多的社會精英，為佛教理念貢獻其專業與恩賜；數百萬的民眾以奉獻支持佛教的慈善事業。 今日佛教在台灣的蓬勃復興，並非偶然，乃有跡可循。中國佛教自明清以後有逐漸式微的傾向。清末民初其頹敗之象令佛界有識之士沈痛，以致激起太虛法師（1889－1947）發起佛教革新運動。太虛提倡教理、教制及教產三大方面的改革。在教理方面，他呼籲修行非為遁世超生，乃為濟世救人。由此，他倡導「人生佛教」。太虛的改革雖遭橫阻破壞，但他卻為未來佛教的現代化播下了影響深遠的種子。他的「人生佛教」理念，啟發了印順，再由印順影響星雲和證嚴。星雲和證嚴的「人間佛教」及「人間淨土」就是太虛「人生佛教」的承續和發揚。 B. 佛教在台灣的現代復興 基督教在台灣的快速成長期是在1950至1965的十五年間。自1965之後至今三十年間，除獨立教派如聚會所及真耶穌教會仍穩定成長外，其餘皆呈停滯的局面。根據中央研究院民族學研究所的調查，佛寺數目在1950－1980之間只有小幅度的起落，並沒有明顯的變化。隨著台灣社會政經方面的急速變化，佛教和民間宗教不但沒有停滯或萎縮，反而以令人驚異的步伐快速成長。尤其是解嚴以後的這些年，其蔓延面不但更廣，而且影響力更深。因篇幅所限，以下我們只舉佛光山與慈濟功德會為例，來簡要說明佛教在台的現代復興。 1. 佛光山 1977年星雲以「太陽出來了──今日佛教復興的希望」為題，對佛光叢林學院學生做精神講話。那次講話是為回應有位作者在〈覺世〉雜誌裏登了一篇題為「今日佛教不能復興的癥結在那裡？」的文章。該文提到八項癥結，包括缺乏組織和制度；不能有企業精神；太過倡導厭離世間；申斥物慾的罪惡，不易為大眾接受；忽視教育；過份保守；沒有服務熱忱；大家瞋恨嫉妒，不重視人才。 1982年星雲在台灣省政府國學研習會裏，發表一篇題為「找回塵封已久的一顆心——佛教現代化」的演講。演講中他說，
高雄縣大樹鄉的佛光山創建於1967年。經過廿八年來企業化的經營，它已經成為東南亞規模最大，而且最現代化，集觀光、禮佛、退修、與教育的佛教中心。除佛光山外，星雲的佛光事業亦向海外華人集聚的地區發展，包括美國加州的西來寺，澳洲烏蘭岡市的南天寺，以及分佈於香港、菲律賓、馬來西亞、印度、加拿大、巴西、巴拉圭、英國、德國、法國、荷蘭、紐西蘭、以及南非等四十餘處道場。全世界兩百多個國家中，國際佛光會已在一百多國家中成立協會及分會。 撰「佛教趕搭時代列車」的任孝錡女士說，
佛教的藍吉富居士，稱星雲「眼光精準，就跟經營連鎖店一樣。」目前佛光山號稱在台灣有皈依信徒一百萬，國外有四十萬。除在海內外華人地區建立寺廟與講堂外，星雲亦從事越文化的宣教。1992年四月佛光山差派有史以來第一位宣教士，即願埋骨非洲的慧禮法師前往南非弘法。1993年慧禮法師帶回五位剛果的居士回台灣佛光山參加第二屆國際佛光會年會，使他們皈依星雲門下。這五位剛果居士在佛光山的中國佛教研究院培訓兩個月後，再返原國弘道。據報導，這五位原來都是基督徒，經慧禮帶領皈依佛教。 近年來，佛光山國際佛教會也大力推動佛學會考。今年六月舉辦的會考有中國時報及聯合報贊助，在全省各地舉行。據估計，參加考試的人，僅青少年組就有八十萬中、小學生。目前，佛光山正緊鑼密鼓籌建座落宜蘭縣礁溪鄉林美山，佔地五十七甲的佛光大學，期為佛教界未來的發展儲訓更多精英人才。 2. 慈濟功德會 佛教在台灣的復興，佛光山所代表的只是一面。這一面給人的印象是宏偉雄壯，金碧輝煌，但它同時也讓人有一種揮不去的感覺，即商業氣息濃厚，生意興隆。而象徵佛教復興的另一面，即慈濟功德會，則代表一種與前者迥異的現象。慈濟給人的印象比較清純樸實。它所追尋的是一種「志業」，而不是「事業」。它在財利薰心、物慾橫流、暴力充斥、價值混亂、而且方向迷失的台灣社會裏，喚醒人良知的存底，注入一股愛心的清流。 象徵這股清流的，並且在台灣廣大人群中，具有磁鐵般吸引力的精神領袖，是一位只有小學教育程度的孱弱女尼，法號「證嚴」的法師。證嚴生於1937年，1961年出家，三日後被母親帶回。1962年落髮為尼，1963年受戒於印順大師，印順為她取號「證嚴」。1966年她到花蓮縣鳳林鄉去探訪一位因胃出血開刀的信徒，從病房出來時看見地上一灘血，問人發生了什麼事？就有人告訴她說：「有一位原住民婦女小產，家人從山裏花了八小時抬她到這裏。那婦女當時己昏迷。醫院因家屬付不出八千元醫療費，拒絕動手術，所以家人只好再把抬她回家。」證嚴聽了萬分難過，發願要在花蓮建一座不收保證金的醫院。 之後，花蓮海星女中三位修女訪問證嚴，要領她皈依天主。她們暢談人生，宗教，也辯論教義。其中一位修女對證嚴說，「我不懂佛教徒。為什麼你們只注重自己修行，而不努力幫助不幸的人！」那位修女的話更激發證嚴要實現建立醫院的願望。 從那時起，證嚴集合了卅位家庭主婦，成立「佛教克難慈濟功德會」。她們除了開始以縫製嬰兒鞋積蓄醫療基金外，並發起「五毛救一人」運動。她們做了許多存錢的竹筒，上面寫著「五毛救一人」，放在菜市的攤位上，請買菜的主婦們捐獻。投進竹筒裏的錢很快就滿了。有人就對證嚴說，「這樣太麻煩了！不如隔一段時間奉獻多一點，不是更方便嗎？」證嚴回答說，「不一樣！與其隔久才行一善，還不如日行一善。」證嚴醫療救人的願望，就這樣一傳百，百傳千，如雪球般愈滾愈大，願意為慈濟奉獻金錢，以及樂意加入慈濟行列的人如雪花飄下，愈積愈厚。 1986年，非常現代化，可容納一百病床的「佛教慈濟綜合醫院」在花蓮落成啟用，實現了證嚴廿年來的願望。醫院大廳牆上，有一幅用彩色小石鑲嵌，描繪佛陀與門徒為病患敷葯的溫馨巨畫。醫院各層病房設有佛堂，供病人與家屬靜思祈禱。證嚴自己常常去醫院探訪安慰病人。有一次她向來訪的台大醫學院的醫生們說，「這所醫院充滿愛，它像一所最好的廟宇，一所醫治身體和心靈的廟宇。」 證嚴的創業原則是不化緣、不做法會、不趕經懺、不蓋廟堂、不接受信徒供養。她的生活簡樸，與靜思精舍的僧眾至今仍以簡單的手工業維持生活開銷。她堅持慈濟所收的救濟捐款，全數用在需救濟的人身上，救濟行動的行政費用另籌。慈濟的帳目清楚，深得捐款者稱讚信任。慈濟善於動員義工，尤其是遍佈全島的家庭主婦。難能可貴的是，它注重義工，但也十分強調服務的品質。證嚴雖不強調佈教，但她的所言所行，無處不實踐佛教的人間化與生活化。她的志業目標表達在她所說「先入善門，再入佛門」的話裏。 廿九年後的今天，慈濟已有超過四百萬會員，她的分會遍佈美國、加拿大、巴西、阿根廷、英國、奧地利、澳大利亞、紐西蘭、日本、香港、馬來西亞、印尼、和新加坡。1994年慈濟共募得四十六億四千多萬元台幣，慈善、醫療、教育及文化四大志業的支出達四十二億九千多萬。1991年江蘇、安徽大水患，證嚴本「無緣大慈，同體大悲」的精神發起賬災運動。十二月廿五日在台大運動場舉行「用愛心擋嚴寒」的賑災義賣園遊會中，有十五萬人參加。當天募到款項達台幣八千多萬，創下台灣公益活動的新記錄。 證嚴強調，她做慈善事業，蓋醫院，不只是救貧救病，更要救人救心。她叮嚀會員，要照顧好自己的心。唯有用真心，才能做好慈善志業。要用眼睛看，用耳朵聽，藉事練心，藉緣修心。慈濟雖以「功德會」為名，但證嚴在勉勵會員時，非常著重感恩，並認為世上最美的是感恩的臉孔。她強調慈濟人在供菩薩之前，要先供家裡的兩尊老菩薩（父母）。與證嚴接觸的人，都體會到她有一股特別的親和力和感召力。有人把證嚴的這份感召力比為一隻大磁鐵，吸引徒眾相從如雲。而那些被感動的弟子，又變成一隻小磁鐵，去接引更多的人，投入行善的行列。 三、一貫道的崛起與擴展 A. 歷史背景及基本教義 一貫道為一新興，而且發展相當快速的民間宗教。它的發展路徑與佛光山，慈濟功德會有顯著的不同。雖然一貫道把道統上溯達摩，甚至伏羲，它的近代源流始於清朝順治年間的第九代祖師黃德輝。黃德輝結合宋代倡導修鍊金丹，儒釋道三教合一的「全真教」，及明代以「無生老母」與「龍華三會」為主要教義的俗家教團，開創「先天道」。為了因應三期末劫，使原人返本還原，他設立授有無上法，專辦普渡收圓道門，成為先天道教團結社的開端。 黃德輝掌道期間，以江西為開荒闡化中心。之後，因第十一代祖師何若再充軍貴州，先天道遂傳入黔省。隨後，再由第十二代祖袁志謙由貴州傳入雲南，再由雲南進入四川與兩湖。1877年，第十五代祖王覺一開始以儒教闡揚先天道。他廢除入道時必須「茹素」、「絕欲」的規定，不再修鍊全真金丹，只教人格物致知、涵養心性。1886年，十六代祖列清虛正式改稱為「一貫道」。1930年由張天然、孫慧明夫婦接任十八代祖，教務已遍及華北、華中和東北。1940年，張天然再更名為「天道」。從此「一貫道」與「天道」兩名稱並用至今。1947年張天然去世，其妻孫慧明率眾到台灣設教。一貫道未遷台之前，台灣已有奉無生老母為主神的齋教。清代齋教盛行台灣，後因日本人逼迫而衰微，它遺下的信仰空間，正好由信仰相近的一貫道取代。 至台設教的一貫道初期俗稱「鴨蛋教」，是一個受誣告、遭逼迫與查禁的宗教。後因該教在民間發展迅速，信徒曰眾，影響力日增，執政黨為爭取該教之選票，加上有力商界人士及民意代表的遊說，終於在1987成為合法的宗教。 一貫道屬混合性的宗教。它的信仰是多神的。儒、釋、道、耶、回五教諸聖、神、仙、佛皆在參拜之列。無生老母是一貫道之至高神。該道之祖師、堂主、前人、點傳師都認為自己是某神、聖、仙、佛的轉世化身。張天然被視為濟公活佛化身，孫慧明為月慧菩薩化身。一貫道認為人性敗壞，道德淪喪己達極點。此危機若不扭轉，人類將遭受空前未有的大浩劫。但上天慈悲，差明師如濟公活佛及月慧菩薩降世，藉玄關、口訣、合同三寶廣度有緣之人。 B. 快速擴展的民間宗教 一貫道雖迭遭逼迫，但逼迫中仍積極開荒佈教。其佈教之區稱為「道場」，道親聚會之處稱為佛堂或講堂。早期，一貫道的傳道方式借重神秘靈媒，宗教情緒過於宗教理性。因此，扶鸞與靈媒在聚會中佔相當重要的比例。由於沒有專屬的寺廟，所有的宗教集會都在私人住宅舉行。在被查禁期間，仍有不少宏偉的一貫道寺廟建立，但都以道教為名。 1970年代，台灣經濟起飛，大量人口由鄉村湧入都市，功利主義盛行，人際關係緊張，對傳統道德的需求油然而生。至1980年代，一貫道就成為台灣強調道德重整的主要教派之一。由此，它從原本靈異色彩濃厚的宗教轉化成為以倫理道德為本的信仰。 一貫道遷台時，事先沒有計劃或連繫。很多信徒到台時孑然一身，一無所有。有的放棄信仰，為生活忙碌。少數人一方面經營謀生，一方面繼續開荒佈教。這些人就成為今天一貫道各支線的領導「前人」或「老前人」。從開始，一貫道信徒就必須自力營生。他們不像佛教僧侶，特別是佛光山星雲法師那樣，有寺廟產業和信徒佈施。雖然如此，一貫道在經濟與佈教的雙重挑戰下，逐漸蛻變成亦商亦教的宗教團體。 在大陸時，十五祖王覺一，十八祖張光璧皆以卜封為生。從天津到上海傳道的信徒以販賣雜貨為生，一方面藉此維持生活，一方面設立「基礎壇」，向往來的店家與顧客傳道。到東北開荒的人員，則以經營麵粉廠和大豆油行為主，邊經商，邊傳道。到台灣之後，基礎組在台北設立餅乾工廠；法一組在台北市東門開照相館，在岡山開醬園；至於擺地攤、賣布、賣饅頭及賣菜的大有人在。當台灣工商業更加發達之後，他們合作開辦公司、工廠就成了普遍的現象。日積月累，一貫道的資源就愈來愈雄厚，而其社會觸角亦愈伸延廣佈。 以興毅支線為例，起初由廿二位道親集資在高雄中正三路，買地設汽車修理廠，廠房後設有佛堂。高雄繁榮起來時，廠址成為市中心地段，就有建築商洽談合建為十二層大樓。他們分到第一、二層和頂樓三層。一、二層賣給華南銀行，第十二層做佛堂，十、十一層做招待所。所得之款以買地所出之錢的兩倍還給集資之道親，剩餘之款就用來設立一家做進出口貿易的公司，專做日本方面的進出口貿易。之後，他們也在日本設立貿易公司和佛堂，隨著他們就輪流出國邊開荒佈教，邊做生意。 興毅支線是台灣一貫道各支線中，商教並重做得最成功的一支。現今長榮航空公司與海運公司的董事長張榮發就是一貫道的中堅信徒。他表明自己能有今日小成就，是因為篤信天道。長榮公司設有道場，其員工得定期去道場聽道；據說，不去聽道或不加入其組織難免遭遇壓力，且影響昇遷。 一貫道繼續循商教並重的策略，興辦事業，開辦佛堂及講堂，成立為數眾多之文教基金會，從事研究、慈善和佈教的活動。根據台灣內政部1994年的統計，一貫道目前在台灣有寺廟83座，信徒 918,000人，道學院 4 所，一般學校34所，醫院（診所）29所，出版社30所。它的海外教務遍及香港、韓、日、新加坡、馬來西亞、泰國、緬甸、印尼、菲律賓、紐澳、北美、南美及歐洲等廿四國。海外信徒人數據估約有一百五十萬，其可靠數字如何有待確定。 四、 兩教復興帶給基督教宣教的沉重挑戰 以上我們簡略描述佛光山、慈濟功德會與一貫道近三十年來在台灣的突飛猛進，也指出它們各自發展的路向與特色。接著，我們需要嚴肅地評估，這三個宗教團體在台灣急遽變遷之社會中的快速成長，帶給基督教的宣教事工怎樣「沉重」的挑戰？我用「沉重」兩字來形容所面對的挑戰，並沒有誇大其詞。除非我們故步自封，我們就不能無視這三個團體如何脫穎突破，在挑戰的環境中步步為營，節節挺進。我們也不需要自怨自卑，看別人的進步，卻削自己的信念與志氣。重要的是，我們應如何謙卑地認識這三個團體的長處，坦誠檢討過去的心態與缺失，然後勇敢去面對未來在宣教使命的挑戰。 這三個宗教團體的成長到底帶給我們的挑戰是什麼？是因為他們把人都吸引到他們的團體裏去了？或因為他們把台灣社會的資源都吸收走了？或因為他們人數的遽增，和資源的雄厚就形成對基督教宣教事工的壓力和威脅？如果我們只是從這樣的角度去評估，我們的出發點就可疑，而我們的評估一開始已走失了方向。我們所注重的，不是怎樣改良我們的包裝，提昇我們的競爭力，為的是多佔有台灣宗教市場這塊大餅，而是這三個團體的崛起與復興有沒有點到台灣教會的盲點與弱點，有沒有激發我們對教會的角色認知和宣教使命做根本的、全面的反思。 下面我們試舉佛光山與慈濟功德會帶給教會的幾樣主要的挑戰： 1. 提倡「人間淨土」，實踐「人間佛教」，把佛教生活化，讓佛理與現代人的需要與困擾聯結起來，使信眾藉著開示與體悟，重新調整觀點、態度和生活方式。 2. 扭轉過去佛教消極的遁世觀，開始以出世的心懷從事入世的關懷。 3. 證嚴以近鄰的苦難，喚起人的同情心；以生命的典範感召人投入慈濟的行列。 4. 吸收為數眾多的現代精英，在事業管理與媒體傳播方面提供專業的貢獻。 5. 慈濟擅於動員組織義工，尤其是家庭主婦，使他們成為一股具有高度榮譽感和巨大感染力的慈濟人。 6. 慈濟以專業精神與現代化管理經營慈善事業，強調服務品質和財務透明。其醫療及救濟工作口碑載道，藉善門引人入佛門。 7.「無緣大慈，同體大悲」的理念揭示佛教寬闊的慈悲心與同體心。 8. 擅於運用媒體推介慈濟志業，傳播佛教思想。 9. 編寫佛教詩歌、推廣佛教音樂、舉辦兒童佛學營、佛學生活營、成立佛教青年會、在旅館房間放置佛經、在大專院校成立佛學社，開大型佛學講座，舉凡教會曾使用有成效的宣教方法，他們俱都運用。 10. 成立訓練謹嚴的佛學院，訓練高品質的僧材，強調「沒有教育素質，談何勸化、渡化」。除成立慈濟醫學院外，積極籌辦慈濟大學與佛光大學，為佛教培育更多因應未來廣大需要的人材。 而一貫道的崛起與復興對基督教宣教的挑戰有下列的幾方面： 1. 本土性強，草根性深，基層的觸網廣。 2. 強調自力更生，人人傳道。 3. 邊走邊傳，亦商亦教，將生活、生意與傳道結連。 4. 推廣國學和儒家的教化。 5. 著重道壇家庭化，以家庭做為開荒的據點與傳道的中心。 6. 強調道親的關係及彼此的扶持與互助。 7. 建立道務進修及研究學院，積極培養弘道人材。 另外，我們也注意到佛光山、慈濟與一貫道都有跨國和越文化的宣教行動。這些宣教行動先以華人聚集的海外地區為據點，再以那些據點做為越文化宣教的跳板。從以上介紹，我們看見這三個團體在海外的宣教方面已有相當可觀的進展與成長。以他們在台灣的成長動量來看，我們預測他們在海外的教務會同步邁進。 五、華人教會對此沉重挑戰應有的深層反省 勾勒了佛教和一貫道的復興，其復興的進程與特色，以及他們帶給基督教怎樣沉重的挑戰，作為基督教會的一份子，特別是華人教會領袖和神學教育工作者，我們責無為貸，宜以深層的反省來回應此一沉重挑戰。 回顧歷史，台灣的佛教與一貫道從光復到解嚴期間，遭執政者壓制，反而是基督教倍受禮遇。隨後，佛一兩教發展快速，蔚為風潮，人數激增，加上解嚴以來，民間活動力與動員力遽昇，官方為爭取選票，力尋兩教支持，對兩教有推波助瀾之效。我們對此歷史之提點，不因基督教未受往日青睞而有酸萄葡感，乃提醒自己，福音的廣傳，不附權勢，乃靠神能。順境並不能為福音提供有利的條件，從教會歷史去看，逆境更能磨銳信徒的心志，彰顯福音的大能。 自光復至1960年代中期，教會成長最快的階段與倚靠美援的時期重疊。從70年開始，隨著台灣經濟的起飛，教會增長的速度趨於緩慢，有的甚至停滯或下降。這段期間，被視為洋教之基督教的增長與國人崇洋的心理不無關係。但從80年代以後，台灣經濟更加繁榮，而本土意識高漲，屬本土宗教的佛教與一貫道也跟著水漲船高，快速擴張。 基督教與這兩教近數十年來在台灣的消長比較，這不單是宗教社會學才有興趣研究的現象而己，它也是關心福音怎樣才能伸入民間、植入文化的牧者、神學教育工作者和信徒必須深入面對及反省的課題。由於篇幅所限，我只列舉其中的一些要項，作為我們深層反省的參考與指標： 1. 福音的獨特內涵是什麼？這內涵與時代的脈動、社會的變遷、以及人的深層需要有何關聯？ 2. 佛教的慈悲觀與聖經的愛觀異同何在？ 3. 佛教的空觀與基督教的虛己觀有何不同？以這兩種觀點投入世界，做入世的服務時，會有什麼顯著的差異？ 4. 台灣教會怎樣看待福音與文化的關聯？我們有沒有讓福音深深透入當地文化，轉化當地人的生活？ 5. 在功利的文化形態與功德化的台灣社會裏，重價恩典的福音對台灣同胞具有甚麼樣特殊的意義？ 6. 我們持守的是什麼樣的教會觀？我們的教會與社會的關係如何？我們有沒有深入社會？如果沒有，為什麼？ 7. 台灣教會的佈道策略是以教會為中心，還是以家庭為中心？以個人為對象，還是以家庭為焦點？ 8. 在台灣教會裏，「信徒皆祭司」是一項被凍結的教義，還是一項經常教導，具體實踐的真理？ 9. 台灣基督徒的生活、事業、與見證怎樣貫穿合一？ 10. 台灣的教會有沒有大力舉拔人才？在培育人才方面，有沒有宏闊的異象？肯不肯做深遠的投資？ 六、結 語 「復興」是華人教會常用的字眼，也是眾多關心教會，為教會的靈性光景和聖靈動工恆切禱告之信徒的渴望與心聲。這篇論文指述佛教與一貫道近期的蓬勃與復興，不是為了高抬他人，貶低自己，而是為了虛心認識兩教復興的歷程與因素。上帝的兒女是上帝的選民，但不是寵民。我們被揀選，不是因為我們配，或我們能，而是為了向萬民宣揚上帝的名，及祂在基督耶穌裏的救贖之恩。 在舊約時代，上帝曾興起外族做為成就祂旨意的器皿。當今，祂會不會也藉著兩教的復興，來激動台灣的教會做深層的反省？公元兩千年的福音運動在台灣的推展已經五年。當我們面對兩教的復興，也意識到再五年這世紀就要成為歷史，而廿一世紀即將來臨之際，我們能不如臨深淵，如履薄冰？能不求主賜下遠象，藉教會復興祂的作為，使福音如暮鼓晨鐘，像甘霖沛降廣大乾渴的心田？ 【參考書目】 陳榮捷著，廖世德譯。現代中國的宗教趨勢。台北：文殊出版社，1987。 江燦騰。人間淨土的追尋：中國近世佛教思想研究。台北縣，板橋市：稻鄉出版社，1989。 江燦騰。台灣佛教與近代社會。台北：東大圖書公司，1992。 楊惠南。當代學人談佛教。台北：東大圖書公司，1990，再版。 楊惠南。「台灣佛教現代化的省思」當代，第84期，1993年4月，頁28-35。 釋昭慧。人間佛教的播種者。台北：東大圖書公司，1995。 星雲大師。「找回塵封己久的一顆心──佛教化」、「太陽出來了──今日佛教復興的希望」，錄於七色琉璃。台北：希代書版有限公司，1992年，頁171-225, 255-284。 瞿海源、姚麗香。「台灣地區宗教變遷之探討」中央研究院民族學研究專刊，乙種之16, 1986, 頁655-685。 瞿海源。「台灣地區民眾的宗教信仰與宗教態度」中央研究院民族學研究專刊，乙種之20, 1988, 頁239-276。 陳慧劍。證嚴法師的慈濟世界。花蓮：花蓮佛教慈濟基金會，1990, 增訂三版。 李瑟。「慈濟的世界：清水之愛」天下雜誌，1991年 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