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再覆敬重的人文學院教授 信佛人 Ａ所長： 您再度來函，我有很多心情和想說的話——我一向喜歡跟人深談，尤其如上回所說，您是我很熟又似乎陌生，卻長期滿懷敬意、彼此存有間接深厚因緣的「友人？」古人向來習尚「談笑有鴻儒」，對於如您飽學又術有專精，我更不願錯過和您交心的機會。 在分工極細的當代，不諱言「隔行如隔山」，心理學、社會學、法學、哲學、佛學……各有各的領域，我個人自幼失學，對現代學術心存崇高隆重的敬意，不過卻也不致鄉愿——我認為博士和教授一般都只在其治學範圍內是專家而已！除非，少數才子、天才型的學者。 且舉一例，我長期敬重的瞿海源教授，他在《台灣宗教變遷的社會政治分析》自序中，有一段話：「在各類宗教發展趨勢研究中，我刻意避開佛教，主要是擔心會被佛教吸引進去。」當然，我無法全部理解瞿教授所要表達的內涵意義，只能竊想瞿教授或有這樣的意思吧？「佛教哲學及佛教的信仰和修持，是一門很精深的學問與現象；它比較唯心，也極富高度抽象哲理，不同於社會現象或可量化的文本方便作科學檢視。進而言之，佛教（包括源遠流長的世界性宗教）也不同於民間宗教信仰，容易從外顯現象遽作觀察之結論。」唯，上述這段話是主觀的，我唯恐對瞿教授不敬。 之所以引瞿教授這段話，我想說的是，企圖介入佛教核心教義和修證體驗之討論，門檻是很高的。即便是現代禪教研部十餘位各領域的博士、準博士，都很難插得上話。這樣講用意有兩點：一、我沒有絲毫意圖或期盼您介入評論溫金柯和楊教授的論文（當然，如果要，是您的自由，任何人都應尊重）；二、您專攻的領域，如前所說，我心存隆高的敬意，但現代禪的思想和修證經驗，是不容易被了解的。一般學者所謂「新興宗教」之研究，率直說，施之於現代禪，我覺得嚴謹度有待加強。 您來函中，提到部份有關精神現象和心態動機的話題，我可以理解也認同；另外，您對「新興宗教」的定義和政治權力的關係，以及任意給予特定團體冠以「邪教」標幟之行徑，所表示的質疑和深思，我多少有同感，但坦白說，這方面多分已超越我的知識範圍了，所以，我是「看而不懂」，但如果有機會，我想了解，也想學習。 您接著又提到：「『小蜜蜂』究竟是什麼？在佛法之中，它的源頭或義理何在？甚至，這樣的『宗教教育』是不是『新興宗教』現象？為何一定是以這種方式？它的『現代性』基礎是什麼？」對此，我首先須同樣坦言，您使用的語言，我的理解力不足。所以，妥切的回應恐怕無能為力，但請容許跳躍的、甚至是文不對題的回答，在〈現代禪（十三）道次第初講〉一文，我對前三次第的講明，自認稍可回應您的質疑。雖然十分冗長，唯乞請撥冗過目，如下： 現代禪之所以稱做「現代禪」，有它特殊的豐富意涵，等一下介紹道次第的具體內容時大家便會明白。現在我先解釋什麼是「道次第」。現代禪道次第的「道」是指「菩薩道」。佛教的修行通常可分為「解脫道」和「菩薩道」兩種，一般而言，解脫道比較側重自度，強調自己應該努力捨棄貪瞋無明，以達到無憂無惱的涅槃；菩薩道比起解脫道則稍微寬廣一些，不但主張自己應該力求煩惱止息，並且也強調努力幫助和自己同處在娑婆世界的眾生獲得清涼解脫。現代禪是以菩薩道為皈依的修行團體，不僅勉勵同修要努力清除顛倒夢想，同時也要隨分隨力地將所了解的佛法布施給他人。 道次第的「次第」是說，要成為真正的菩薩，須有循序漸進的步驟，由簡單到深奧，由局部到全面。譬如從底層爬上二樓共有十八級階梯，人們不可能一步就從第一階梯跨上第十八級的階梯，一定要一步一步拾階而上。在菩薩道上，現代禪安立了十三級的階梯——也就是十三道次第，認為經過了這十三個次第，人便能在自己看得到的時間內，充分體現菩薩的精神，並獲得徹底的解脫。 道次第之一：開放心靈 接下來，我們解釋道次第的內容。「現代禪十三道次第」的第一次第是：「在沒有違背法律、傷害他人的前提下，已有的情慾（包括興趣、嗜好），可以儘量發揮。」關於現代禪這一道次第，曾有人誤以為現代禪鼓勵他人縱慾，從而在佛教界掀起不小風波。其實這是很大的誤解，事實並非如此。修行人倘若一味縱慾，又怎能稱為修行人呢？ 現代禪的本意是：對現代人來說，道的第一項次第極為重要，如果沒有先做到第一項次第的話，以後的修行將會碰到重重障礙，甚至很難有成就的一天。反之，若能依教奉行，則修行註定會是一條愉悅、快樂的路。其中的原理何在，底下我將逐條說明。 不過，說明之前，仍有一事請大家諒察，關於「佛教現代禪道次第略圖」的提出，雖然已經一年多了，但我還沒有正式解說過，有的只是零星地答覆讀者及同修的問題，還不曾像今天以專題的方式來介紹它。以前有人問我之所以安立第一項道次第的理由，我曾即席說了十二個原因，不過最近我有愈來愈口拙的現象，也許反而沒辦法像過去講得那麼完整；我希望若有講得不完整的地方，請大家不必客氣可以當場提出問題來，或許有助我作補充說明。 現代禪之所以提出第一道次第的原因有很多，其中第一個是，佛教是慈悲深廣的宗教，它的門檻並不高，它希望所有的眾生，包括三教九流的人，都能從佛法中獲得法益；因此它教人修行學佛的方法——特別是入手處的地方，不能太高峻，太褊狹，否則將會嚇跑很多人。有位受人敬重的老法師（倓虛）曾說：「法不拒俗，則人盈谷。」意思是說，傳播佛法的人，切莫排斥世俗，倘能隨順世俗，並一步步地誘導眾生步向佛道，則聞法之人將會盈滿山谷，使佛教大大地興盛起來。現代禪主張「在不違背法律、不傷害他人的前提下，已有的情慾、嗜好與興趣，都可以儘量發揮。」正符合「說法不拒俗」的原則。 第二個原因是，固然宣揚佛法的弘法師，無不期望眾生都能解脫成佛，但我們切莫忘記：對一般人而言，這是一項艱巨的工程，甚至是花費了極長的時間，都未必能夠達成！因此弘法的人，有必要體諒暫時無法深入修證的一般人，並代為安排一種得以緩慢增長慧根的修行方法——在現代禪來說，就是勉勵他不要違背法律，不要傷害別人的這第一項道次第。其實僅就這點，也正是修行的初步了。大家試想：如果數百萬信仰佛教的人，果真都做到尊重法律，並且絕不傷害他人，那有多好！這不僅是個人學佛的基礎，對社會也是一大安定力量。 第三個原因是，對原有的興趣儘可能地加以發揮，乃現代心理學對人們的忠告，因為此乃心理衛生的原則。一個人日常生活中，大部份的興趣與嗜好，倘若都有發揮的機會，便可感受到樂觀有趣的人生——而樂觀、開放、有活力的心靈，正是趨向成熟人格、健康性格的基石；反之，一個人正當的興趣，若一概被禁錮壓制，久之甚至會由普通的心病，誘發出精神病來。我們看做總統的人，在假日時仍得抽空去打球散心，以使自己更能面對複雜的國事；以及像林海峰、趙治勳等圍棋高手，在冠軍的總決賽前，會先帶著家人去渡假使自己放鬆……等，都可做為現代禪主張正當的興趣與嗜好，應該充分發揮的正面例證。 第四點是，我們必須承認修行是一輩子的事。由於是一輩子的事，所以如何確保道心永遠不退，便成極為重要的事；而在不違背法律，不傷害他人的前提下，儘量發揮原有的興趣與嗜好，我確信是維持道心不退的良好方法。 當然我也承認有些修行人道心特強，長期禁慾且大小事情都依照佛教律藏的規矩行事，卻仍可長期保持高昂的道心；但我所強調的是，少數的特例不足為天下通則。就好像有人雖然吃玻璃，肚子也不會怎麼樣，但不表示每個人都適合或能夠練成這門氣功。嚴格遵守一切大小乘戒律，雖然也是一種修行方法，但試問：百年來中國佛教史上，嚴持戒律而修行有成的人有幾位呢？當今台灣的出家人，又有幾人真的能夠實踐他們於戒壇上所受的戒律呢？我並無意指責沒辦法全然守戒的出家人——這是不可責怪於他們的，因為襲自古印度的戒律，不僅戒條繁多，時間久遠，更有許多早已不符合時宜，今人根本不可能持守。但我要指出的是，佛教律藏裏的戒條，已到了不可不重新檢討的地步了！也許佛教界目前沒辦法凝聚共識，來一次戒律的大改革，但至少不要一邊無可奈何的毀犯，一邊卻又乍現威儀有模有樣的高喊「以戒為師」——我覺得最起碼要避免這種吊詭的行為，否則便有違背「誠信原則」之嫌。遺憾的是，台灣僧伽佛教反其道而行，從都市道場到鄉下寺院，從剛出家上佛學院乃至出社會弘法的僧侶，一概強調要「嚴持戒律」？但實際上，只是憑添自己公然妄語的業障以及因為當著佛像、背著信徒破戒而起的罪惡感而已。台灣少有傑出的修行人，和傳統佛教這種言行極端不一致的反常現象有著很大的關連。 現代禪因有鑑於傳統佛教龐雜的戒條，不僅今人絕不可能持守，且會帶給學佛人沈重的壓力，使人在漫長的學佛過程，未得其樂先受其苦，而退失道心。因此主張在不違背法律、不傷害他人的前提下，應儘量發揮原本的興趣和嗜好，如此方能在正常、平常的生活中永遠保持向道之心。 第五個原因，佛教的目的是為了普度眾生，既然要普度眾生就要有智慧，尤其是方便智。所謂「一處未到一處迷」，未曾當家的不知柴米油鹽的辛苦；沒作過伙計的，也很難體會伙計難為之處。紅塵中有許多事都是如此。一個人如果能夠多多發揮自己的興趣和嗜好，則在與他人廣泛的接觸當中，自然容易產生經驗和智慧，不論下棋還是唱歌……，當中都有人生和人性可以體會。例如我曾去「卡拉OK」唱歌，看見有些人很大方的唱，有些人卻怕怕的不敢上台，這就使我有機會在那裏細細體會：為什麼有的人很大方，有的人卻很羞慚呢？是哪些因素決定他們的呢？世上有些事情，是沒有接觸就不會了解的。譬如你的朋友喜歡看小說，你卻勸他不要看，並且跟他說看小說是沒有意義的。我想，你的朋友就未必能接受你的建議，因為看小說自有看小說的樂趣，而且也很難說「看小說是沒有意義的」，就好像「學佛是有意義的嗎？」這也很難說，因為意義的有無和意義的內容，是因人而異的。 《般若經》說：「菩薩為度眾生，廣學一切法門，未有一法為菩薩所不應學。」又說：「般若法門，不捨一法；若捨一法，即是謗佛！」假使我們能開放心靈，平日儘可能擴充生活領域及經驗範圍，不要時常給自己無謂的限制，則不但符合般若經的精神，將來若有機會弘法，當別人稍微說一下，我們也就能很快地體會他的心情和苦衷，而不會盡是給他人空洞的建言和接近是「風涼話」的勸勉。「不經一事，不長一智」，弘法師要深入社會教化大眾，免不了跟人們廣泛接觸，而倘若平日對自己的興趣嗜好，總給予限制的話，則將平白喪失許多增長智慧的機會。 第六個原因是，開放心靈有助於禪定的修習。通常一個人的慾望越得不到滿足，越是壓抑的情形，反而會有增強的趨勢，障礙禪定的修習。譬如一個小孩本來要跟父親去看電影的，結果媽媽偏叫他不能跟，必須待在家裏乖乖讀書；你想，那個小孩果真會「乖乖」讀書嗎？他會不會一邊唸書一邊想著電影的事呢？我說，大部分的情形應該會。不僅小孩如此，大人也是一樣的——心中懷著想做的事，卻硬壓著去坐禪，那麼坐禪的時候，將會生起更多的雜念。對於心中既有的慾望，與其用壓的，倒不如平日習慣於運用第一道次第的原則——只要沒有違背法律、沒有傷害他人，儘可能去滿足它——其實，這正是徐徐緩緩疏散心中壓力的方法；而內心越沒有壓力，打坐時才越易獲致平靜的定心。 第七個理由，也是最主要的理由。徹底來說，慾望的本身是空性的，它只是一種動力，做壞事固然是這股動力牽引，但成佛解脫也是靠這股動力的——佛法上稱為「善法慾」。所以慾是中性的東西，不能說它一定是好，或一定是壞，好壞要看它為什麼做、怎樣做？ 以前有一位禪師和他的徒弟，在涉水渡溪時遇見一位年輕的婦女，正因為裙子太長沒辦法過溪而困擾著；禪師就幫助那個婦女，一手將她抱過溪去了。過了好幾天，他的徒弟終於忍不住地開口：「師父！您怎麼可以抱女人呢？」禪師淡淡地回答：「我早就放下了，你還緊緊抱住嗎？」這個故事頗有啟發性。 前年圓寂的卡盧仁波切，他曾說，面對情慾有三種態度：第一種是視它如蛇蠍，排拒它、捨棄它；第二種是引導它、昇華它；第三種是進入其中，透視它的本質。他說他們密教的最高境界屬於第三種。為什麼會這樣？就是因為情慾本身並沒有好與壞的問題，好壞的問題乃出在有沒有定力和智慧。今天有人為了情慾而身敗名裂，嚴格而言，並不是情慾本身的問題，而是因為他沒有定力、智慧，以及自私自利的不良動機所致。就佛教修行的重點而言，並不在滅絕情慾，而在於發展般若波羅蜜的大智慧；如果你有一分的情慾，就要發展一分的智慧；如果你有十分的情慾，就要發展十分的智慧，以達到「以智化情、以智導情」的境界。 現代禪之所以主張第一個道次第，便是基於以上所說的原因。 道次第之二：培養理性、人道的性格 現代禪的第二個道次第，則更能彰顯現代禪的特色，那就是「先使自己成為一個具備理性、民主、人道、愛心性格的現代人。」在這個道次第裡所蘊含的意思是：不學佛也沒有關係，重要的是須讓自己成為具備理性、民主、人道、愛心性格的現代人。 為什麼不學佛也沒關係？佛當然是要學的，但事有輕重緩急，做一個具備理性、人道性格的現代人比學佛是更迫切需要的，所以它應該排在前面。怎麼說呢？原因有很多，第一、太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」意思是教我們學佛應從人格做起。孔子也說：「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，達乎天地。」儒家的聖賢之道，也是從居家、做人的義理開始。 學佛的人，如果沒有民主風度的修養，或者缺乏愛心，那麼雖名為「學佛」其實是凡夫不如；相反的，如果有人雖然沒有皈依三寶，也未讀佛經，卻是一位令人敬重的人格者，則是更接近佛陀的人。心理分析學家佛洛姆曾表示：「心理分析和禪哪一個對人類心靈的診斷較為精深，可先不予評論，但可確定的是，一個人倘先通過心理學的訓練，則學禪的基礎必將更穩固。」佛洛姆這項觀點，是可以援引用來支持現代禪這第二道次第的——先使自己擁有理性、民主、人道、愛心之性格，則學佛的基礎必將更穩固。 事實上，只因當前的傳統佛教缺乏此等理念，所以當現代禪提倡此項主張時，就顯得異常慌張，其實何必慌張呢？這原本就符合佛教的教學原理。佛經上所謂的四悉檀：「世間悉檀」「為人悉檀」「對治悉檀」「第一義悉檀」；佛陀說法並不是對每一個人都直接說「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；也不是對每個人都說緣起無我的理趣。而是先教人分別善惡、信天樂施、愛敬父母、承事沙門……等等增長善根的道理；一段時間之後，覺得對方有信受奉行，善根已經具足了，接著才教授他成就禪定與般若的方法。這當中和現代禪唯一不同的是，佛陀是以宗教立場為出發點，所以世間悉檀、為人悉檀當中，自然也就包含了信仰的成分在內；而現代禪安立第二道次第的本意，並不在使每個人最終都要信仰宗教，故而純粹從倫理道德的觀點來詮釋世間悉檀、為人悉檀——也就是培養理性、民主、人道、愛心性格。不過這個差異，當納入整體道次第綜合考量的時候，差異就顯得微不足道——畢竟只是下手處的輕重不同，在結果上同樣是以無我智和無我悲為皈依。 另一個使我主張學佛之前，得先使自己成為理性、民主性格的現代人的原因是：佛法不是關起門來講給自己聽的；修行人凡有所說法，乃為了啟發他人，使他人能一同霑蒙法樂——因此也就有必要用他人容易理解、便於實踐的方式來宣說佛法，這叫做「應以何身得度則現何身」。今天無可否認的，理性、民主、人道、愛心的思想和精神，已成為世界任何國家、任何個人都無法阻擋的時代潮流，佛教的弘法師如果有遠見的話，就必須和世界潮流相呼應，以科學的方式、人道的方式、民主的方式、愛心的方式、理性的方式來布道傳教，這樣才能開發新的佛教領域，使佛教在既有的信徒之外，另攝受更多的文明人類來信奉佛教真理。 第三個原因，對現代禪而言，是更重要的——理性、民主、人道、愛心的性格，不但是學佛的基礎而已，甚至就是圓滿人格者——佛陀本人的性格。事實上，一個人的智慧越高，心靈品質越好，則流露出的人格，當越是富寓理性民主性格的。無論從緣起無我的理論去推究，或是根據自身的禪修經驗，我都獲致同樣的結論，因此力倡此說。 第四個原因是，佛教徒都嚮往清淨的佛土、極樂的世界，但也都了解淨土的完成是一條漫長的路程，並不是一蹴可幾的。那麼我們是否可以將淨土的完成，當作是遠期的目標，而將促使我們所處的社會，更理性、更民主、更富公道正義、更富人文氣息，當作是近期目標呢？我覺得這是有意義也是有必要的。因為整個世界是同一因緣體系的，許許多多的事情，都相互牽連也相互影響。單就宣揚理性民主思想，以及推動社會的進步、政治的改革……等，表面上似乎和弘揚佛法無關——但其實還是有關連，它們同樣都是利樂有情的工作；而只要是對大眾有益的事，根本沒有是不是佛教的問題。其次，如前所說，理性、民主、人道、愛心的思想和性格，都是成佛的基礎，甚至是佛陀人格的表現，有朝一日，果真我們所處的社會，每一個角落都洋溢著理性的人文氣息，每一個人都富有民主風度和悲憫心的涵養，那時我們還有必要在乎佛教是否興盛？同時這樣的社會，距離清淨的佛土還會太遠嗎？ 以上是現代禪主張第二道次第的理由。 道次第之三：傾宇宙之力活在眼前一瞬 前面兩個次第，第一個強調「開放心靈」，第二個強調「理性、人道之性格」，這兩項現代禪將它納為基本人格的範疇，認為無論是否為宗教徒或者是否學禪，都有必要努力充實學習；而到了第三個次第之後，才算正式要進入禪的領域。在這個次第，我勉勵學禪的人必須「鍛鍊氣勢磅礡的意志力，二六時中，行住坐臥，無前瞻無後顧地傾宇宙之力活在眼前一瞬。」 提倡這個道次第的第一個原因是，從世俗立場來看，禪定的鍛鍊是具實用性且使人寧靜快樂的有效方法。即使沒有宗教信仰的人，也十分值得向他們推薦，因為事實上他們也是需要禪定的。譬如，有人明明知道站在眾人面前不必緊張，但一上了台還是會發抖；又譬如，明明知道自己又沒有做虧心事，並不需要怕鬼，可是一到了晚上或是獨自在空曠處，還是不由得地會害怕起來——這都是因為缺乏禪定力所致。又譬如藝術家、射擊能手，倘希望自己的臨場演出能有穩定的表現；或者工商企業幹部希望自己在繁重的工作壓力下，仍能保持清醒的思考和充沛的活力……，都可透過禪定的鍛鍊，達成自己的期望。此外，也有心理學家鼓勵情緒不穩的病人學習靜坐，以恢復正常生活。由此可見培養禪定力的益處。 前面說過，佛門原本寬廣，應該方便一般人進來學習才是；有的人，他接觸佛教其實並不志在解脫，儘管就一般的意義他是虔誠的佛教徒，但是他對開悟證果或成為菩薩什麼的並沒有興趣，他前來學習佛法，希望的也許只是家庭和諧、人際關係良好、心情穩定……而已。對於這類型的人，現代禪通常只以前三項道次第教他，並不用聖賢的標準去要求他們、鼓勵他們——有時這也是一種傷害！ 所以現代禪安立前三項道次第，另有唯願現代人活得快樂一點就好了的單純動機，並不覺得人人都要信仰佛教。 鍛鍊禪定的第二個理由則是宗教性的。從個人的修證解脫及無緣大慈、同體大悲的菩薩行來說，它們的實踐與完成都必須以禪定為基礎；如果沒有起碼的禪定力，就不可能有甚深的無我智和大悲心。 定力就是心力，也可說是意志力。一個人如果定力不強的話，就沒辦法堅守理智的立場，往往是知道而做不到，其實這也正是學佛人的通病——明知道該怎麼做，偏偏做不來；明知道要守口如瓶，但總是說了之後才後悔；明知道生氣不好，但時常是脾氣發了才責備自己太衝動。這些都顯示心的執行力不強。由於心力不強，才無法堅持理性的立場，使得所瞭解的許多道理，只成為屯積在大腦的知識，對人格的提昇和生命智慧的獲得，助益十分有限。為了幫助學人達到「知道就做得到」的境地，所以現代禪緊接著在前兩個次第之後，安立鍛鍊禪定的次第。 至於，為什麼特別鼓勵人們要「傾宇宙之力，活在眼前一瞬」呢？這裡有一個較為特殊的看法：一般人修習禪定都只是注重靜坐而已，且認為正在讀經、拜佛、打坐是修行，而從事其他雜事時就不是修行，這情形其實是不解佛教修行原理所致。佛教的修行原理是生活即修行，修行即生活。以修習禪定來說，行住坐臥即是禪定，禪定即是行住坐臥，這才是正統的修定方法；如果只是在靜坐中練禪定，那麼一般人每天頂多只能有一兩個小時的時間用來靜坐，那麼試問其餘的二十二個小時在做什麼呢？就好比煮一大桶開水，加火一兩分鐘，熄火二、三十分鐘，之後再加火一兩分鐘，接著又熄火二、三十分鐘，如此則很難把水燒開。 心的安靜與散亂是有慣性的，靜是動的延續，動是靜的啟端，動靜相互影響著；又好比一個跑得很喘的人，一下子要他呼吸平靜下來是不容易的；同樣的情形，日常生活浮躁慣的人，打坐起來，鐵定也是無法使心念趨於寂靜的。所以我們如果想在禪定上得力的話，必須把修定的重點，由靜中轉移到日常的動中來。這樣的話，就算事情很忙，沒有多少時間可以打坐，但就在日常經商、上班、炒菜、洗衣服、帶小孩當中，禪定力的增長，也將會是驚人的。 此外，更重要的理由是「活在眼前」這種習慣的養成，不單是修定的基礎而已，它同時也是解脫境的表現。一個人即使已證得四向四果，同樣還是要活在眼前一瞬的——修道位的聖者，依此得以正念念念分明，無間地趨向涅槃；阿羅漢的聖者，也是依此身相日趨莊嚴，得現法樂住。 綜合以上的說明，我要進一步指出：現代禪前三個道次第的內容，其實不僅是個人追求解脫的起點，同時也是達至解脫之後自然流露出的德行。換句話說，現代禪道次第是首尾相銜的——當修行人歷經全部的十三個道次第之後，繼而可安立的「第十四道次第」即是第一道次第；第二道次第成為「第十五道次第」；而第三道次第就是「第十六道次第」了，現代禪最後的修行境界，於第十六道次第終止。 之所以如此，是因為一個已破除俱生我法二見的菩薩行者，對於情慾（包括嗜好與興趣）仍舊是持著開放態度的，甚至也會隨緣地發揮情慾特有的活動力來濟度眾生。其次，一個愈契入空性的人，也會更自然、更無作意地，展露出理性、民主、人道、愛心之性格，並且這種高度理性與豐沛感性統合之後的人格，十分厚實、深固。正由於「開放心靈」「理性、人道性格」以及「活在眼前一瞬」的禪定個性，是深入解脫境的人自然會流露出的人格特質；同時又由於人格的成熟與心靈的成長，可說是永無止境、死而後已的。所以如果在十三道次第之後，繼而再安立三個次第也是可以的。不過因為第十三項道次第：「為度無量眾生，廣學一切法門，朝向成為一切智智者的方向無休止地邁進。」其中的意義，已經隱含了菩薩也好，解脫者也好，他們悲憫世人而勤學不倦的心是永不衰竭的，所以我沒有另安立十四、十五、十六道次第。 除外，我在另外兩篇拙文也提到： 現代禪的修行，概要的說有五項大原則（或風格）： 第一，在士農工商之中修行。 任何現代禪同修如果違反這五項原則其中任何一項，則不是我的知音，並且也很難和現代禪的修行心法相應。至於什麼是現代禪的修行心法呢？平心而言，此事只能「以心印心」——也就是不斷以經驗印證經驗，除非你有進步，有新的修行經驗，不然是說不清楚、講不明白的；如果講得明白，那麼古代經論禪典早就通通講完了。 總之，現代禪的修行要把握上述五項原則，然後在這樣的原則之下，依循著古仙人之道，以參究佛法第一義為要務！ 後面的一篇是： 我嘗說：「凡快樂、聰明、有品之人，我最喜歡一輩子與之為友。」快樂、聰明、有品，這三項是我要求每位現代禪弟子都要做到的事。而教團執事是否做得到呢？我希望執事能以更高的標準自我要求。不聰明是不夠格當執事的，不快樂也不夠格當執事。當執事的人，不要執著執事職銜，修行人只有道才是真的。沒有道，掛名做什麼？有道，沒掛名又何妨？執事應常常打坐沈思。 我是希望你們每個人都快樂、聰明、有品，而不單單希望你們成為善良有品的人而已。因為光是善良有品有什麼用？豬也很善良有品啊！豬會嫉妒嗎？豬會害人嗎？不會，可是牠還是豬。 豬，牠為滿你口腹之慾，牠還捨身棄命哩！你們做得到嗎？你們有豬的德行嗎？豬牠捨身棄命，竟然只為滿你口腹之慾，這樣有沒有很偉大？不偉大對不對？是啊！我也認為豬並不偉大，可是除非你們不僅有品而已，而且還要「快樂」「聰明」，不然，豬固然不偉大，可是你們也不偉大啊！ 希望執事都要以快樂、聰明、有品的人格特質來做大眾的典範，不僅示範人品，而且還要以身作則，以經常快樂無憂的心和足以自保保人的聰明來啟發身旁的同修。 今天你們很多人搬到修行人社區定居，有一點類似帶髮出家或像日本娶妻蓄子的出家人一樣；但既然來到此處，就應以修行為重，而不單是過閒暇無事的生活。如果是那樣的話，何須搬來這裡呢？況且又是多麼辜負你們的初發心呢！但修行是什麼？在現代禪來講，我認為最具體的就是：做一個快樂、聰明、有品的人。 以上，之所以「班門弄斧」，不適當地贅引三篇舊作，用意唯是希望您或可放寬心—— John和 Tom在現代禪這裏學習到的，我自信應是理性、健康、快樂的佛法！而我跟他們的關係很親，他們視我為叔叔，師長，也是好朋友；不僅如此，他們跟我兩位小女以及數十位小蜜蜂們，都宛若農業社會鄉村才易見到的青梅竹馬。我很替他們高興！也以他們這群小朋友為榮！ 本來，還有很多、很多話想和您談，卻因這封覆函真的寫得太長太長了，所以，暫此擱筆，另日倘您不棄，再談。一樣祝您 平安適意 信佛人 敬上 （編按：為維護現代禪和十方善知識交往
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