第五講：佛寺鐘聲告訴人們世間無常
（李老師講於1993年7月3日） 但是如果哪一天，如果我們跟古代的祖師大德一樣，我們終於也發現說其實我們就是現在，此時此刻，每一個人，其實都在如來的懷抱之中，每一個人都在大日如來的體性裏面，如果這樣的話，你會怎麼樣呢？你會得到大安心、大自在。以前永嘉大師他在證道歌裏面有一句話說：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。」白話文的意思，四大就是地、水、火、風。地、水、火、風就是對於人間的一切因緣，一切業報，把它寬鬆一點吧！放手，不要那麼樣的執著；「莫把捉」就是不要執著。所謂「寂滅性中」，用淨土宗的話來講，就是在彌陀的懷抱之中；「隨飲啄」就是隨緣飲啄。肚子餓就吃飯，口渴就去喝茶，沒有錢就去賺錢，生病就看醫生，就是逆來順受，能夠知天樂命，安之如素，隨順因緣無罣礙，這就是隨緣了舊業，但是心不再造新殃，我們的心不再造新的業力，一直都是安住在如來的懷抱裏面。以上是說你們或是說包括上師，我們要跟古代的祖師、佛菩薩一樣，其實不難，要安住在「寂靜無諍」的境界裏面不難，因為我們人人本來就是佛，我們人人本來就是因緣子，因緣的兒子，又叫做佛陀的兒子，彌陀子，彌陀的兒子，用俗話來講就是「天公仔」，我們本來每一個人都是天公仔，因緣子，差別只是你有沒有去發現而已，不難。但為什麼又說也不容易呢？不容易的原因很多，上師本來想講說我們太執著了，但問題執著是一種抽象的名詞，執著的內容是什麼東西？就很多種。所以，一時之間想把它歸納簡約一點來講，但是想一想這個也是很複雜，簡單講就是我們太執著了，看不破，我們如果能夠看破不執著，我們就能夠解脫自在。但是問題要看破、放下、不執著，又談何容易呢？ 之所以不容易是有很多原因，其中有一個是我們太忙了，我們大家都沒有時間去想一想人生的事情，我們二十世紀的人，雖然物質享受非常的豐裕，可是事實上，現在的人很沒有福報，太忙了。我們就是一個很忙碌的機器，很忙碌的一個電子計算機，處理的工作量，比起古人做的事情，可能有他的一百倍多，或者一千倍多，甚至一萬倍多都可能。但是我們並沒有比較清閒，我們還是很忙。古人事情做完了以後，大概像上師以前住在鄉下，我們鄉下人大概八點就準備睡覺了。早上起來就五、六點，大概五點、四點多鐘就起來要去爬山了，五點、六點起床的人都算是很晚了，所以那時候的人比較清閒。人沒有閒暇，佛經說是「八難」之一。人沒有閒暇，錢再多都不算有福報。比如說王永慶很有福報嗎？我們說他很有錢，當然，也有人說他福報很大，不過我覺得他也是一得一失，事實上他煩的事情很多，可能一般人能夠到小溪去游泳，他就不能去；可能有些人就能夠在路上蹓狗，我想他就不行。他出門都有好幾個保鑣跟著，去到很多地方都有很多人跟著，是出於自意的被軟禁，自己願意被軟禁的，走到什麼地方都有人跟著，也不能太閒散，所以這樣算是很有福報嗎？我不認為王永慶非常有福報。他錢很多，可是未必很有福報。台語講說「業命」，「業命」哪能算有福報？有的人雖然沒有錢，可是有的是閒，沒有錢有的是閒，很清閒，我說那樣的人恐怕是他爸爸媽媽上輩子欠他，所以他爸爸媽媽忙得要命，可是他兒女都很閒，他的爸爸媽媽二十四小時不夠用，可是他說他日子不知道怎麼打發，好無聊哦！那種人真的是很有福報。佛經說無閒是八難之一，人有閒真的是福報很大。我覺得我們現在的人特色就是太忙了，不管是職業婦女，或是男性在外面忙事業，我覺得錢賺到一個階段夠用就好了，或是慢慢儲蓄，就夠了。但是到一個地步，不要讓自己太忙，應該要講究生活的品味，要給自己有一些時間。 有一個電視廣告，在廣告牛奶的。他的意思是說，女人一生都在為家庭、兒好奉獻，應該要留一點時間給自己，請喝……牛奶！哈哈！我說，其實每一個人都一樣，一生都在為家庭、為兒女，當然也在為先生、為兒女奔忙，可是應該有一點時間留給自己，留給自己做什麼？想想我到底是誰？想想我到底要去哪裏？想想人生我果真甘願就這樣過一生嗎？我們每一個人有時候想看看。你有時候晚上可以試看看，電燈統統關掉，假裝你就要死掉了。想看看人在快要死的時候，每一個人都可以想看看，臨終的時候，誰能夠給你幫忙？親戚朋友當你要臨終的時候，其實也是來給你看一看，其實也是來給你親戚朋友看而已，不是給你看。當你生很大的重病，快臨終的時候，來探望你的人不是探望你而已，是給你的家人看看說我有來了，你真正有困難的時候，包括你已經出殯了，人家來給你拈香，多少人是真正關心你而來跟你拈香的？恐怕那個只有出家人或修行人，或真正跟你因緣很深的人才是真正關心你吧！不然他都是去給你的家人看而已。誰真正站在你的立場想想看你要去哪裏？想想看想為你做一些什麼事？當你真正要離開人間的時候，誰能夠代替你？沒有人能夠代替你。很孤獨啦！非常地孤獨，真的！而在你還沒斷氣的時候，家人和朋友已經開始在料理你的後事了，誰真正了解你？誰真正知道你的需要？誰真正能夠體會你的心情？沒有人！而那一條路只有自己能夠面對，沒有人能夠幫忙你。所以，想看看一生為兒女、為家庭奔忙，應該偶而留一點時間留給自己，想一想我到底要去哪裏？ 不要跟世間的人一樣，其實我們今天，不只是台灣的社會，其實目前整個地球村大家都非常非常地膚淺，普遍性都非常地膚淺。我們物質文明發達了，可是精神文明都一直在墮落，表相上你們一般人看不出來，你們感覺說有啊！書本還是出了很多，圖書館的藏書愈來愈多，教授、學者、博士很多啊！我們的精神、文明、思想怎麼有退化？哪裏有退步呢？你們不曉得，真的！你們如果有從事文化工作，或者從事思想工作的人，或者有多多跟藝文界，或是達官顯要，或是讀書人稍微接觸一下，你會發現非常悲哀的一件事，我們今天的人，大家都在空口說白話！以前的人寫書所謂「文如其人」，他的文章是絕對可以代表他的人的，文章跟他的人是一致的，我們今天的人，上師說一個非常誇張的話，可是我認為一點都不誇張，一萬個讀書人裏面，一萬個作家裏面，你找不到一個人，他的文章跟他這個作家的為人是一致的。不是他故意要欺騙你的哦！不是！他是被這整個現代的思潮，現在的整個時代所慣懷，把他薰習得他自己充滿著言不由衷的表達方式，那一種附庸風雅、無病呻吟，然後，就是在那邊鳳毛麟爪、咬文嚼字一番，他自己真的不知道他在說什麼。非常荒謬的事情，我們今天一般讀書人的書，包括宗教徒寫的書也一樣，很沒有骨，沒有格。你看古代的修行人，講經說法，每一個字，每一句話，都好像刻在鋼版上的字一樣，那是一個字、一句話都不能夠亂講的，以前的人是這樣有古人風的，我們今天的人，唉！真的是……，有時候講就是我們整個人類共業，他真的是亂講啦！他所說的，都是抄來的，他怎麼抄？現在的人抄文章，技巧可高明得不得了，他怎麼樣？看日文的書，看英文的書，看德文的書。反正你台灣哪裏有讀那麼多書？然後我日文的書讀一百本，英文的書讀一百本，然後從那兩百本裏面找出一些素材出來，然後用台灣人的口語，用我的感情把它表達出來，現代的人抄襲都是那麼厲害的，現在的人都是這種抄襲法。 所以今天的人講一百萬言，可能沒有一句話他做得到，沒有一句話可以代表他的人格，可是古人每一本書都代表他的真性情。你看司馬遷他不是修行人，司馬遷只是史學家而已，我印象中好像司馬遷的爸爸也是史學家，也是史記官，司馬遷為了史記也被宮刑，他的父親也是記載正史的，也被判處死刑，我印象中如果沒記錯的話是這樣的。雖然是這樣，他還是要繼續寫真實的東西，古人是這樣的。你看司馬光寫《資治通鑑》，人家寫的都是體驗的。所以，上師在佛教界提倡經驗主義，所謂經驗主義不如講如實而言，用佛教的術語來講，就是如實而言嘛！你一定要講真的，講你的體驗，你不能做不到而亂講，可惜的是我們今天整個世界的文明是這樣的，不是只有台灣而已，整個世界的思想是這樣的，大家都在亂講。因為現在資訊發達，語文發達，一個人精通五個國家的語言的，在台灣現在不能算是非常稀奇。一個人通三個國家的語言，現在也很多啊，上師就有一些同修跟上師在學禪，一個人精通七個國家的語言。這個算是有語言的天才了吧！可是現在一個人精通三、五國的語言，外面很多人。因為他們看得很多，所以他們見識很廣，但是體驗很薄。他們知識很豐富，但是很沒有骨頭，意志力很不堅強，做人很沒有品，然後對自己相當不了解，他都是了解別人，了解外面的世界，可是對自己不了解。一個人要了解自己，起碼要能夠平心靜氣，然後內省。就好像孔子所說的「靜、定、安、慮、得」。就是要有那工夫，我們現在的人沒有那個工夫，我們現在的人都是用頭腦去了解自己，用頭腦了解別人，真的是太亂來了。
古人講說：「水清魚自現，心靜思自明。」古人要了解自己，一定要做一番內省的工夫，打坐、靜坐，想一想，我到底是怎麼樣的人？他經過一番內省，他才知道他到底真正內心在想的是什麼東西，他內心真正肯定的，以及真正懷疑的是什麼東西，喜歡什麼？不喜歡什麼？什麼懂？什麼不懂？他的優點在哪裏？缺點在哪裏？古人如果說言不由衷，或言不及義，或言行相違，那個人人格就破產了。所以他寫文章或做人要戰戰競競，言行一致的。如果一個人人格破產的話，這個人在社會上沒辦法立足，這個人所講的話也沒有人相信他。我們現在的人不一樣了，我們現在的人只要他長袖善舞，然後他公關很會做，他可以假話講一百次，別人會當做是真的。反過來講，誰如果是講真話，我只要叫三個人說他說謊，然後那個說真話的人，因為有三個人說他說謊，人們就會認為他說謊了。所以現在的人很少要去從事真正心靈品質的提昇，真正的修身養性，現在的人不太喜歡做這個了。甚至於人家覺得做這個已經不合時宜了，這個怎麼跟社會競爭呢？現在社會就是充滿作秀的文化，不知所云的文化，很差！我們現在整個世界，整個精神文明一直在墮落。現在的人無閒暇，而且很膚淺。所以，人如果要修行，就要有閒暇留給自己，把一些時間用來關心自己，自己到底是誰？自己要去哪裏？要想清楚，不要跟現今的社會一起走，今天的社會是非常膚淺的，多少名人雅士，都是百聞不如一見，看他的文章可以，去跟他相處，見三次面，你都覺得這個人是凡夫一個，相處三個月，你都已經很噁心了，是這樣的情形。他們文字很會洗練，文字很棒，然後也很會包裝自己，也很會宣傳、推銷自己，可是實質內容？現在很少有人講實質的。關於以上這段話的總結是，不要跟社會一樣。所以，第一要有閒暇，把時間留給自己，第二就是要親近善知識。要跟志同道合，要跟有修行的人，要跟真正信佛的人相處，這樣的話，你才不會迷失了而不自知。跟著他們一直去而不曉得。要有閒暇，親近善知識。 更進一步地講，前一秒鐘跟後一秒鐘，前一秒在哪裏？後一秒在哪裏？後一秒還沒來嘛，前一秒已經過了在哪裏？沒有嘛！好！那現在在哪裏？現在？現在是剎那剎那一直過去，剎那它沒有住嘛，諸法無住，諸行無常，它沒有停止嘛！好，那到底三十七年在哪裏？一百年在哪裏？剛才在哪裏？等一下在哪裏？只有活在我們的顛倒夢想，我們的錯覺裏面。那個錯覺、顛倒夢想，有很多人跟我們同樣有顛倒夢想，所以叫做「眾生界」，就是說，哦！好像神經病啊！五十幾億，五十五億的神經病，共同住在一個村莊裏面，他們的腦力，他們的思惟模式都是一樣的，臭味相投，他們自己成為一個界，叫「眾生界」，就是這樣的情形。就是說這一些顛倒夢想的人，我們稱之為「娑婆眾生」。他們都是神經病啊！還不是神經病而已，是精神病患。所以，真正是什麼？真正活著的只是因緣，因緣啦！其實這個因緣就是法性，法性就是如來，如來就是因緣。所以，因緣、法性、如來、阿彌陀佛，這是四位一體的，是一件東西。然後，因為我們顛倒夢想，我們自己產生執著，產生分別，你、我，我們自己產生很多分別，所以在那邊起貪、起瞋，結果是自苦其心，自己苦自己而已。如果有人了徹了，諸法因緣生，一切如夢，真的，我說一切如夢，對上師來講，我認為我是現量經驗的，我們現在在夢境裏面，我是現量經驗的。這個很奇怪哦！我不曉得從什麼時候，突然之間發現我跑來你們的夢境裏面跟你們在一起。我現在就在作夢，其實是這樣的心理。我以前是沒有這種功夫，最近這一、兩年以來，我覺得這種經驗愈來愈親切了。這個我能夠說明給你們聽，既然是現量經驗的當然是能夠說給你們聽。現量經驗就是現在就能舉例說明，知識就是只能夠引用別人的話，沒辦法用自己的經驗，自己的感受來講。 在還沒講現量經驗之前，我先說，人生是一場夢，現在就是在夢境裏面，好像在夢境，比夢境更虛幻，但是因為世間上，夢大家都知道夢是假的，夢是虛幻不實的，所以就用如夢來形容。其實那個很虛詭的。我剛剛談到說，其實眾生、因緣、法性、如來，這四位是一體的，這四件東西是同義語，佛、如來就是因緣，因緣就是法性，法性就是眾生。眾生就是因緣，因緣就是法性，法性就是如來，這四個一而四，四而一，一件事情。我們一般因為我們不曉得，我們不了解，就起貪瞋，在那邊自苦其心，忙得不得了，如果了解的人就怎麼樣？了解的人就是寂滅性中隨飲啄，就是隨順因緣無罣礙，飢來吃飯倦來眠。就是生活就是說，由因緣作主，因緣生則生，因緣滅則滅，因緣應該說給人家聽就說，因緣應該睡覺就睡覺，他是行雲流水，大用流行，活在一種無功用的世界裏面，什麼叫無功用？無功用就是沒有刻意，不會做作，不會刻意，不會勉強，就是要作意，凡事隨緣莫強求。其實通俗地講就是「凡事隨緣莫強求」，得之我幸，失之我命。吃得到就是口福，吃不到就是清福，一切都好，拿得去就是你的，拿不去留下來就是我的，很簡單就是這樣。說是我的責任，說完之後你們怎麼想，那都是你們的福報，態度就是這樣的。他不會有一種強烈的主宰說「我欲令法如此，我不欲令法如此」，他不會這樣的。我欲令我如此，我不欲令我不如此。這個你們了解這個意思吧？他有固執說「我一定要這樣！」「我一定要叫他這樣！」「我希望他最好一定要給我這樣！」「我希望他不要這樣！」這樣的情形，就是貪，人家違逆了他的意思就起瞋，貪、瞋都是無明。 所以你看禪宗的三祖僧燦大師怎麼講？他說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。一種平懷，泯然自盡。」你看他這個講的跟上師都一模一樣。「至道」就是解脫之道，「無難」，不難！「唯嫌揀擇」，你就是不要去強作取捨就好了。「但莫憎愛」，就是不要強烈地討厭什麼事情，不要強烈地執著什麼事情，自然而然洞然明白，「一種平懷」就是一種隨緣的平常心。「泯然自盡」，所有的業力自然都不見了。就是這樣的情形，你就是如同古代的祖師所說的「隨緣了舊業，不再造新殃」。這個身體是你最後身菩薩，這個身體是最後的業報身而已，再來就是「意生身」了什麼叫「意生身」？「意生身」就是「願生身」、「悲生身」。「意」就是普度眾生的「意」，普度眾生的「願」，所以「意生身」又叫做「願生身」，屬於悲願業生的化身，就變成「化身」不是「業報身」，所以這個「業報身」是最後生，最後一生了。最後一次的業報的身體，隨緣了舊業，所以修行人就是一切都能夠隨遇而安，很多事情莫強求，強求的可能最後被他害死。就是一個人拜託你來我這裏上班，把你挖角，挖不成處心積慮設計把你挖過來，結果你公司倒閉就是因為他的關係，有沒有這樣的情形？有的人就是想把他趕走，趕不走真的是老了好幾歲，結果沒想到幾年以後，有一天自己開車還是怎麼樣，不小心被壞人要抓去，結果是那個人報警把他救回來的。想要趕跑的人最後是被他救了，強作因緣請來的結果被他害死了。
你去看歷史很多都是這樣的。你去仔細看一下歷史，假如當時韓信沒有碰到蕭何，最後也不會死在那個地方。他不是最後被劉邦叫去殺死了。很多人就是這樣！就是那個人的一生你把他想一想，假如當初他如果不要碰到某某人，他也不會那麼早死。就是碰到誰，結果他死了。那某一個人如果他不要害哪一個人，可能他可以長命百歲的。那這個是由誰作主？你不要違逆因緣，你違逆因緣，台灣人俗話講說，「人強天作對頭」，「仙(強)算不值天一畫」，就是這樣，你就是違逆因緣，可能最後死得很悽慘，我們倒不如隨順因緣，讓阿彌陀佛來安排我們的生活。總而言之，就是達摩祖師說過：「業報果熟，非天非人所能知，甘心甘受都無冤訴。」白話文的意思是說，一個人的因果業報，不是神也不是人所能了解的，所以一個修行人，凡事一切都是命也，一切都是我們的命，然後隨順因緣，甘心甘受沒有埋怨。這樣的人是甘心做因緣的兒子，甘心順乎因緣而生活，所以隨順因緣叫隨順如來，隨順彌陀，上師剛才說，因緣、如來、眾生、法性是同樣的一個東西，所以，隨順眾生也就是隨順如來，隨順如來也就是隨順眾生。什麼叫「隨順眾生」？就是凡事盡量不要違逆大家的意思，不要一意孤行，大家都叫你不要這樣，就「好啦！好啦！」這裏面的道理很深，你會講說大家都叫我去賭博，我就去賭博？不是這樣的意思啦！因為這句話當然是就修行人來講的，修行人有很多道侶，人家說你去掃地，好，我去掃地。你說不要！我要當住持。結果告訴你，你去當住持，結果方丈室哪一天颱風，一顆大石頭從山上掉下來，剛好掉在方丈室的禪床上。有啊！古代有這麼一個故事啊！這是我很小的時候看故事的，我小時候看故事，就知道因果恐怖，我就趕快信佛。我說這個故事給你們聽哦！上師今天才講第一次。 什麼叫「四無畏」？沒有非人畏怖，他不怕鬼；沒有大眾畏怖，在大庭廣眾之下他不會畏怖。人會畏怖大眾，在眾人之前他會緊張，都是因為剛強的關係，想表現自我，一個無我的人，柔軟的人，因緣生的人，或者說想做老么的人，根本都不會怕人，反正我再差也頂多差到這樣而已，我再沒有用，現在已經是到頂了，我現在已經是最差了，再差也不會這麼差了，所以人生就沒有掙扎了。你如果想說我是怎麼樣的人，你就要保護了，你就要抗拒了，你就有一種保護的東西，自然而然人數多，對你威脅就有了，你就會怕；不活畏，一個有信佛的人，他不會怕死亡，他知道百年如流矢，生命好像曇花一現，其實他經常都有離開人世的打算，他的遺囑早就寫好了，你看像上師沒有什麼財產的人，我都事先預立遺囑，我什麼都交代清清楚楚的，統統好好的，無牽無罣，隨時都可以走。也沒有惡名畏，什麼叫惡名畏？惡名就是名譽不好。信佛的人就是佛祖的兒子，佛子，對眾生對他的讚美，或是眾生對他的誤解，他都不在乎，因為他的寄託不是寄託在人間的美名令譽之下。他是皈依如來，皈依彌陀，他不是皈依好的名聲，他不是皈依大家來讚美他的，所以關於惡名，人家不了解他，人家對他不好，他也無所謂。以前一休禪師說，他有一次經過一個花街柳巷，有一個神女藝名叫「地獄女」。為什麼叫「地獄女」？因為有很多男性要去找她，她說「又有人要來下地獄了」，來找地獄，所以那個神女她稱呼自己是地獄的女人，又有人要下地獄來找我了。有一次一休禪師就是要去花街柳巷的地方點化一個修行人，然後地獄女就跟他諷刺說：「山居隱者應居山，如今卻在柳岸邊。」她說你是一個山林的修行人，應該是在居山，如今卻在花街柳巷邊，就是柳岸邊。一休禪師說，「我既自視為小卒，林下泉邊皆可安。」他說，我自己認為我是無名小卒，妳認為我是名滿天下的一休禪師，可是我一休禪師認為我是無名小卒，「我既自視為小卒，林下泉邊皆可安。」花街柳巷，或者大雄寶殿，我都住得很安然。你想看看，就是這樣，所以一休禪師不在乎別人怎麼批評他，他這個人是很有修行的人。
他有一首詩很有名，叫做「狂雲」，他寫了三百多首詩，這一首詩是最有名的。他的師父叫華叟，他的師父圓寂的時候，因為沒有交代，所以大家都認為他的師兄叫養叟，應該得到他的師父的衣缽，可是一休禪師他不計較，他以前有一次，他師父在印可的時候，他的師父說，「你只是阿羅漢而已，你還沒有了解如來的祕密。」一休禪師跟他的師父說，「師父啊！我當阿羅漢就好了，那個好的讓別人去當。」他的師父說，「不錯，算是可以啦！沒有成佛之貪心，不錯。」一休禪師他的師父圓寂以後，他的師兄養叟就帶領松源門，因為一休禪師的師公叫做松源，松源上人，養叟養了很多徒弟，但是一休禪師認為他們都沒有得到他師父的真傳，就是華叟的真傳，就是他的師公松源或是他的師父華叟的真傳。一休就在他的自畫像，一休會畫畫，自己畫一個一休的圖像，兇兇的，很兇，嘴巴就是畫八字形這樣，很兇！雖然是出家人，但是頭髮也是留長長的，而且怒髮衝冠，在旁邊他提了一首詩，他說：「華叟門下不知禪。」他自號狂雲，他說：「狂雲面前誰論禪，三十年來肩上重，一身荷擔松源禪。」這是他有名的狂雲詩。「華叟門下不知禪。」就是他的師父的弟子，沒有人知道禪。他說狂雲面前誰敢跟我說禪？他說「三十年來肩上重」，他的師父已經死了三十年了，他說，「三十年來肩上重」，他一身，就是單獨一個人荷擔他的師公松源的禪。上師以前看到這首詩很感動，像這樣的修行人他都不在乎人家怎麼批評他，這真的是沒有惡名畏懼的人。所以「我既自視為小卒，林下泉邊皆可安。」這個我覺得很好，因為上師對日本的修行人，我很佩服二個人，一個是一休，一個是親鸞。親鸞就是說：「即使下地獄也心甘情願地念佛。」那個人，就是親鸞聖人，還有一個是一休禪師，他們一個是禪，一個是淨土，可是兩個都是非常偉大的修行人。後來親鸞聖人的再傳弟子，就是他的徒弟的徒弟，叫「蓮如上人」，那個是偉大的修行人，是日本淨土真宗的，已經念佛得到三昧的人，是在生的時候就已經達到「唯心淨土，自性彌陀」的人。一休禪師有跟蓮如上人有法戰過，蓮如跟一休的時代是同時代的人，兩個有對碰，辯了一番，非常精采，你們可以去看《狂雲集》。很好！但是兩個惺惺相惜。所以，真正的禪都讚歎淨土，真正的淨土都知道欣賞禪，很好！這個是跟你們說道理，變成講故事給你們聽。其實上師在講這些故事，感情豐富，覺得這些都好像是自己的師公，覺得這些都好像是自己的父兄一樣，覺得很親切，不感覺那一些是古人，遙遠的人，感覺那些是跟自己很有關係的人。所以，一個人有信佛，隨順因緣無罣礙的人，可是得到四種無畏德，不會怕非人，不會怕大眾，不會怕死亡，也不會怕人家誹謗，活在彌陀的懷抱之中這樣。 所以為什麼我們現在不覺得這是夢境？因為我們大家都在夢中嘛！因為我們是跟同樣共業的人處在同一個世界裏面，所以你不感覺它的變化性。覺悟的人，上師不能說完全覺悟，至少有分證，部分證到佛菩薩的智慧，所以上師雖然沒有跟很多不同世界的眾生在一起，但是從很簡單的事情都已經感覺到了。一巴掌打你會痛，這個也是夢境的表現。因為痛是什麼在痛？同樣一個人打一巴掌，有的人打下去會痛，有的人打下去不會痛，有的人打下去覺得燙燙的，有的人打下去覺得暖暖的。那個都是感覺神經的問題，如果感覺神經不一樣的話，嚴格來講，刀子在割都不曉得。那個是感覺神經的問題。由於我們的神經系統不一樣，比如有的熱血動物，有的是冷血動物。有的比如聽說是蜜蜂還是蒼蠅，牠是複眼，牠看出去，每一個影像，我們看是一個影像，牠每一個影像都是好幾百個影像。那我問你，到底影像是一個還是一百個？你站在你們這一國，我們人類算是一國啦！蜜蜂算是另外一國啦！你們站在人類那一國，當然認為只有一個杯子啊！可是我們蜜蜂那一國，這個有一百個杯子啊！那誰正確？由於你的眼球構造不一樣，這世界就不一樣，到底這個境界是真的還是假的？到底是一個還是一百個？同樣的，也有的人看起來這個是紅色的，可是聽說牛是色盲，牛的眼睛雖然很大，可是看出去都是灰色的。那我問你，到底這朵花是紅色的還是灰色的？也就是這個是紅色的，是對我的眼睛而言，它是紅色的；可是對牛的眼睛而言，它是灰色的。那我問你，就宇宙的立場來講，就法性的立場來講，就如來、彌陀的立場來講，它是紅色的還是灰色的？搞不好，到底有沒有花？到底這是金子還是什麼？這是魚，還是老虎，還是花？都還是一個問題呢！因為你的眼睛神經構造不一樣，意識不一樣，它就不一樣。還不僅是這樣，這還只是眼球神經不一樣。 我剛才講意識作用，意識的問題，有的人比如說他看到明行，覺得你好像要殺我，要害我，他一看你就覺得你像壞人，你想搶他的錢，他愈看愈像，他就覺得你要害他，他就一直保護。有沒有這種人？有啊！我想精神療養院一定很多，他一看你就覺得很怪啊！他一看到你，他從頭到尾看到你每一個身體，每一個部位都透露要跟他搶錢。人家是「全落法王身」，他是「全落賊子身」，他從頭到尾看都是這樣，而且他的肯定力很強，他的意識形態是這樣的，他什麼話都聽不進去，只看到你要殺他而已，好，這種人如果很多的話，到底是他正常，還是你正常？那誰叫你要活在那個世界？不然就離開他嘛！可是我們就跟五十五億的瘋子在一起，沒辦法跑，跑不了。我們就是活在跟五十五億的瘋子在一起，跟人類的有情的思考模式，哦！我會覺得很奇怪，為什麼會這樣？那個邏輯很奇怪，這個要說說不完啦！就是說，有一個人死掉了，他哭得很傷心，等一下吃東西一樣覺得很好吃，這個也是很奇怪的事情啊！然後，爸爸媽媽養他那麼大，本來這個人是陌生人還可以跟他打架，後來他們結婚了，今天結婚，一年以後，這個人比他爸爸媽媽還重要。這個也是很奇怪。生下來一個兒子，這個不曉得是誰生的，當然是你生的是沒錯啦！可是這個到底也是別人嘛，這也是一個別人，雖然跟你有關係，可是到底是別人，不過這個別人特別重要哦！你不感覺這個很奇怪嗎？這種思維模式很奇怪呀！還有，這個人當你喜歡他的時候，喜歡得不得了，包括連晚上都在想他不知道會不會被蚊子咬？想得要命，反正就是他不吃飯你會很痛苦，可是等到你不喜歡他的時候，叫他去死啦！這個也是一個很奇怪的事情，這有沒有瘋？瘋子才會這樣啊！真的是這樣的情形，因為我們都是跟這一群瘋子住在一起，久了以後你也瘋啊！瘋子當然不覺得另外一個瘋子是瘋子，因為他們能夠溝通啊！反而你正常，你就是瘋子。所以佛經上有講一句話，意思是說，從眾生的眼光來看，佛是眾生。眾生看這個佛，這個佛怪怪的。就是這樣的情形。 但是因為我們活在這個境界裏面，我們都已經忘了，你忘了你的思維很奇怪，真的，你的思維很奇怪，你怎麼一直認為人一天一定要睡八個小時，晚上到了幾點就是要準備去睡覺。而且一天要吃三餐，稍微一天吃個兩餐就不行，反正到了那個時間就是要去吃飯，很奇怪。這種想法你不覺得是很奇怪嗎？以前有一部電影「鱷魚先生」，他剛來到文明世界不是覺得你們人很奇怪嗎？我還聽說，有一個教授問另外一個人說，「啊！你們夫妻一個人刷一支牙刷的？好奇怪！我們是大家都共用一個牙刷的。你們怎麼一人用一隻牙刷呢？」奇怪不奇怪？很奇怪！所以，這個世界很奇怪，最奇怪就是人類是最奇怪的。我們人類有文字記載大概三、兩千年的歷史以來，慢慢這些神經病的經驗會流傳下去，結果大家的意識形態就變成這樣了。佛陀說的話不相信，我們寧願去相信神經病的話。就是這樣的情形。所以，其實真的是，在上師感覺，睜眼、閉眼，躺著、坐著，都感覺夢境是多麼的明顯。也因為這樣，所以不會當真，不會執著，也不會主觀成見別人一定要怎麼樣，沒有啦！他要怎麼樣那是彌陀的責任，我不管，我也沒有責任，而且，我也沒有權利管人家，我只管自己皈依彌陀，其他的事情就是被請求，人家來要求我們才滿他的願，如果不然，就是「閉口深藏話，安身處處牢。」就是說，默然啦！就是一心恭敬觀自在。 所以，我們因為跟人類的共業活在一起，你不曉得這個世界的荒謬，其實每一件事情都很荒謬，每一件事情都很唐突，每一件事情都沒有什麼真正絕對的道理可言，我們所看到的，我們所想到的，我們所聽到的，這一些都未必如此。只要耳膜構造不一樣，聽覺神經不一樣，視覺神經不一樣，味覺神經不一樣，觸覺神經不一樣，以及我們的血液的溫度不一樣，或者心跳的速度不一樣，我們的世界就改變了。或者說我們的平衡中樞神經不一樣，我們認為這個世界很穩定嗎？其實大地六種震動。這個很簡單，你們沒有吃過檳榔的人，吃一顆檳榔，馬上就天旋地轉了，檳榔有那個什麼素，比喝一杯酒還嚴重，咬一口檳榔，整個地好像在震動了，對不對？我們現在認為的這個穩定性，其實是穩定性嗎？也未必是這樣。只是說對我們來講是穩定性，可是可能對某一些生物，某一些眾生，可能現在正在千變萬化之中。對我們而言，可能這個電燈沒有動，光線沒有動，對某些動物而言，可能這個電燈泡一秒鐘閃六十次，閃、閃、閃、閃……一直閃。他感覺到一閃一閃的。那個感覺都不一樣。所以，我們不要誤以為我們看到的是這樣。你以為這是牆壁很硬？未必啦！有的人可能以為這個牆壁很軟，他感覺真的是這樣哦！古人說：「三界唯心，萬法唯識。」就是說一切都是由心所變現的。後來就有人問說，如果一切都是心變現的，那很簡單，你為什麼不把石頭當饅頭咬呢？你說一切唯心嘛！那石頭你就把它想像成饅頭，你就把它吃下去嘛！你看有沒有辦法？如果沒有辦法，你怎麼能夠承認三界唯心，你怎麼能夠說一切都是心所變現的呢？一切法是無定性呢？諸法無定性呢？其實這樣講的人，他是剛好沒有碰到有神通的人，或者沒有碰到剛好那一類的眾生。有一種眾生，他剛好感覺這是饅頭，他咬下去，可能牙齒斷掉，但是他自己感覺被他吃掉了。有沒有這種人？可能有這種人呀！也就是說，他是整個意識形態是感覺這樣的時候，事實上，我們現在也是感覺這樣，因為現在是這樣的現象能夠說服你，所以你用這樣合理的方式來解釋這個現象而已。那你怎麼能夠確定你今天這種心理狀態，是宇宙裏面唯一標準的？那不一定！還有那個真正有神通的，或真正的意識型態，或業力，共業所造，真的是這樣吃下去。真的是有這樣的人，真的是吃石頭過日子的。
比如像大陸，大陸就有這些奇人異事，有的人一輩子是吃泥土過日子的，他吃飯吃不習慣，他要吃黃土，他才吃得習慣。比如科學家講說，一般人的身體，三天三夜不喝一滴水，人就會死了。大陸有人，已經不知道一年還是兩年，一滴水都沒有沾過。他也不是練道家的辟穀的道術，不是這樣的，是真正那個人他感覺他不需要吃東西，他覺得一吃東西就想吐，一喝水就想吐，他一、兩年都沒有喝到一滴水，死都不會死。世界是無奇不有的，真的是很奇怪的。我們所想像的是我們想像的，大陸的中醫就有人有辦法這樣，能夠在你的頭插根針，然後用刀子把你的腦袋脫掉三分之一，拿走了，你還不曉得。真的是有這樣的東西，他用針灸把你頭腦袋骨插一插，然後動手術，都不用打麻醉針，他插幾根針而已，就跟你開腦袋，腦袋挖走了以後，我看那個相片，那個人腦袋大概少掉二分之一了，你從這邊看過去，他在跑，好像一個很健康的小孩子，你從那邊照過去，奇怪，那個人怎麼是一半的人啊！就是真的是一個一半的人，這個腦袋完全都不見了。世界無奇不有啦！我們沒有碰過，覺得這個世界理所當然，大家都跟我們一樣，其實不一定，所以這個世界千奇百怪。佛說：「因緣所生法，我說即是空。」任何東西如果他本來就是這樣的，可能就是實在的。可是沒有什麼東西是本來就這樣的，任何東西都不是自生的，任何東西都是依因托緣而呈現，只要是依因托緣而呈現的的東西，它就是如同夢幻的存在。很簡單，這種緣起即空，緣起即是夢，這個道理，這個可以寫好幾本書，但很簡單，就是我們活在一個夢境不實的世界裏面。很多啦！上師剛才是講境界無自性，是空的，如夢幻，我們的思想觀念也如夢幻。不管你講什麼，善，善是什麼？善就是因為假設惡，對惡而講是善。比如說中道，中道是對偏而講中，高是對低而講高，他一定有一個相對的，它是假設的。好，這個講是講中觀哲學，哲學是很繁瑣的。總而言之，我們如果能夠記取一句話說：「人生如夢」，我們大致上大概道理懂了就好，信仰它，不要太計較，上師今天的重點是說──凡事要隨順因緣，不要強求，在還沒解脫自在之前，早晚要念一句南無阿彌陀佛。要念佛，我覺得這樣會很好。
我說最主要、最親切的是我不曉得。我姑且用比較能夠以你們立場來說明的方式來講看看，就是我感覺說一切都有彌陀在作主，一切彌陀都有安排，不必要我強作主宰，不必要我在那邊窮操心，因為一切彌陀都自有安排。我們在彌陀的面前，至少上師感覺自己在彌陀的面前，頂頂多多，最了不起頂多是在彌陀面前的小毛毛蟲而已。那是如來的事業，如來的事情，我們如來座下的小毛毛蟲，有什麼資格說要代替彌陀分憂，替彌陀做一點事？不用！我只要接受彌陀的保護，這樣就好了，所以，其他事都是彌陀自己會去安排。為什麼上師會講？大概就是隨順因緣吧！可能是阿彌陀佛叫我講給你們聽的，或可能是你們叫我講給你們聽的，或可能是因緣剛剛好，我來講吧！但是我在講的時候，我沒有特別的理想、抱負，特別的指望，倘若有的話，也許只是因為自己修行還沒有到家，還有一種屬於人類的感情吧！說，但願你們好，希望你們離開痛苦。可能現在上師修得還不好，所以這種人類的感情，對我來講還蠻濃厚的。但是我知道，這一些是不需要我去操心的，因為彌陀自有安排。我覺得，我自己這樣修行學佛二十幾年了，我覺得最直接了當的，最妥當的，是人要念佛，念佛是最好的，念佛是最直接，而且最簡要，非常好！要念佛！只要你們有念佛，我就稍微替你們寬心，會安心一點點，如果你們沒有念佛，我有時候會替你們操心，有時候！之所以會有時候，是因為我修行還不好，假如我修行更好的話，有一天，假如上師修行好的話，可能會更笨笨的一點，更傻傻的，所以，總結而言，如果你們不嫌棄的話，你們不勉強的話，上師鼓勵你們早晚念佛，就是這樣。我們今天就到這裏，請來唱回向偈。 |
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