第二講：年輕的心不懂無常
（李老師講於1993年4月24日）
我們大家先合掌念開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」
我們接著唱三皈依，上師唱一句你們跟著唱：「南無佛陀，南無達摩，南無僧伽。」請放掌！
今天是我們這個地方第二次正式共修，上師看到有一些很久沒有看到的人，心裏很高興。你們都跟禪瑄師父學了一段時間了，也跟上師親近一段時間，也都知道上師的風格，沒什麼特別的話好說，平常心裏面沒有事，心裏面也沒有任何的真理，就是這樣輕輕鬆鬆的。事情來就做，應該做的就做，應該領受的就領受，就是做而已，沒有什麼罣礙，沒有什麼掛念的事，偶而會想念遠方的友人，或是以前的老朋友，這個是會的。不過想念、懷念跟罣念不一樣。想念跟懷念，基本上是重感情，珍惜因緣的表現，罣念就是比較不安，比較擔心、害怕，害怕碰到什麼，或害怕失去什麼。這一些上師比較沒有，不是完全沒有，為什麼說不是完全沒有？有時候看到同修或看到有緣的人，知道他很痛苦，知道他最近有困難，但不曉得他怎麼了，上師也會擔心，也會罣念，不過這種罣念基本上有二個跟一般人也許比較不一樣吧！
第一，我從來沒有為自己的事情罣念過，沒有，我沒有屬於自己的事情。像禪瑄師父吧！像美惠，你們在座有一些跟上師比較有事務性的接觸，可能就比較清楚，上師長期以來都沒有自己的事情，有的話就是罣念別人的事情，罣念同修的事，我沒有自己的事，這是第一點可能跟別人不一樣的地方。
第二點就是，上師的罣念是遇緣而起的，緣滅自然止息，什麼叫遇緣而起？想到就罣念了，比如說想到這個人最近不曉得怎麼樣，上師就會罣念說，他最近不曉得怎麼樣，上師會想念，這個想，等到我等一下又處理別的事情的時候，這個罣念就完全不見了，徹徹底底不見了。其他的事情處理完了，就是做自己應該做的事情，可是偶而觸景又生情，又想起誰了，或者擔心起哪一個遠方的友人了，碰到這種因緣上師又罣念了，罣念還是一樣，事來則應，事過則化。因緣起則生，因緣散則滅。這是上師可能跟人家不一樣的地方。從這二項再細分下去，可能還可以分出第三項，跟一般人不一樣，就是我的罣念，我的擔心不會堅持。什麼叫我的罣念、我的擔心不會堅持呢？也就是說，比如說一個人我擔心他，懷念他，罣念他，但是他不聽我的勸，但我已經勸過他了，但是他還是不聽，這樣的情形，一次、二次、三次、四次、五次，六次、七次，到了不曉得第幾次的時候，我自動會止息了，我就再也不會勸他了，除非是下次他主動來找我了，如果不然我放得下，因為已經一而再，再而三、四、五、六、七了，都勸不聽，那上師就停止了，這個人上師就不會繼續掛念他了。不掛念他那我的掛念放在哪裏？我就把掛念放給別人，我就把我的掛念去掛念別人了，沒有時間再掛念他了。這是一種情形，就是一而再、再而三，屢勸不聽，那上師會放下。另外還有一種情形上師也會放下，就是知道你沒有能力幫助他。這個人雖然他有痛苦，他也很想聽你的話，可是你觀察因緣的結果，他的時機沒有成熟，而且你的能力沒辦法幫助他。這樣的情形，上師也會放下。打個比方來講，譬如說上師的同修道友裏面，有人負債好幾千萬，像這樣的情形，上師真的幫不上他，我會在其他方面關心他，錢財的那一部分我會止息。碰到的時候我會關心，但是我不會堅持一直想替人家解決這個問題，因為沒有能力。沒有能力，關心就好了，就放下了。但是就是會同情、悲憫，這些會有，但是罣念，因為罣念也沒有用，也應該要放下。
剛才就是說，有時候會想念你們，懷念你們，偶而也會罣念你們，不曉得你們最近怎麼樣了。但是這些罣念跟一般人恐怕是不太一樣的，上師剛才有提到一點就是我跟別人可能不一樣的是，我從來沒有為自己的事情罣念，所以我身體不好，大部分都是人家告訴我的，就好像我在打坐，人家說上師你剛才在修什麼禪定？我說我不曉得，你現在一講，我才知道我剛才是坐那麼久了嗎？大概也是這樣的情形，生活上大致上也是如此如此，這般這般的過生活。不曉得你們知不知道什麼叫「如此如此，這般這般」？這個是布袋戲的口白啦！上師小時候，五、六、七、八歲的時候，那個時候還住在鄉下的山上，石碇鄉，小時候就是很喜歡看布袋戲，每次布袋戲都演到十一點或十點半，鄉下的人或甚至二十五年前，三十年前的人，普通都很早睡的，鄉下差不多都是八點就準備要上床睡覺了，八點半還沒睡覺，人家就說你怎麼這麼晚還在賴賴趖啊！鄉下都是這樣的，但是布袋戲都是演到十點半、十一點，那時候我爸爸在做礦工，礦工都做得很晚才回來，九點、十點才回來。但是我布袋戲都是看到十點半、十一點。所以每次回來都被我父親，他用台語講說：「戲好看哦！趴下！」就像做仰臥起坐那樣，但是就只是趴著，然後他就一邊睡覺，一邊聽廣播電台。
由於布袋戲的「如此如此，這般這般」，上師也一下子回想起小時候的事情，人生，真的好像一場夢一樣，這樣一想就是三十年前的故事了。我想比如崔媽媽可能一想就是六十年前的事。一個念頭就是六十年，你們想看看，我是一個念頭三十年，你們可能一個念頭四十年，這個孫悟空很厲害，超越時空，人生真的是一場夢，上次上師有講說，我之所以跟別人不一樣，是因為兩個原因：
第一個原因是，我深刻的感受到人間的一切的一切的事情都是有為法，什麼叫「有為法呢」？有為法就是造作而來的，有為法就是說是由很多人刻意支撐而呈現的。這句話不知道你們聽懂不懂？應該也不難懂吧！所有一切的一切都是有為法，就是被製造出來的，被支撐、被保護，被用某一種方式來維持這種均衡狀態，所有的事情都是這樣的，椅子也是這樣，桌子也是這樣，這個桌子能夠離開地板一尺多，是因為有四隻腳支撐著，這個花也是一樣，這個花能夠這樣漂亮，是因為這個根這個莖相當堅固，所以能夠承受那個花蕊，它不會掉下去，一切都有東西支撐。像我們的麥克風這樣講，那邊有辦法錄音，大家有擴音器產生回音，……等等，這一些都有原因的，有某一種原理，某一種條件，某一種過程，某一種步驟，某一種方式使它用這種方式呈現的，所有這一切的東西，在佛教來講叫「有為法」。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就是上師第二個跟別人不同的地方，就是一來發現人間一切的事情都是有為法，二來深刻地感觸所有一切的有為法都是夢幻泡影，都是一場空。
當然，年輕的心是沒辦法體會世事無常，年輕的心對這個人間、世界，還有太多的期待跟希望，恐怕比較沒辦法體會釋迦牟尼佛這個四句偈。剛才上師講的這個叫四句偈，四句的偈頌。叫做「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛陀曾經說，如果有人對這四句偈，能夠憶念不忘，信受奉行，其人的功德福慧，如同恆河沙數，不可限量。這個人他的福報，像河邊的沙那樣的多、那樣的多，數不盡的廣大，就光體會這個偈頌而已。講到這裏，我才發現可能我的功德是很大的樣子，我是先感觸人間一切都是有為法，一切有為法都是夢幻泡影，那麼才想到佛陀也講過這樣的一句話，佛陀說，人能夠了解這句話，那個人是最幸運的人。上師覺得自己非常的幸運，我在很多場合，跟很多不同的同修道友，都忍不住告訴他們說，你們好可憐，這世間上師最幸福了，你們都背著很多的心事，背著很多的包袱在走路，上師的心都在三寶裏面。所以，幸福感洋溢著通身內外。剛才我提到說，年輕的心比較沒辦法體會。
年輕的心是什麼意思？不是指年紀大或者年紀小的問題，年輕的心就是指他這個心還沒有死心的人，叫年輕的心，對世間還不死心，叫年輕的心。年輕的心充滿活力，那個活力就是染著力、執著力、貪力，抓、追、著、取、執，這一切都是表現活力的心。為什麼說年輕的心體會不到？因為年輕的心要抓住世間，所以我們俗話講說，「因為貪，所以看不到真相。」我們因為太喜歡我們想要的東西了，所以我們沒辦法很清楚看到我們所要的東西它到底是什麼東西？沒辦法了解。以前虛雲老和尚活到一百二十歲，還繼續在修行，虛雲老和尚他經歷過幾個皇帝？他是清朝末年的人，他眼睛不曉得看過幾個皇帝，上師並沒有把歷史記得很清楚，總之他經歷過好幾個皇帝，他在老年，一百一十幾歲的時候，講了一首偈頌，他說：「坐閱三朝五帝，不覺滄桑幾度，歷盡九磨十難，了知世事無常。」白話文的意思是說，他坐著冷眼旁觀，經過三個朝代，五個皇帝，不是他故意要感覺的，是忍不住地感慨說：滄海桑田，變化太快了。一切在變，他在經歷一百多歲的人生裏面，他經歷過許許多多的事情，他經歷過自己的身家，經歷過親朋好友的身家，經歷過同修眷屬的身家，都看到他們經歷了生老病死，他本身也受過九磨十難，吃過很多苦頭，他徹底感覺世事無常，什麼叫世事無常？世事無常是說這個人間，這世事的一切可以讓你愛惜，可以讓你珍惜，但是你不能把它當作依靠，你不能皈依金錢。可以皈依佛陀，不能皈依金錢；可以皈依法，緣起法、本地風光，但是不能皈依身分地位；可以皈依修行人，而不能皈依親朋好友。親朋好友、聲望地位，金錢、財富，這些東西都應該惜福跟珍惜它，愛護它，但是不應該也不可以當作人生的皈依處。這個就是了知世事無常，不可皈依。
可是我們一般年輕的心是不會死心的啦！我們一般年輕的心是要碰到棺材才流淚，然後，碰到棺材流淚三天、三個月，然後，那個心又活起來了，他不會死心，年輕的心不會死心，一直跟著社會的潮流，一直跟著整個人類的共業一直往前衝，而沒有想到自己是空虛的群眾之一，群眾裏面的孤獨的自己。大家都往前衝，可是每個人都是保護自己，沒有人真正關心別人，沒有人真正愛護別人的，眾生的心、年輕的心的特色是這樣的，愛護別人、關心別人，目的也是為了要愛護自己，目的也是為了自己，只是把愛護別人、關心別人當作一種包裝，來包裝著年輕的心而已。人類很難得真正無我、無私的，沒有條件、沒有目的的愛一個人。據佛經所說，最接近這種境界的，聽說是母愛，母性的愛比較有辦法，最接近無我、無私。一切只希望他的兒女好，甚至有的母親很慈悲的，只要他的兒女好，把他拋棄了，他也歡喜，有這種慈愛的母親。其實，這個是可以體會的，這個是最接近菩薩的心腸的。比如說基督教，還有一些宗教，都把上帝的愛，或神的愛，用父母親的心情來比喻、形容上帝的愛，所以他很接近。除此之外，人間很少碰到那一種真正的愛別人，真正的關心別人的。所以，人在這個世界上，其實蠻寂寞、蠻孤獨的，在整個時代的潮流，社會巨大的齒輪之下，身不由己地跟著時代在走，忘了時代會往前衝，是有時代的整個潮流，有時代的整個因緣背景，因緣錯綜複雜，不是自己能夠挽回的，可是雖然不是自己能夠挽回的，自己也不能跟著時代一直往前衝，應該冷靜下來，稍微想一下，自己真正要的，難道是時代所指引的方向嗎？自己真正要的是什麼？有時候應該要稍微反省一下，才不會迷失。
為什麼年輕的心比較體會不到？因為年輕的心，他把這個世界看得太美好了，他也把他的身體看得好像是金剛不壞之身一樣，其實世界沒有他想像的好，身體比他想像的更脆弱，人類也比他想像的更醜陋、更無情。可是年輕的心，因為他只想要得到眼前的目標，他忘了反省，忘了仔細稍微想一下。他要經歷很多年，經歷二、三十年以後，經歷三、五十年以後，慢慢地，許多事情他都經歷過了，然後年齡也到了一個地步了，他才想到說：啊！我今天所體會的，原來古人統統說過了，原來古人所說的，我今天才終於相信，我今天終於才體會得到！少年的心、年輕的心體會不到，也死不了心，也不甘心、不甘願，所以，當他了解、當他明白，甘心、甘願的時候，已經經過三、四十年了。
那麼，佛陀是什麼？佛陀就是一個覺行圓滿聖者，他在二十九歲的時候，就立志要追求菩提道，他三十五歲的時候就覺悟了。他在三十五歲的時候，就好像是一百二十歲的老人了，他心理年齡已經到達一百二十歲的老年人了，所以他三十五歲的時候就開始講經說法，奉勸世人不要一直把他的依靠放在那些有為法，放在那些事物的上面，那些事物不是不好，要珍惜，要愛惜。但是不要執著，不要把它當作是最重要的東西。最起碼，感情絕對比它重要；最起碼親情一定比它重要；最起碼健康的身體一定比它重要；最起碼悠閒的情趣一定比它重要；最起碼會判斷的智慧一定比它重要；最起碼助人的善良的心一定比它重要。不是說它不好，不是說不需要它，不是！而是說不要把它當作人生最重要的事來追求，比它重要的還有很多。不要等到很久之後才發現、才了解這個道理，那代價太大了。所以佛陀三十五歲的時候，就奉勸人家這樣的道理，一直講經說法到八十歲才圓寂涅槃。
其實人生啊，一般人比較不會去反省到這一點，由於人類五十億的人口裏面絕大部分都是一般人，修行人比較少，佛菩薩的弟子比較少，所以，整體的人類來講，比較缺少去反省「人的命運到底是什麼」？其實佛經那些菩薩們曾經做過很多的比喻，來提醒世人，說人的命運就好像一頭牛一樣，被人家要拖到屠宰場去剖開心肝、斷頭，是這樣的！我年紀小的時候，住在鄉下，我們鄉下有一個屠宰場，在殺豬、殺牛的地方，我那個時候大概三歲或者四歲吧！應該沒有超過五歲，還有一幕我還記得很清楚，殺牛啊，就是一個木板挖四個坑洞，底下是一個大的坑洞，讓牛四隻腳統統栽到那四個洞，那個腳怎麼跑都跑不掉，殺的場面我已經忘記，但是我特別印象深刻的是，那個牛的眼淚比彈珠還大，比小孩子在玩的彈珠還大，我年輕的時候常常比，牛的眼淚是這麼大的，那個一顆一顆如果滴到臉盆都叮叮咚咚的，很大！牛會哭，但是牛不會跑，所以我們台灣人說，牛知死不知跑。牠知道人家要殺牠，但是牠跑不掉。牠不會跑，牠不會抵抗，但是牠知道已經要死了。那個佛經說人類的命運就像牛一樣，我們已經在路途上了，什麼時候人家要殺我們，我們不曉得，可是已經註定把牠拖到屠宰場去了。又說，人類的命運好像什麼？好像萬丈懸崖，幾千由旬，印度所謂的由旬，好像幾千或幾百尺，這我們不曉得，就是由幾千由旬的地方被推下來，掉到山谷下，當然是碎骨分屍的，變成連骨頭也找不到，變成統統化為骨灰。就好像被推下來，我們現在已經往地上在掉，從上面開始推到下面，福報比較長的一百二十年，一百二十年一定到。有的身體比較重的，好像二、三十年就到了。佛經說我們人類每一個人統統已經在競賽了，大家在比賽看誰跑得最快。大家統統一下子被推下去了，從幾千由旬的高山上被推下來，大家都一直往下了。然後，佛陀說，有一種人他不曉得危險，他就是掉到半路上的時候，有一條籐子，他就趕快把它抓起來，那個藤子就是佛法，要保護他往上爬，離開那個險境，不用到達地獄谷。然後，那個人怎麼樣呢？那個人他就抓著藤，然後看到旁邊有一顆草莓，然後就去抓，抓來放到嘴巴說：「好好吃哦！」結果就掉下去了。我們的命運是註定像那麼險境，可是我們還一直在跟人家計較，我們還一直把我們的心寄託在這人世上的一切，你想，這人世上的一切，到底最後什麼東西可以讓你帶走呢？
以前有一個電影叫「鱷魚先生」，那是洋片，故事的劇情我已經忘了，我只記得最後鱷魚先生講了一句話，他說：「你們都說這個山是你們的，可是你們死掉的時候，山還在啊，到底誰是誰的？」他約略講了這麼一句話，大家都說這一座山是他的，問題是，你還沒出生的時候，山就在那裏了，你死掉的時候，山還在那裏，那請問山是誰的？是山是你的，還是你是屬於大自然的？我們人也是這樣的情形，我們一直以為我們能夠擁有什麼，你能夠把握什麼，可是事實上，最後什麼東西能夠讓你帶著走呢？你能夠帶什麼到墳墓裏面去呢？事實上墳墓裏面是什麼東西呢？其實最後就是一個屍體嘛！骨頭嘛！骨灰嘛！化為塵土嘛！你能夠帶走什麼？這一條路是每一個人最後都必然會到達的，而且，這個絕對沒有例外。可是為什麼年輕的心還是一直要去攀爬，摘那一顆草莓呢？而不會利用僅有的這麼一條藤子，趕快尋求不死之道呢？尋求涅槃解脫之道。今天假如在座的你們比起以前釋迦牟尼佛，比起歷史上許許多多的那些富貴榮華的人更尊崇的話，那麼或者說，你們會像彭祖活了七、八百歲，或者你們富甲天下，為萬人之尊，如果這樣，你們假如不修行的話，也許還有你們的道理，可是事實上，你看比我們富貴騰達的人，比我們更有學問，比我們更有地位的人，那麼多人他都看得破了，那麼多人他都想修行了，我們一般的平民百姓，我們有什麼特別值得我們放不下，而不敢來修行的呢？況且修行不需要放棄什麼，他只是告訴你不要執著而已。
人間就是這樣的無常，嚴格來講，修行成功不成功，成就與否，其實都在你那一顆心，就問你自己就知道了。如果一個人他真正在內心，感覺到說，我不能把我的皈依處擺在這世間的一切事物上，這一切的一切，終有一天會永遠離開我的，我絕對沒辦法永遠擁有這一些。我要把我最後的信仰，最後的依靠，放在三寶，放在佛陀，放在阿彌陀佛的身上。其實，當一個人真正發這樣的念頭，哪怕是一念而已，其實都註定往生，那個人其實初發心即成正覺，他剛發心的時候，就註定日後一定成就正等正覺。反過來講，如果我們這個心，我們一直把人間、人世上的一切當作我們最重要的東西，我們把這世上的名利，把世上的地位，這世間擁有的這一切認為是人間最重要的，所謂「愛不重不生娑婆」，那個貪執的心，包括佛陀要把你帶走，你都不願意跟他去的。你還是要在這裏，因為這裏比較好。所以世間是根據各自的願望，世間是根據各自的意志，世間是根據各自的業來造成的。你心中有佛，你自然而然佛陀與你同在，你心中只有這世間的一切，當然，你也一定生生世世永遠會跟這一切在一起，還是一樣的。所以，嚴格來講，學佛修行都只是問自己，問自己有沒有真正的死了世俗之心，有沒有真正的發起出離心，發起菩提心。而這個發心，不用多，發心就是一念就可以了，一念而已啦！
每次都是這樣，不曉得要講什麼，可是都講了很多。我有幾個心情，說給大家聽。第一，其實我平常我不勸人家修行的，平常我也不勸人家學佛的，信佛、學佛、修行、修禪等等，平常我都不勸人家的。所謂平常是什麼意思？是指就我個人而言，我不會這樣的。為什麼？因為我也是被救的人，我也是被佛陀救的人。救眾生是三寶的責任，救眾生是佛菩薩的責任，我只是信佛、信菩薩而已，眾生應該由佛菩薩去度，我是信佛的人，信菩薩的人，感覺自己很無知，感覺自己很卑微，很渺小。卑微、渺小的具體事例、具體內容且不說，說無知的部分。以前蘇格拉底說，他只知道一件事，就是知道自己一切都不知道。上師曾經大大地讚歎蘇格拉底這句話，其實，今天也還是讚歎他，我覺得這句話也相當地描述我的心情，也許你們會覺得說，上師你修行很不錯啊，上師應該懂很多不是嗎？有一天，你們如果慢慢地信佛，信佛菩薩信到一個地步以後，你們也許就會了解我的心情。我們愈皈依佛陀，很自然而然愈覺得自己很卑微渺小，愈看破世間，愈覺得自己很微弱，愈了解、愈感覺宇宙的無量與無邊，愈覺得自己非常的無知。
我們今天所知道的這一切的一切，都不是我們創覺的，都不是我們自己創造、自己發現的。都是人家告訴我們的，都是佛菩薩告訴我們的，我們只能信仰而已，我們只能相信而已。所以嚴格來講，我感覺是這樣，即使是解脫者，即使是阿羅漢，也頂多可以說他是一個信佛的人，即使是阿羅漢頂多也只是一個信佛的人而已。很相信佛陀的人，真正相信佛陀的人。除了相信佛陀、皈依佛陀之外，其他的一切其實他都是不曉得的，如果有的話，還是屬於傳述佛陀的旨意，傳述佛菩薩的話，那麼這樣一個渺小的人，這樣一個無知的人，憑什麼度眾生？有什麼能力好度眾生呢？有什麼能力好有法可與人？你又不是佛陀，佛陀才有法可與人啊！我們又不是佛陀，我們是信仰佛的人，皈依佛陀的人，我們怎麼有能力來救別人呢？所以，一般的情形，我感覺自己非常卑微，佛教界有人說上師是一個很謙卑的人。這一位學者也算是相當了解我，他說，如果只了解李元松是很謙卑，那就是不了解李元松，他說，李元松雖然很謙卑，但是他在謙卑當中，有自肯自得的一部分。順便說一句讓你們高興，因為人家讚美上師，你們應該也會高興吧！這位學者說，「我不曉得他是不是阿羅漢，但是我知道他是一個很惜情念恩，很有俠義情懷的人。」他用四個字形容上師是一個「明理尚義」，很講道理，很尊重義理的人，可是他是不是阿羅漢，我也不曉得。但是他說，我就是覺得這樣一個明理尚義，這樣一個有俠義情懷的人，這樣一個謙卑又對自己有信心的人，他說他很願意跟我做忘年之交的朋友。這個當然是題外話啦！所以，如果有人問你們說，你們上師是怎麼樣一個人？你們或許可以跟他講說，「我們上師是很關心我們的人。」我想可以這樣講，但是不是阿羅漢，你們不曉得，對不對？但是是很關心人家的人，沒有為自己打算，沒有為自己操心過啦！我覺得身體不好的時候，都是明音師父自己去找醫生來看的，我都不曉得我身體不好，有醫生要看，反正你要看，不管你要怎麼看，我統統給你看，不管你開什麼藥，我統統吃。我就是這樣的情形。就是還是布袋戲所說的，「如此如此，這般這般」！
我就是這樣在過一生，心中有佛，無限的溫暖，無限的安然。上師最近寫一句話，貼在那裏：「當我遇到不幸的時候，請不用替我悲傷，因為這是人生的平常事！」人生的平常事！所以，平常的時候，我不會勸人家學佛的，也不會勸人家修行，為什麼？自己覺得自己很渺小，很無知的心，已經太習慣了，變成個性的，甚至也不用再起心動念說，「我很無知」、「我是很卑微的人」，也都不用這樣起心動念，因為本來如此嘛！本來就是一個很無知的人，難道還要再自己說，我是一個人，我有兩條腿？這個就不用講了。那麼，我有一天會死，這個也不用再講了，也不用再提醒自己，因為本來就是這樣的事嘛！很卑微、很無知的。也因為這個已經變成個性，所以忘了，忘了這件事，變成個性，所以感覺佛陀與我同在，感覺自己已經徹底投入佛陀的懷抱裏面。所以生活中的一切，無論是順利的、不順利的，健康的還生病的，不管命運是怎麼樣，我都接納，我都很滿足，因為有了祂，有了佛陀，我一切都滿足。有這樣的情形，沒有說法度眾生的心，沒有說法度眾生的念，沒有說法度眾生的我慢。沒有！只是什麼？只是很平凡的，就是這樣地在生活。
那什麼樣的情形會說法呢？就是看到你們，你們來這裏應該不是要來聽布袋戲，對不對？來就是要來聽法，然後，就是講一些我以前從三寶得到的啟發，我自己真的有感受的一些話，講給你們聽。雖然，有時候以社會的人能夠了解的方式來講，說這是經驗主義，這是親證的。親證的跟信仰某一句話而有所感受，對佛陀的某一句話有感受的那一種信仰，跟經驗主義的親證，其實是相同的心情，不同的表達方式而已，還是一樣，信仰佛陀的心情。所以就是因為你們有人要求，就講一些自己有感受的話，來給你們參考，來跟你們分享。這是比較會說法的一種情形。第二種情形是，明白地看出你們已經在痛苦了，痛苦的原因當然絕對來自渴愛，一切痛苦都來自年輕的心。當一個人已經徹底對人間死了心的人，世間沒有什麼事能夠傷害他。沒有什麼事情能夠傷害得了死了心的人，因為我說的：「當我遇到不幸的時候，請不要替我悲傷，因為這一切早就已經有心理準備了，人生本來就是這樣。」不僅是我而已，過去的佛菩薩、佛陀，也一樣要圓寂，他也一樣，他的五蘊之身，他的臭皮囊，也一樣要化為一堆白骨嘛！這個是人類的共業，這個是我們的宿命，要緊的是精神，要緊的是本性，有時候佛教來講是講「神識」，民間通俗的信仰講就是「靈魂」，或者佛教又講叫「中陰身」。要緊的是這個神識清明，神識清明就是大明覺。一定是屬於年輕的心才會受到傷害。因為你痛苦了，才會援用佛經所說，菩薩所說的法告訴你說：「百年三更夢，富貴瓦上霜」，很快就過去了。你們在座大部分都是三十歲以上了吧！有的可能三十歲以下，有的大概只有二十歲左右而已。不過，沒關係，二十歲也好，三十歲、五十歲、六十歲、八十歲、一百歲，大家都不早也不晚。古人說，「莫道君行早，更有早行人。」所以是看到有人苦才會講，不然我不會講。不講要幹什麼？不講就是皈依佛陀，就是做自己本分的事，這樣而已。所以，你們跟上師親近也好，跟禪瑄師父學習也好，都要了解，我們一同都是佛弟子，只是把佛菩薩所說過的，自己有感觸的部分說給大家聽，跟大家分享，如此而已。這是第二種會講的心情。
還有一種心情，就是報恩的時候會講，感念恩情的時候會講，感念恩情的情形，比如說你們有座有幾位，龍樹會館，當時台中的十堂課每次都去聽，有的最少也去五次以上，事後上師才知道，原來你們聽不懂台語，聽不懂台語竟然去了十次、八次的，我知道以後真的是很感動，聽不懂還去？還那麼遠！那是一條很長的路啊！像上師搭車，一搭就頭就暈了，普通要搭一、二個小時的車，我就覺得是很大的苦差事。你們南來北往，每次都三、四、五個小時，連續五、六、七、八次，有的十次都到，上師覺得很過意不去。以及有一些瑣碎的事情的時候，你們都會來幫忙，也會讓上師激起應該要講一些什麼給你們聽吧！其實沒有我這個人的存在，也沒有所謂我的體驗，沒有！一切都只有三寶而已，一切都只有南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！上師就講到這裏吧！總而言之，我勉勵大家，就是要皈依佛陀，皈依佛陀或皈依阿彌陀佛意思是一樣的，你們不要分這是爸爸的，那是媽媽的，他們都是同一家人，有時候稱南無阿彌陀佛，有時候稱南無佛陀，都是指偉大、無限慈悲、一切圓滿的覺者。跟你們講這一些，唯一想告訴你們說，世俗心要適可而止，不要完全全拋一片心，這樣的話恐怕以後會後悔，世間的事情，世間的一些好的東西要珍惜，但是不要執著，為什麼要珍惜？那是你的福報，你如果沒有福報的話，你沒辦法享用得到的，強求恐怕反遭不幸，你今天不是用勉強去奪取而來的，而能夠有這些受用，這表示有一些錯綜複雜的因緣的福報，這一些是你的福報，要珍惜，但比這些更重要的還有，上師剛剛有提到，友情、愛情、親情、學問、道德、智慧、個性，這一切可能都比金錢重要，所以要珍惜，不要執著。
簡單地講，就是世俗心要適可而止，心中要有佛，只要心中有佛，不管你修什麼法，最後統統都是回歸到佛道，以眾生的立場來講，每一種法都不一樣，好像我這個法跟你那個法不一樣，你那個法跟他那種法又不一樣。其實從覺悟的立場來看，你們統統都是向上在發展的，就上面的人來看，你們都是一切百千法門，同歸方寸，你們一切統統都是回歸佛道。雖然，你們是多麼的不同，事實上，不同的只是表相，大家都是同樣歸依佛道，只要心中有佛，不管你做什麼，你只要心中有佛，照顧兒女、孝順父母，也是佛道，只要心中有佛，去救助雛妓，去幫助人家做一些環保運動，與人為善，助人，甚至默默做些好事，這些都是成佛之道，只要你心中有佛！反過來講，如果你世俗心太重，心中沒有佛的念頭，不管你是做什麼行業，甚至於乃至你是在寺廟、道觀、或者是在教會的神職人員，其實你也離開上帝，你也離開佛陀很遠了，不管你做什麼，心是最重要的。今天，上師的部分就先談到這裏，等一下讓禪瑄師父跟你們慢慢談，我們念回向偈。
「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」
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