第一講：人間不是我的家
（李老師講於1993年4月3日）
上師在這個地方要談的事情或許很多吧！上師首先先呈心所見說自己的心。上師有所說法的話，大致是有二個原因：第一個原因是屬於比較不忍心，希望滿眾生願，希望你們每一個人都有佛緣。事實上，今天禪瑄師父會邀請你們到這裏來參加共修，禪瑄師父跟我說，都是因緣比較近、比較深的同修道友。換句話說，你們都相當有佛緣，才能來這裏參加共修。上師希望滿你們信仰三寶，體解三寶的願，是因這個願，所以有所說法。這是第一點。第二個原因，應該是更核心的，是報恩啦！也許你們會覺得蠻訝異的，為什麼上師在說法給你們聽，是上師在報答你們？事實是如此！為什麼是如此？我想，哪一天，也或許等一下，也或許明天、明年，哪一天你慢慢有所體會的時候，你會跟上師一樣感觸良深，說修行人，乃至諸佛菩薩，其實他是報眾生恩，報大地眾生恩，並不是有法可予人啦！也許對一個修行人而言，有法給你吧！但是他給你的不以為他給你，他感覺說，你之所以有所體會，完全是你的福報，完全是你的慧根。所以他不會覺得他對你有恩。但是，眾生對修行人恩情就很大啦！包括你們願意坐在這裏聽我講，這個都算是對修行人的一個恩，連這麼近身，這麼立即的事情，修行人也感受到說，應該是愧欠你們的，換句話說，修行的人都是柔軟心，謙卑心，心非常柔軟，所有一切只是觀功，沒有觀過；觀德，沒有觀失；念恩沒有念怨。一切都是惦記人家的好，不會惦念人家的壞。所以，當然是感覺愧欠別人很多啊！這是關於報恩心略作說明。上師在這裏要講的一個最基本的心情是這樣。另外還有一個是比較屬於事務性的因緣、事務性的心情，是什麼心情？上師在這個地方四、五個月，慢慢感受到你們和禪瑄師父都非常有緣份，禪瑄師父跟上師的因緣很深，上師相當敬佩，他是一個相當有道心、有宗教情操的出家人，所以，他的困難或他的事情，就好像是上師的事情一樣。我經常感覺，他想照顧你們，我經常感覺他有盼望你們大家都好的心，盼望你們大家都成就的心，我感覺得到，所以上師也想幫他的忙，協助他來跟你們結緣。大致上是先講心情的背景。 如果禪感覺高峻難及，人應該要好好念佛，也不需要念太多，並不是念很多，關鍵不在佛號念多念少，不是！而是在你心中有沒有佛，你心中有沒有彌陀，你心中有沒有至心信樂，欲生彼國，你心中至心信樂欲生彼國的心，就能夠得往生，而且是決定能夠生，決定會往生。 所以古人有說，既然是到極樂世界，怎麼會去？不是無去無來嗎？這個是禪又不通，然後來問淨土。所以淨土的大德就回答他，「生則決定生，去就實不去。」我們來、去，是世間有為法的現象，是透過眼神經，透過空間的感覺，然後有座標，有甲地到乙地，有座標移動，你移動的時候，有座標，然後有旁邊的景象，然後你物體在動，你能會感覺有來去，這一切都是因緣法，都是有為法，就是世間一切都是有為法。所以，來去的觀念是建立在人類的意識形態的。無有戲論的涅槃境，莊嚴萬千的極樂世界境，雖然有時候也運用世間的語言文字來描述，讓你感覺那裏好像是一個空間，一個地方，不過，那個是用我們能夠理解的時空的觀念來描述極樂世界，其實，真正的情況恐怕是不可思議的，因為凡有思議都是屬於人間的事情，都是屬於人類的意識形態，人類的眼球神經的這個基礎之下來顯現的，可是，極樂世界又哪裏一定是這樣的情況？所以他說：「去，沒有去。」因為來去是世間的現象，「生則決定生。」生是什麼？往生，真正生如來之家，就是決定生。我們多多少少、隱隱約約受到唯物論的影響，所以也是用這個世間的空間的觀念和時間的觀念，來擬臆想像聖境，想像佛土，想像佛國淨土。這個就是凡夫心啦！生滅心啦！ 其實真正念佛的人不是要讓你去理解到底是幾公里、幾英里，幾光年的空間。不是！是要讓你至心信樂，至心信樂，欲生彼國，會產生什麼？會產生你業力的改變，會產生你意識形態的改變。產生你的整個業力，整個我們講的一股幽暗的無明會得到扭轉，心生種種法生，心滅種種法滅，一旦你的幽暗的意識得到淨化改變，佛教事實上是在講這個而已。如果你沒有經過改變，你的念頭在晚上顯現在作夢，你這個身體毀壞了以後，隨著你的念頭繼續輪迴受生嘛！是因為業識，業障和意識來輪轉。當然，上師也許說一個佛教的哲理一併讓你們參考，就是說輪迴，既然佛教講無我，怎麼還會有業識流轉的問題？什麼業障和意識在流轉，這樣不是變成有我論嗎？許許多多的研究佛教哲學的人，關於這一點都沒辦法打通，沒辦法打通這種心結，打通這種疑惑，其實對修行人來看，這個是理所當然，很明白，一點都不矛盾。因為無我的意思是指無常，遷流不息、變化不居，他並不是否認那個現象，現象它繼續在改變，我們稱之不斷在改變，沒有固定性，沒有恆常性，沒有主體性，稱之為無自性，或者講無我，那遷變不息，就是流變的意識狀態，就好像雖然遷變不息、變化不居，可是你還是會從三歲變到現在三十歲啊，你現在三十歲以後還會變六十歲啊！並不會因為無我，然後人三歲就不會變三十歲，三十歲就不會變老變六十歲，它還是不斷地遷流不息。它只是說沒有永恆不變的東西而已，可是變化不居、遷流不息的那個在輪迴，當然是理所當然的。甚至於如果不是無我，人就不可能有輪迴，就是因為無我，所以輪迴成為理所當然的可能。就是因為一切都是遷流不息的，所以人會輪迴，而且必然會輪迴。那因為你們有的比較平常有接觸佛教哲理，有的大部分都是老實修行，上師還是姑且把這些哲學上一般很難打通的問題，簡單講一下。
所以，上師最想講的，再言歸正傳，歸納回來，對我而言，我感覺人間一切的一切都是有為法。我略做說明，什麼叫有為法？有為法就是被製造的，它不是本來就是這樣的，它是被製造出來的。我們用世俗的事情來比喻，就好像那個人不是真心對你，他是假仙的，假裝是製造出來的，類似這樣的意思，就好像一個房子裏面本來是空曠的，然後我們搬了一個桌子進來，這個桌子就是被搬進來的，凡是被搬進來的東西，它並不等於原來就是在房子裏面的東西，這個好像是重覆說明，但是它有這個意思。我們佛教、佛法所說的，一切皆如夢如幻，它有這個意思，也就是說所有的一切，只要你所感覺到的，你所看到的，你所知道的，你所想到的，這一切以前都沒有，以前沒有後來才有的，是的，只要是本來沒有，後來才有，那表示這個有不是不變的，這個有不是亙古長存的東西，或者說，這種有是帶有虛偽性的，這種有是不長久的，你是帶不走的。我們人間的一切一切的事情都是被製造出來的，被創造出來的。那這個有什麼關係需要特別談？因為我們人類都是被這些有為法蒙蔽了，我們生活在重重無盡的有為法當中，多重層次的人為文化、人為環境、人為物質、人為關係，這許許多多多種層次相互交錯的人為的世間當中，我們迷失了，我們只關心人為的問題，我們只信賴人為的道理，人為的事情，我們忘了返本還原的時候，你要怎麼辦？什麼叫返本還原？當你要離開世間的時候，你怎麼辦？當你要離開世間的時候，你怎麼辦？所以，上師今天請明音師父寫了一句話說：「生命危脆，癌症、心肌梗塞、愛滋病，以及種種意外，都可能使人明日永離塵寰，想想看，這種遭遇、這種事情，難道絕對不可能發生在我們自己的身上嗎？如果明天你就要永別人間了，你最需要做的是什麼呢？」 另外我們談愛滋病，愛滋病並不是做壞事的人才會得愛滋病。有些人對愛滋病有不正確的眼光，認為愛滋病的人都是亂來才會得愛滋病，其實不是這樣的，得愛滋病的人是很可憐，很值得同情的。上師在〈從禪的觀點談愛滋病的防治問題〉那篇文章有稍微提到。最主要愛滋病不一定是做壞事的人才會得染愛滋病，有的是非常冤枉，比如有一個牙科醫師在幫病人治牙齒，不小心，到底是透過哪個途徑感染，連那牙科醫師自己也不曉得。比如像醫院的護士，病人那麼多，她們經常拿針，打針多少都有血液，她們就在醫院，要丟棄針頭，有時不小心去抱垃圾的時候，那個針頭不小心刺到，這樣她就染上愛滋病了。所以醫務人員，做醫生、護士的人也是得到愛滋病的高危險群之一。為什麼？因為他們天天都跟病人有往來，而且天天都有機會碰到針頭。有些護士是很冤枉的，其實她也很小心，她要拿東西也都是用手套，但是就是有一些放在地上的，她走過去腳就是小腿不小心擦到了，這樣也是得到愛滋病，這樣也是很冤枉的。所以並不是一定做壞事的人才會這樣。還有些是無辜的先生，可能他的太太不曉得什麼樣的情形。夫妻總是有同居的義務，先生被太太感染了。更普遍的是無辜的太太被先生感染，台灣的社會基本上還是屬於父系的社會，男性為尊的社會。外面拈花惹草、逢場作戲，從台灣的色情行業，這樣普遍就可以得到印證。無辜的太太被先生傳染到了。包括那個先生也是很無辜的。比如有時為了接洽生意跟人家談，現在接洽生意，商場上很普遍很習慣到風月場所談生意。談生意有時候是他口腔自己破了，風月場所的女孩子有些是替客人點煙，她煙拿起來點，自己吸一口，才給客人接著吸。這個在風月場所算是很普遍的禮節，甚至是一種服務。他剛好口腔，據我所了解的常識，並不是說唾液一定不會傳染，如果你剛好口腔破的話還是會傳染，像這樣的情形他也被感染了，是不是很冤枉？其實他辛苦賺錢，一個月只賺老闆二萬元、三萬元而已。陪著總經理去談生意，幫他提皮包吧，這樣也被感染了，這個也是很冤枉。所以我們修行的人對社會這些事，我們可以衡量自己的能力，我們沒有能力去幫助別人，但是要同情別人，事實上那些都很無辜的。 譬如說還有輸血急救。當然，這個問題現在已經比較得到改善了。還有，醫生也經常因為病人流血、急救，他怎麼知道那個滿臉是血，滿身是血的那個人沒有愛滋病？他不曉得啊，但是他馬上去急救，趕快包紮，剛好他的手掌有割傷，就這樣在救治當中，抱來抱去的，就在救治當中，他也感染到愛滋病了。這樣的醫生可不可憐？也是可憐啊！有些人去就是急需輸血啊！現在醫院剛好沒有他需要的那種血液，現場看醫生、護士或哪一個人，剛好，在台大醫院也有一些血牛，現在當然應該是有檢查，但在早期檢查血液中有沒有愛滋病並沒有那麼普遍，也沒有那麼嚴謹，就這情形，血庫中或現場趕緊就幫他輸血，輸血就感染愛滋病了。感染愛滋病即使現在已經預防了，可是現在在發作的那些病人，他並不是最近被感染的，他被感染的潛伏期有十年，他可能是十年前輸血時被感染的，也可能是五年前，那時愛滋病的問題還沒有被提出來公開討論，或是還沒有被大大地宣導預防，而他可能是五年前被感染的，他純粹就是因為到醫院治病，就是因為輸血被感染的。有些是好好的，是醫療人員疏忽了，他剛才用那個針打預防針，然後，用那個針繼續幫第二個人打預防針，前面那個人剛好有愛滋病，第二個人就感染到了。所以，他是一個應該值得同情的病。我是說，所有這一些都帶有一些冥冥之中，有些福禍吉凶未卜的情形，像這樣的情形，所有以上，這一種疾病，或是突然之間的心肌梗塞，或者覺得身體不太好去檢查，已經癌症第二期或癌症末期了，乃至於說，閒暇無事家中坐，而禍從天上降。像這類的事情，永遠永遠不可能發生在我們的身上嗎？我想不是這樣的。 當你要離開人間的時候，那時你才會省悟說，原來紅塵的一切是一場夢。當我閉起眼睛想我就要離開人間的時候，你才發現，其實所謂的現代化，所謂的文化，所謂的什麼樣的理念，什麼樣的主義，什麼樣的呼籲，什麼樣的運動，什麼樣的理想，什麼樣的責任，其實都是騙人的！我所謂的騙人不是指惡意的騙，而是指諸法萬物在騙我們，虛幻的現象在欺騙我們，因為大家都是這樣在生活著，我們久而久之以為這樣是應該的生活方式，我們缺少內省，缺少反省，反省到說，我自己應該怎麼辦？我們都是一直跟著社會在跑，跟著凡夫一窩蜂地在往時代一直在跑，我們缺少內省，缺少自覺。而有一天，當你面臨，你來想，人生到底是什麼？而我想要的是什麼？過去所追求的，所計較的那些，其實是一場空，也是一場夢，而且自己也是陷入一場大騙局裏面，而這個大騙局是自然、宇宙給我們的騙，不是人家騙你的，是整個人類的共業騙你的，你被整個人類的共業所騙了，你沒有察覺。所以人啊！或者說我，因為很透徹地看穿人間的一切事情都是人為的，都是有為法，所有的有為法都是不長久，最後終沒有辦法被自己帶走。而到底要怎麼樣，要什麼樣的情形才會知道？你要閉起眼睛，門統統關起來，電燈關掉，閉著眼睛，想一想，閉起眼睛在黑暗之中，或者自己單獨一個人黑夜的時候，走到山上，或是坐在大石頭上面坐著打坐，想一想你才知道，原來都市的生活，所謂現代文明的生活，原來是相當地弔詭，相當地虛偽，那個時候，你才會去想，面臨自己的內心，想到生命到底是什麼，自己要何去何從，那個時候才是一個生命的反省，方向的重新調整 。
上師由於在這方面，經歷了十番、百番、千次的觀察反省檢討，而決定走修行的路。就是在責任義務之餘，在行所應行，受所應受之餘，就是聖默然，好好地止息。止息就是默然，止息什麼？止息身、語、意三業。止息意業的衝動，止息念頭的衝動，止息口業的衝動，一切語言的衝動，止息一切身體行為的衝動，那麼，好好長養自己的道業。就好像坊間社會上流行的一句話：「我的家鄉不是在這裏。」我的故鄉不是在這裏，我的家不是在這裏。大概是羅大佑唱的，「這裏不是我的家，我的家鄉沒有什麼什麼什麼……。」是的，這個人間不是我的家，我的家沒有這些虛偽的東西，沒有這些有為法的東西，是畢竟清淨常寂樂土，我也想隨時都有心理準備要回去老家，要回去那個地方，所以對人間的這一切事情，隨順因緣無罣礙，隨順因緣，多做一切好事，多累積一切功德吧！多做一切好事，我想這是最基本的心態。我是奉勸各位，如果你沒辦法做到這一點的話，要念佛！念佛！那麼，以上是總說，總說的意思就是直接把自己內心最寶貴的，最重要的、最精要的先說完，然後，上師打坐一下再說次要的，所謂次要的不是不重要，是總說之後再講一些比較具體的，做人要怎麼修行，或做人要怎麼念佛，等一下再繼續講。
第一個就是真心，我們跟誰相處就是要真心，就是你是不是真的這樣想？你真的這樣想才這樣講，你如果不是真的這樣想，你就不要這樣講，做什麼都要表裏如一，而且心口相應，要要求自己這樣。要嘛就是承諾，我寧願讓人家講說我這個人像台語所說的「沒嘴花」，沒關係，我們就是沒有口才，口才不好，我們就很木訥，真正有修行的人不會嫌棄這樣的人，反而喜歡這樣的人，這樣的人不會饒舌，不會巧言令色。如果你有講，一定要很真，天下最貴是真情，不要跟人家虛與委蛇，也不要跟人家虛情假意。很真！這個人格特質要培養起來，你會想，這樣跟念佛有什麼關係？當然有關係！佛有說：「少善根福德因緣，不能得生彼國。」那你會說，上師剛剛不是講，「至心信樂，欲生我國，即得往生」？是沒有錯，但問題是，你如果真正至心信樂，欲生彼國的人，你怎麼會欺騙眾生？因為至心信樂，欲生淨土，那個應該是更高難度了。那是決定看破紅塵，這不是我的家，他的理想不是建立在人間，他想往生淨土，這樣的人他沒有必要騙人。所以，真心應該是比較低的原則，或者說是比較基本的原則而已。至心信樂，欲生彼國，那個是更高難度的，那你如果沒有從福德培養，你沒有從佈施、忍辱、持戒，你沒有從這些做起，怎麼能夠生起對如來彌陀的讚歎跟信心呢？所以佛經這樣講沒有矛盾。一定要真心，真心會增長智慧，真心也會增長福報，真心也會增長善知識因緣，要真心，要很真，要就不講，要講就要講真的，這也是佛教所說的不妄語，如實而言，這個是最重要的，一個修行人假如不真，那真的是入寶山空手而歸，不真怎麼能夠修行呢？不真怎麼有辦法議論第一乘呢？議論最上乘呢？議論第一義呢？沒辦法！一定要真心。 不直的時候，講話經常用迂迴的，或經常不敢表白你的心情，這樣慢慢地你也不太了解你自己。人需要直接跟人家講，在講的當中來整理自己的思緒，在講的當中慢慢來了解自己、認識自己。如果你沒有直心，你對自己會愈來愈不了解，別人也不了解你，甚至別人會用一種表相來了解你，來認識你。久而久之，你誤以為別人所了解的你，那個就是你，你們了解這個意思吧？我舉個比較妥切的例子，比如說你本來經常皺眉頭，經常生氣，因為別人不敢跟你講真話，因為你都是跟人家虛與委蛇，所以別人也不太敢跟你講真話。人家就常常跟你說，「你很性格，而且你在發脾氣的時候很漂亮。」人家就這樣講，久而久之，很多人都這樣跟你講，你也以為你這樣真的很漂亮，你也以為你這樣真的很性格，所以你的老毛病就是一直犯，久而久之你也不了解你自己了，因為你會用別人對你的評價來認識你自己，結果這樣害了自己。所以要直心。甚至有時候，要進一步請求同修，如果我有什麼缺點，你要坦白告訴我。所謂「朋友有責善之義」，古人是這樣的，你有沒有遵守仁義的責任？朋友有責善之義，責備你不義，或勸勉你遵守仁義。真正的朋友，真正的君子之交是這樣的，不能私相授受，不能夠曲諂袒護的。打個比方來講，某甲跟某乙兩個人是很好的朋友，某乙跟丙發生口角衝突，丙比較有道理，乙比較沒有道理，甲跟乙因為兩個人是好朋友，那麼甲就不分青紅皂白就站在乙這一邊，這個情形就是私相授受，這叫曲諂袒護，這兩個都是凡夫俗子，這兩個都不是仁人君子。仁人君子，他未必會在丙面前罵乙，但是他回到家，甲會跟乙講，其實我覺得你今天這樣比較過分，你不對，我比較同情丙！你就講道理給他聽，這樣的朋友，才有朋友之義。朋友不是說你不對了，我還支持你，沒關係，甚至還加油添醋說丙錯，這樣的人真是太差勁了，這樣永遠都是利益之交，永遠都是凡夫俗品之交，這樣的相處是很庸俗的相處。你們從這一點也許多少應該可以體諒上師為什麼會罵你們吧！你們對上師這麼好，有時候上師還是會罵你們。其實我是盡一個修行人的本分，你錯了我就應該對你講，我不能說你明明有錯，但是因為你對我好，我就裝做沒看見，不可以這樣。有機會的時候我要告訴你，你這樣是錯的。如果不然的話，我們兩個都不是修行人。朋友有責善之義，就是這樣的情形，這是屬於直心的部分。 直心久的人為什麼會形成一心？因為他沒有雙重人格，他也沒有多重人格。什麼叫多重人格，什麼叫雙重人格？假如一個人見人說人話，見鬼說鬼話，這不叫雙重人格，那是因為不同的場合他說不同的話，這不叫雙重人格。雙重人格就是他的人格是不穩定的，他對某些人很好，可是對某些人不好；他在某些地方很光明磊落，可是在某些地方很奸詐；在某些地方很會替別人著想，可是在某些地方很殘酷。就是說，他是兩種標準的，前者說見人說人話，見鬼說鬼話，那個基本上還是在一個人格體制下，在一個相同的人格，他是因為環境不一樣，所以表現不一樣。但是所謂的雙重人格不一樣，雙重人格是他有兩種標準。譬如說他可能是自己生氣無所謂，可是他就是罵人家生氣。他自己小氣他都原諒自己，可是別人如果小氣，他都罵別人。他是屬於兩種標準。一般來講，我們所謂的雙重人格，其實不止雙重人格，一般都是多重人格啦！他自己沒有去統合，換句話說，他自己很矛盾，他自己不曉得他在做什麼，他的人格表現，時冷時熱，這不是指表情的，而是他整個心態，很起伏不定，轉變得太快了，他的人格沒有一貫性，這大部分都是沒有直心，沒有經過漫長的真心、直心的鍛鍊，一個經過漫長的真心、直心的鍛鍊的人，慢慢的他人格有主體性，那個人有他的一個氣質。哦！對了，我講說一個氣質，有一種氣質會產生出來，那個氣質約略等於佛教所說的習氣，也可以講說業力，業力是往不好的方面來講。有的人有氣質，有的沒有氣質，氣質有很多種類，有的是好的氣質，有的是不好的氣質，比如說你看某個人會感覺這個人好像怪怪，那個絕對不是他做什麼事情讓你感覺，是整個人格讓你感覺到了。一般你慢慢修行，你自己本身是統一的一心狀態，你就能夠看出別人的情況。那個馬上就感應出來的，如果你的人格是分割的、切割的，你自己會心浮氣躁、會起伏不定，自己會很矛盾，會很掙扎，那就是你還沒有做整合的工作，就是因為你的真心和直心還沒有經過長期的鍛鍊。 經過長期鍛鍊以後，你慢慢心口相應，言行一致，慢慢在形成一個人格的主體，有人格的主體，有一個一貫的人品，慢慢才有辦法進入一心的狀態。由真心、直心進入一心。一心就是禪定力，如果你人格不穩，你打坐怎麼可能會有禪定力？如果你人格不穩，你怎麼會有禪定的個性？所以，有修行沒修行，對一個老練的禪師來講，都是寫在臉上。一心！一心表現在什麼地方？一心表現在走到哪裏哪裏就是宇宙，一心表現在見地上是當相即道見，表現在做任何事情都是當相即道，串習連成一體，他吃飯的時候就是吃飯，走路的時候就是走路，講話就是講話，打坐就是打坐，看書就是看書，開車就是開車，一切時地他都很穩，整個宇宙都在那裏，走到哪裏都是宇宙，走到哪裏都是當相即道，都是肯定的。所以，那個不是用頭腦硬肯定的，都是長期的人格的薰陶，慢慢變成一種架勢，一種氣度，走到哪裏哪裏就是宇宙，也不是去到什麼地方才說不要緊張。他是根本從本以來都是所謂「君子不愧於屋漏」。還有另外一句說：「君子慎獨。」當自己獨處在一個房間的時候，他也不敢放肆，因為天知、地知、鬼神知。一個這樣的人，當他在大庭廣眾之下，何必又要更謹慎一點？不需要嘛，因為他隨時都感覺是有人在看他，不管走到什麼地方，他都感覺十目所視，十指所指，他平常的人格氣度就是這樣，所以能夠形成修行人的威儀，他不需要再另外故作鎮靜了，不需要了，他平常就是這樣，去到哪裡都是這樣。
那什麼是無心？無心就是果地了。我們先不要講無心，先講一心，當一個人這樣的一心來念佛，這種一心念佛，是現證解脫，一心念佛，那是最高級的念佛境界。用這樣的一心來念佛，用這樣的一心來至心信樂，欲生彼國，這樣一心念佛，往生都是上品上生。剛到的時候，就花開見佛，就得證無生了。一心念佛，那個是上品上生的淨土行人，一心啦！一心久了就是無心，無心就是不可思議。不可思議就是不用去想，他也不用想要一心，他也不用想要留意，很自然他無功用行，是自然的狀態。就好像說，藤條本來是彎彎的，你要把他拉直，拉久了以後，經過好幾年，十年二十年之後，那個藤性就變直的了，那個時候就不用再作意了，就無功用了，沒有再繼續做作了，我們稱為無心。當一個人走到哪裏哪裏就是宇宙，走到哪裏都是以臨終的心情生活在人間，走到哪裏都是用宗教的莊嚴之心來喝茶，用宗教的莊嚴之心來拜佛，用拜佛的心情來喝茶，用喝茶的心情拜佛，他統貫一切了，去到什麼地方都是一的境界，經過很久很久以後，他會習慣變成自然。勉強用功會變成習慣，習慣久了會變成自然，那個自然就有很多種名稱，也可以稱它是「般若波羅密」，也可以稱呼它是「涅槃」，也可以稱之為「解脫」，也可以稱之為「真如」，也可以稱之為「本地風光」。實際體驗的內容，我們稱之為「無心」。 |
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