止觀冥想與本地風光

 

(編者按)本篇為信佛人於1990年12月在現代禪高雄維摩詰道場之演講,已編入《禪的修行與禪的生活》一書。
  「止觀雙運」與「本地風光」為信佛人教導學人修行的兩個主要法門,本文除詳述止觀冥想的修行次第外,並對於不諳經論的弟子,另行曉示直契涅槃體驗的本地風光法門。

千里行路一步到家

  今天來參加禪訓的同修,各個根機或多或少不一樣,對禪訓的期待也不盡相同,使我感到整個禪堂有股不平衡的氣氛。由於禪的學習首重平常心,因此,我希望各位能先摒除諸緣:不管過去有什麼樣的體驗,有什麼樣的疑惑,不管現在心裡有什麼樣的期待或想法,都要暫時擱置放下,使心靈回復平靜、單純的狀態,這樣聽聞佛法的效果才會好。

  我來這裡的目的是想滿你們的願,希望能將你們想要的佛法布施給你們,如此而已。此外,做一個禪的修行者,我也一直堅守一個原則:沒有效用的話儘量不要說,一旦有所說,則希望內容能打動聞法者的心弦,直接由心神處鑽進,在八識田中栽下菩提種子——這是我正在學習及進行的說法方式。雖然我採取直截了當的說法方式,但如果你們的心不夠平靜集中,則會影響領悟力,使聽聞的效果大打折扣。由於大家才剛到不久,心念還有點浮動,所以我們先打坐一會兒,才開始談。(大眾靜默)

  我們這個班雖然叫做禪訓班,其實也是師資訓練班,我希望各位將來都能成為修行人的表率。不過開講之前,你們必須心無雜念才較能和法相應,如果心中有什麼疑惑的話,你們現在可以先提出來問。有句禪語說「千里行路一步到家」,般若智慧的深入通常需要一段時間,但如果要領有掌握到或是般若經意打中心田時,則整個人馬上會有脫胎換骨的轉變——雖然這種轉變並不等於解脫,但在修行上卻有正面的決定性影響。為了使你們易於與法相應,所以如果心中有疑,就要先提出來,我為你們釋疑。有沒有疑問?有疑問的人舉手發問,沒疑問的繼續打坐使心更平靜、更穩定。

  在正式談論禪門心法「本地風光」之前,先向大家簡介止觀冥想的方法,當你們略微了解止觀冥想的方法後,才容易明白本地風光的意義,從而在實際修行時易於掌握要領。

止觀冥想的三個步驟

  「冥想」是將思想化為性格的方法。一般學佛人,之所以難以契入佛法,總感覺有個重要的門檻無法跨越的,那就是不知怎樣將聽聞來的佛法與自己融合。通常的情形是,知識歸知識,行為歸行為。即使當他聽說禪定是通往解脫的重要途徑,但是進行實際的修定時,卻一樣無法將思想與定力融合,只是單純的練習靜坐增長定力而已。而「冥想」就是使人超越這種困境,善巧融合思想的方法。我們接著介紹冥想的步驟:思惟、浸淫、融合。

  冥想基本上有三個步驟,第一個是「思惟」。思惟就是思考、思索,也就是在腦中進行知識的整理,以達到貫通和確定的地步。聽到一個道理而沒有進行思惟,那麼道理將只是一堆概念,跟整體人格幾乎不會產生任何關係;聽聞來的道理,在經過思惟、質疑、整理之後,才會變成思想。

  經過思惟步驟的人,由於已將所吸收到的知識,予以系統化,所以生活較有重心,且較有能力分析給別人聽;不過,他雖然會說,卻未必做得到,偶爾還是會違背它。這是因為道理的貫通,並不等於心態和人格已經扭轉。所以一般志在修行的人,在整理思想思惟哲理之後,都會進而在生活上實踐它,試圖透過實踐提昇道業。但通常就在不久之後,他隨即會發現自己的道心和自己的決心、力量都很有限,改變得很緩慢。之所以如此,是因為決定行為的不單是思想而已,更具影響力的是心態。直接對潛伏心態進行淨化的工作,則是冥想的第二個步驟:「浸淫」。

  一個熟嫻止觀的人,只要是他已確定的思想,他幾乎就能在打坐中完成改變行為的工作——因為,浸淫的本身也是一種實踐。

  浸淫是將思想化為情境,然後將心直接浸泡在裡面,也就是把心念穩住在情境之中,此即「止觀」。為什麼?因為「穩住」即是「止」,也就是不動;而「情境」是含有思想、智慧性的——模擬出含有智慧特性的情境,並加以穩住,就是「觀」。

  關於「情境」的意思,我且舉個例子說明。譬如,一個家裡曾遭遇小偷的人,他對於「必須提防小偷」這句話的印象和心情,比起從不曾遭遇小偷的人是不一樣的;也就是,一個具有親切感受,而另一個是沒有的。有親切感受的人,對於「提防小偷」這句話,較有情境性的回憶和印象,因此提防小偷來犯的警覺性較高。同樣的原理,修習止觀的人透過情境的模擬,對於思想將會有更親切的感受,使他的智慧更明利。不過,思想如何予以情境化呢?——思想化為情境是透過擬態、擬境、擬人,一連串的觀想過程而成,目的是要將思想予以人格化、劇情化,使思想內容深烙於心。

  止觀冥想的第二個步驟是「浸淫」。浸淫是更複雜的修行過程,它的實際內容是這樣的:一個熟嫻止觀的人,當他已模擬出一個情境時,他首先還要在靜坐之中,花一點時間用定力穩住情境,勿使情境消散不見;當情境的清晰、安穩確定已達到收發自如的時候,這時才暫時將情境從心中揮去——接著要做的是,深省內心種種醜陋卑劣的心態,並注視它、擴大它、強化它,直至醜陋卑劣的潛伏心態,清楚的浮上表層意識同樣達到收發自如的穩定度。

  當情境和潛伏心態分別都清晰明朗之後,接著才能有效進行浸淫的步驟。所謂「浸淫」就是將潛伏心態浸泡在思想情境當中,目的是運用情境滲透潛伏心態,使潛伏心態獲得淨化。這個過程類似心理學上的「催眠」,只是催眠是由醫師為患者進行,而冥想則是意識清醒時,自己對自己所作的「自我催眠」。它先是以平靜的心——基本定力抑制表層意識,也就是先凍結起伏不定的念頭活動,然後以觀想的力量促使帶有智慧性的思想情境浮現出來,並且將此情境滲入舊有心態所作的一種自我治療。

  情境的生起,依修行者熟練程度的不同,通常可分為三個階段:首先是「穩住」,使自己在靜坐中能維持情境數分鐘或數十分鐘。第二是「熟練」,也就是一閉眼就能使情境迅速生起,不必再經數次觀想才能生起情境。第三是「綿密」,亦即不僅能使情境在靜坐中生起,且能自主性地使情境在生活中不忘不失。——生起情境若能達至如此熟練的地步,則進行浸淫淨化潛伏心態的力量也會更大,將可從一分一分地消融潛伏心態,到達完全「融合」之境——也是冥想的最後一個步驟。之後,再進入另一循環,也就是隨著歲月人生經驗的累積,將自己更開闊的視野和更精純的見地予以情境化,將潛藏在自己內心更深處的心態予以消融淨化……。

修習止觀的前提條件

  從以上的介紹,大家應該會發現止觀的修法很嚴謹也很深。不過,修習止觀卻必須具備兩個先決條件。首先是基本定力。經上說「止成觀乃成」,而我的經驗也證明如此。通常個性冷靜的人,只要事情不是很多,生活不是很忙,對於一般的情境,他也能夠凝想出來;但要進行高層的觀行,內容抽象的情境,則需要相當的定力才行。定力不足的人,在凝想情境時,常會因為念頭起伏不定而受干擾,不是無法凝想出情境,便是情境雖凝想出來了,但一下子又不見了,無法穩住,於是又得重新凝想。

  第二個條件是,他的思想必須是統合的。如果一個人心中有兩個尚未統合的思想,則要安住這兩個思想情境不僅很難,而且會有衝突。修習止觀的人,在思想上必須先求得統一,以使自己的見地精純不雜——而這也是另一個重覆、循環的步驟。因為只要修行還沒到家,在學習的過程中則不免會發現以前沒有察覺到的錯誤,於是又有新的觀點需待自己去統合。

  修習止觀的人,在經過如此反覆、循環的過程,最後則能提煉出一個最高的心法,用以統合修行上所有的見地和行持。

經由止觀統合的最高心法——本地風光

  在此所謂「最高的心法」僅對自己而言,並沒有比較不同宗派自是非他的意思。不同宗派它們各自的「最高心法」或多或少都有不同。例如阿含佛教是以「無常(無我)觀」來統合一切修行方法;般若中觀則以「畢竟空」涵蓋一切思想見解;而密教的大手印,則是將一切見行融攝在大手印中——以輕鬆、寬坦、無整、自然住的「任運」做為修行的總持門。以現代禪來說,最高的心法就是「本地風光」。

  「本地風光」是我經過三年止觀的摸索,突破重重疑情之後所發現的修行方法。如果有人有信心,願依教奉行,便可省卻漫長的摸索時間——關於這點,的確是事實!修行經驗是能夠傳遞教授的,如果不能傳遞教授,每個人都要從頭來,佛教就無所謂傳承了,僧團的存在也就變成沒有意義。

  就我的經驗來看,大小顯密各個宗派,其修道重點共同都在於破除我見法見,只是彼此的下手處和教育學人的方法,輕重略有不同而已。以「本地風光」的修法來說,它的目標當然也是為了消除顛倒夢想、止息渴愛執著;只是它發現一切顛倒夢想、渴愛執著的最內在根源是可歸咎於真如(或真心)的不守本分——也就是我常說的「指涉」——學禪者如果能從最高的層次去控制「指涉」,勿使「指涉」生起,便能夠使根、境、識只是單純的接觸。這種單純的接觸,起初只是一種相似的解脫心;但隨著浸習的時間越久,當學人於五蘊世間苦、空、無常、無我的本質,益發生起感觸時,則此種單純的接觸,將會因捨離心的生起,而蛻變為無漏的心境——此時學人漸漸能做到:在單純的接觸之中,內心於五蘊世間一切色法、心法皆不生愛取之念……最後終於截斷十二因緣的流轉,歸於寂滅。現代禪本地風光的修行原理,其實就是這麼簡要。

  根據這幾年實際指導本地風光的經驗,我覺得一般學禪的人,並不難理解「本地風光」以及本地風光的種種修法;他們之所以始終無法深入本地風光達到不依聖教、不依他人言詞也能自知、自覺、自作證,蓋因從不曾將所認明的本地風光融入苦樂順逆的現實生活中。有些同修甚至把至高無上的修行口訣只用在法談的酬對上,而實際的生活卻完全忘卻本地風光——苦一點的事馬上逃避;捐幾百塊錢心就疼;稍微被人誤會便急於答辯……,這哪裡算得上是本地風光的修行者!為什麼有病痛時,不能正念分明,默默的領受往昔業力所成之果報,而頻頻生起指涉說:「我這裡好痛!糟糕了!」……這時你的本地風光在哪裡呢?為什麼不被瞭解就耿耿於懷,不能體認這世上不被瞭解的人多得是,而頻頻生起指涉說:「我不理他們了!我要獨與天地精神往來!」……這時你的本地風光跑去哪堣F?其實,本地風光是大乘佛法的修證精要,我確信沒有哪一個大乘宗派的修行者,他最後所浸習的不是本地風光。學禪的人如果能將本地風光的見地融入歷緣對境、行事作務之中,則其定慧的增長,將是不可限量的!

  至於怎樣才能將本地風光融入日常生活中呢?

  大家必須謹記:單是靠見地,是沒有辦法將本地風光融入日常生活的,因為本地風光心法不像其他修行方法;它每每在你稍想回憶、捕捉的當下,早就跑得無影無蹤了──這是因為本地風光原本是果地的境界,而境界只能認明它、確信它,並當作趣向的目標,卻不能拿來當工夫使用;錯把果地的境界當成工夫,反而會有荒廢工夫之弊。

如何長養聖胎

  既然如此,修習本地風光的人,怎樣才能綿綿密密地長養聖胎呢?——不久前在回覆一位同修的信函堙A我曾以一句偈頌說明這其中的要訣:「具足善信,悟見堅固,若得禪定,空自顯現。」

  「善信」是指善根和信心。具足善根的人貪瞋薄,且較不會有嫉妒、挑撥、撒謊、反覆無常……等劣質行為;信心是指對佛教因果業報和三世輪迴之說,心存信順、信可的態度,不會因為自己沒有現量經驗,而排斥它、否定它。「悟見堅固」是指對佛教諸法如幻的道理及本地風光心法,具有真知灼見的確認,再不會被古今天下老和尚的舌頭所擾亂;任何時候,只要一憶起諸法如幻及本地風光的理趣,當下各種戲論立即消息無蹤。具備上述條件的修行人,若還未能證得解脫,則必是缺乏禪定的緣故;若能遠離散亂與昏沈,獲得禪定,則相應於般若的身心脫落感便會不求自來地顯現。

  簡單說,修習本地風光的人,在基礎上最重要的是善根、信心和對大乘佛教諸法如夢如幻義的勝解,以及對於果地境的本地風光心法具有真切的認明;倘能具備以上基礎,則證入涅槃解脫這件事,對他而言,只剩一心修定之一事而已。

  不過,禪定並不好修,許多卓越的修行人都曾在定學上有過挫折。到底要用什麼方法,才能使自己遠離散亂、昏沈獲得禪定呢?有二個向來被忽略的方法,且提供大家參考:

  第一個是要經常懺悔。懺悔是決心斷除業力的誓言。無始以來,我們每一起心動念都不離貪瞋癡,只要懺悔心不強,業力就會一直跟著,無法斬斷。由於無始以來業力太強了,一次的懺悔通常是無力使業障清淨的;所以修定的人要有勇士上戰場一般的毅力,前仆後繼越戰越勇絕不退縮!在實際的修行上,儘管屢懺屢犯,但絕不灰心!並且每一次的懺悔都是夾帶著虔誠的向佛之念,以及對涅槃解脫永不絕望的信心!

  第二個方法則是要堅定地活在眼前一瞬——這是最能對治昏沈和散亂的方法了。所謂昏沈,不是只有「失神失神」(台語)才是,只要忘失自己正在做什麼,就是昏沈了。而睡眠是生理疲勞的自然現象,修定的人不必太在意也不必試圖超越它;不過卻要克服「睡眠充足才會有精神修行」的錯誤暗示。修行人即使在捨命的因緣下也不使自己喪失正念,何況只是「睡眠不足」而已呢!修定的人,不是睡著就是清醒,不是清醒就是睡著,沒有既躺在床上卻又胡思亂想的,或者既醒著卻又昏昏沈沈的情形。另外「散亂」是指念頭紛飛,不僅雜亂無章且不聽指揮。散亂的人表現在心內的是東想西想無法自已;表現在行為上的則是靜不下來非得東走西走、東看西看或者找人聊天不可。

  此外,附帶說給大家參考的是,修習本地風光的人,之所以必須堅定地活在眼前一瞬,另有一個原因是:唯活在眼現前一念的人,才能清楚地洞察過去的一切不是我、沒有我;未來的一切不是我、沒有我;接著,由於已習慣活在現前一念的人心志較為清醒靈敏,使他容易感應到眼前正現起的、正活動的人、事、地、物,其本質實在也是空幻不實、不是我、沒有我的——於是他從內心深處發起強烈的捨離之志,同時,本地風光的體驗也因此堅固不動。而本地風光的體驗是否堅固,是可以從夢中的影像自我檢視的。如果睡前最後一念還掌握正念,且夢境之中沒有忘失,仍然正念分明謹記自己是本地風光的行者,如此則是本地風光的體驗已漸漸深及潛意識的表現;反之則表示自己的善根、信心、悟見和禪定力還有待加強。

  最後,我利用剩餘的一點時間,為尚不熟悉本地風光的人說明一下什麼是本地風光;而已經認明本地風光的人就繼續打坐——莫昏沈、莫散亂地活在前一瞬。

  本地風光就是本來面目,本來面目就是事物原本的狀態;事物原本的狀態可說隨時都向人敞開著,只因人類的心很不安分、很不老實,老是要生起指涉說它是什麼——不過,不管你說它是什麼,不管你賦予事物的意義是什麼,都是你給它添加的,充其量只是心之所生之概念而已,並不是它本來的狀態。它的本來狀態只能默覺而不能說,就如啞人吃食物一樣,一切只能在默默無言中領受。

  舉個學佛人常碰到的事例來說,當打坐念頭此起彼落時,人們習慣性地都會在心埵蛬y:「念頭很多,我又散亂了。」——這就是庸人自擾的「指涉」!那些此起彼落的東西叫做「念頭」嗎?——其實不是!那只是法爾如是有因有緣自然顯現的一種狀況,你何故生起戲論說它是「念頭」呢?又何故更於戲論之上生起戲論說它是「散亂」呢?其實你只要默覺它就好了。它什麼都不是,它只是因緣的存在,你不應於因緣的存在,生起憎愛取捨……等顛倒想。

  覺悟的人,他只是將自己融入因緣並讓因緣融入自己之中,而此中沒有「因緣」也沒有「我」,一切只是靜默的存在。一般修行人因為還沒有把本地風光融入每一個起心動念、每一個舉手投足之中,所以不會瞭解「青青翠竹盡是真如,鬱鬱黃花無非般若」「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」的禪境,也無法體會祖師所說:「當一個人親見涅槃時,山河大地、一切眾生就在那個時候,都跟著他一起進入涅槃了。」——這其中所含的深義。

永遠的一瞬

  談到此,也許有人想問:既然如此,那麼宣揚現代禪的意義何在?我的回答是:對現代禪其他的指導老師是否有意義,當另外問他們;但對我而言,宣揚現代禪只是剛剛好、或者是順便為之的事,現代禪既不屬於我,我也不屬於現代禪——更直截的說,默覺之中豈有現代禪!我堅持的是永遠的一瞬。

(1990年12月講於現代禪高雄維摩詰道場)


義學與修證並重,方能為中國佛教注
入活水源頭,延續漢傳佛教之慧命。

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