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自覺的人生——本地風光
五百阿羅漢的啟示 我們這次禪訓的主題是「深入本地風光」。在進入主題之前，我想先瞭解一下，我們在報名簡章上勉勵大家如果可能的話，先聽一遍《從祖師禪到公案禪》那套錄音帶，不曉得在座各位，有那些人聽過、那些人約略聽一部份，以及有那些人因為時間的因素而完全沒有聽？（以下詢問的部份略） 我請大家儘可能先聽一遍，是希望大家多少能體認禪是很深的，禪並且也有嚴密的教理哲學背景。儘管我們在此將為各位介紹的「本地風光修行法」似乎很簡單很平常──但這是因為它已經過禪宗無數祖師的精簡提煉，真實地說，它是單純不是簡單，是精要不是膚淺。 另外，之所以請大家在我開講之前，先閱讀一下參考資料，實際的目的，除了同樣期望大家不致誤認「本地風光」的心法是淺簡的之外，還有另一個用意，即希望先讓你們的心平靜下來──不僅心要平靜，坐姿也要放鬆不要太刻板僵硬。譬如你想動個頭或抓個癢都可以。我希望你們都能以輕鬆的心情來聽講。如此── 或許你今天就能言下得悟、自成主人也說不定。 我相信各位之中，有的在以前就已聽過本地風光心法了，甚至還聽了不少。換句話說，你們應該是相當瞭解「本地風光」才是，可是為什麼到現在還無法自成主人，自在無礙呢？我說最主要的原因是你們並沒有用心靈去感受，你們只是用大腦理解本地風光而已。我希望今天能給大家適切的幫助，但願你們從這個講堂走出去的時候，不僅是課程的結束，也是覺醒人生的開始。 不知是否有人會擔心：怎麼講了十幾分鐘了，還不進人主題呢？你們不必擔心。就好像身體虛弱的人，在服用補藥之前要先吃「藥引」，藥引就是「帶路人」，吃了引路的藥，補藥的功效才更能發揮。在大家的心還沒能平靜以前，急率地講本地風光，效果是不會好的。 另外，我還希望大家先瞭解，禪是大自然的心；而大自然是「晴時多雲偶陣雨」的。如果大自然永遠是晴天，沒有下雨也沒有陰天，那麼萬物將沒有生機。萬物之有生機，正因為它不是永遠晴天或永遠陰天，有時它也會下大雨的。修行人也應該是這樣，不會像木頭一樣地不搖不動，如果有的話，那應該只是他的某一面而已。例如我們常見的佛像，個個都很莊嚴，但其實那只是大修行者莊嚴的一面，如果你們以為所有的修行者，或者想修行的人都必須變成這樣，那就錯了！ 你們看五百羅漢的造像各個不同，有的仰天大笑嘴巴張得大大的；也有手上提著葫蘆躺在地上，醉得東倒西歪；有拿竹竿的；有騎獅騎虎的；有笑嘻嘻的；也有怒目圓瞪的……這種種不同身姿的阿羅漢，其實只是一個阿羅漢的不同表現── 它啟示我們的是，大修行者的心境也似天氣「晴時多雲偶陣雨」，我們千萬不要誤以為凡有修行的人一定會表露出和佛像一樣的微笑臉孔；也不要誤認凡有修行的人，講話一定是輕聲細語的；倘若存有這種成見，不僅是「以身相見如來」的邪見，修行也會是刻板機械的，愈修愈脫離自然，無法獲得自在無礙的人生。 「本地風光」簡單的說就是心靈最單純、最開放的原本狀態，它也是涅槃解脫的當體。對於這件事的肯定，我前後共花了十幾年的時間，尤其是最後的八年裏，我生活的重心幾乎全在緣起空義上；工作時想到它，帶小孩散步的時候也是想到它── 就這樣恆修止觀，經歷了不知多少次的大小悟境，最後才肯定本地風光確是集阿含、般若、禪之精要的心地法門！如今我敢仿古代祖師的口氣，唱言：「日可冷、月可墜，唯有此法不虛。」倘若本地風光不是涅般解脫之當體的話，那麼世上就沒有阿羅漢！也沒有大乘菩薩！禪宗、密教、淨土也不可能出現那麼多的大修行者！ 修習本地風光不得力的原因和超越的方法 本地風光既然是最高的心地法門，為什麼有人學了之後卻沒有解脫呢？其中有兩個主要的原因： 第一，沒有真正認明本地風光。本地風光雖是人人都有的心靈本體，但一般人由於忽視它且忙於滿足各式各樣的感官慾望，致使心靈本體蓋上層層的塵埃，久之也就難以看清自己的本來面目了。而所謂「認明本地風光」是指：我們對於心靈最單純、最開放的原本狀態，要具有如同睜眼看見自己手掌心那樣地清晰。經過這樣的認明，才能繼而談論長養本地風光使心靈本體恢復光芒的方法。 第二， 是因為對於指導他的善知識缺乏信賴感，以致面對善知識不敢「呈心所見」多所隱瞞。儘管本地風光的修行方法很平常也很單純，但由於人類的業習深重，分佈在意識上及意識下的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱，很習慣地會和本地風光抗拒──這就像有些病人，雖然服了對症的藥，但由於體內的排斥，使藥方失去療效一樣。這時倘非詳實稟告醫師（善知識）讓醫師繼續給予診斷醫療，疾病是無法痊癒的。 以上兩點，是修習本地風光的人所應超越的。至於應如何超越呢？──不二法門是「有疑直問」。 禪是生活的智慧、現量的經驗。一個真正懂得禪的人，不僅能教你方法，而且必能回答你有關修行的一切問題，你不必害怕把他問倒，而真正的禪師也絕對不會被問倒。所謂「漏盡通」意即有關如何使人盡除一切「漏」──煩惱、苦悶、矛盾、疑惑、散亂、邪見的具體方法，他都徹底通達無礙。有疑就直接問；如果不問，不僅自己心生疑慮，師生也終將是兩相辜負。 至於「問」，要如何問呢？「真理之前沒大沒小！」應以事實為依皈，詢問、質問、盤問、追問都可以。真正的善知識一定歡迎學人有這種追求真理的精神，只要稍有不明就問，這是學習本地風光的人，所應有的氣質。 學人如果具備了這種有疑直問的個性，加上平日擁有理性思辯的能力，那麼跟善知識參學一段時間之後，對本地風光必然會有真知灼見的體認。 一旦對本地風光具有真知灼見的體認時，學人會變成怎麼樣的一個人呢？──我說，會變成「凡夫」。他的生活方式和興趣，甚至喜怒哀樂、表情脾氣跟一般人幾乎不會有兩樣；從外表你看不出他有什麼改變，他也不太像是修行人── 而這正是修習本風光的人，第一步的成就。 直搗心靈最深處的幽暗 人類的行為一般以為是由思想觀念所決定的，其實思想觀念影響一個人固然深遠，但比起潛意識對全人格、全行為的影響，它只是小巫而已！潛意識，我時常稱它為「意識形態」或「深層的心態動機」。心態和動機影響一個人是巨大的，儘管一般人並不太察覺它的存在。這是因為潛意識運作的方式十分隱晦，以及一般人大都缺乏深靜細密的內省力所致。我曾說：「改變十個行為不如改變一個思想；改變十個思想不如改變一個心態動機。」而本地風光認明之後，繼續深入的方法，便是去直搗心靈最深處的幽暗。 「直搗心靈最深處的幽暗」是指運用所認明的本地風光去淨化深層的心態和動機。深層的心態和動機要如何淨化？對於一般生活緊張忙碌的人，淨化潛意識確實難如登天，因為現代人心念特別散亂，並且幾乎都沒有「靜、定、安、慮、得」的涵養和訓練。而倘是認明本地風光的人，就比較不是問題，因為本地風光心法，本身就具有使學人放下諍論、止息煩悶，使心念輕鬆寬坦、徹底歸零的功效。由於學人的心智比常人清明，所以在覺察心底深處的動機，自然比較容易。 不過，覺察潛伏動機是一回事，淨化潛伏動機又是另一回事。覺察只是知道狀況，並不表示已經克服了。一個已經認明本地風光的人，他要如何進而淨化潛伏動機呢？為了幫助大家對要領的掌握，我繼續說明它的原理。 如前所說，人類的心理行為有分表層的和深層的；表層的部份是比較屬於社會性的、文化性的和倫理性的，它比較不屬於真正的自己。通俗的說，表層意識專做表面工夫，它以符合人們的期待和要求為目的。人們所期待的及要求的是什麼呢？大概「教科書」上所告訴我們的那一些都是。諸如：博愛忠恕、禮義廉恥、仁義道德、天下為公、世界大同、為生民立命、為萬世開太平、普度眾生、神愛世人…等等皆是。而深層的部份是那些？據心理分析學家所說，大抵屬於生存、安全、享樂、性愛、虛榮…之一類的慾望，這些東西較屬於真正的人性──不過由於這些東西一般較不為社會所讚勉，所以它的表現大都是隱晦、迂迴的。現代人由於背後受兩種動機所推動，一方面飢渴地盼望慾望獲得滿足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，精神壓力及思想矛盾之巨可想而知。 以上大抵是心理學家的看法。 不過，從禪的體驗來看現代人類，則認為人類的苦悶和矛盾，其程度其實比心理學家所觀察到的更為劇烈。也就是說，禪師所看到的人類動機是更深層的。這更深層蠢動的是什麼？禪師們一致說，是「無明」！ 無明是策動生存、性愛、虛榮等強烈慾望的總根源，它的內容很難加以分析。首先因為它潛藏在意識最深處的地方。人類為溝通感情、交流訊息所創設的語言文字，並無法詳實描述它的狀態──它不是一般人普遍皆有的經驗。其次是因為它的內容並不單純指向某一事物，或明確的指定某一項慾望──這使得它的存在似乎有點抽象，不易觀察。不過在禪師眼前，它是無所遁形的，它就像躲在幽暗處的「厲鬼」──具體的說，則是一股「不緊緊抓住絕不甘願的意志」。 以心理學家的觀點來看，表層意識的內容，實際上由深層意識所支配的。但以禪的觀點來觀察人類行為，認為不僅表層意識即使深層意識也全是由無明推動。換句話說，表層意識和深層意識的各種動機，其內容都由無明決定；而追求真善美也好，追求財色名利也好，實質上，都只為了滿足「不緊緊抓住絕不甘願的無明意志」而已。 就禪修的體驗來說，那股不緊緊抓住絕不甘願的意志，在沒有廓清，獲得輕鬆、寬坦、無整、自然、任運、悠閒、隨緣的改變之前，人類的動機就不可能純淨，品格德行也永遠不會有穩定的一天──而禪宗本地風光心法便是全力化解這股「不緊緊抓住絕不甘願的意志」的修行方法。 修習本地風光的三個步驟 本地風光要如何修習？它主要有三個重要的步驟，即「悟見」「悟境」和「修道」。 「悟見」是指有關覺悟方面的見解。學人對於佛教根本思想，諸如：五蘊無我、畢竟空義、萬法唯識、六大緣起、當相即道、即心是佛…等理趣都要非常通達。──或者對於此類佛教義理雖然無所悉，卻因善知識的指導，於涅槃經驗──本地風光心法心生信解，無有矛盾疑慮。這兩種人都是這裡所稱具備了悟見的人。 「悟境」是指覺悟的心境或涅槃的現量經驗。學人不僅信解本地風光，並且得以一念或數念的時間處於聖者的心境之中── 也就是說，他對於本地風光不僅是信仰理解而已，並且也有處於其中的現量經驗。通常須是於本地風光已得真知灼見、不疑不惑、自肯自得者，才會擁有片刻的現量經驗。 「修道」則是指長養悟境，使悟境綿密無間自動增長的工作。 長養悟境的前提，必須學人已經明白什麼是本地風光，並且已有片刻處於本地風光境界的經驗。換句話說，尚不明白什麼是本地風光，以及尚缺乏片刻現量經驗的人，是不可越級學習此法的，他應該先回頭補修「悟見」及「悟境」才合乎修行次第。 本地風光的悟境要如何長養呢？在此我先說幾個應有的觀念，接著才說具體的方法。 本地風光的修行法，因為傾全力對治無明，不太理睬表層意識浮面的美德，就此而言，雖頗契合孔子所說「大德不踰閑，小德出入可也」的精神，不過由於學人仍屬凡夫身，內心含有種種邪念與慾望實屬必然，此時，倘若完全貫徹本地風光的精神，全力培養輕鬆、寬坦、任運、隨緣的悟境，則恐怕會有踰越倫常之虞──這所以古來，本地風光的修行法唯在禪門內部傳授，學人倘非經過禪師長久觀察，確定善根敦厚心術端正，此法是不傳的，以免變成狂禪、野狐禪。 狂禪、野狐禪之所以不是禪，除悟境似是而非之外，最主要是因為習禪者缺少善根和德行，在逍遙自在、任運放曠的修行名義下，其實只為滿足一己的慾望。基於不使禪宗心法產生流弊，過去的祖師常為學人設置一些清規，諸如：每天誦經禮佛幾個小時，獨坐靜思幾支香，以及寫經、畫佛、吃素、不殺生、過午不食乃至不倒單……等等，目的即在長養學人的善根，以學得純正的禪法。 修習本地風光的四項守則 由於時代不同，傳統以山林佛教為背景，並集體住於寺院的禪風，已無法契應現代社會。為了廣為傳授禪門心法，且又能兼顧戒德的薰練，現代禪改以四項修習本地風光的守則，取代傳統禪門的清規。 一、不得違背法律、不得傷害別人。人是社會之一員，無法脫離群體而獨存，人之所以能夠安居樂業，實在有賴整體的社會制度和社會人群直接間接的福蔭。所以一個人無論信仰什麼宗教、懷著什麼樣的理想，都有遵守國家法律和社會規範的義務。至於「不可傷害別人」更是做人起碼的良知，所謂「己所不欲，勿施於人」，修行人當然要信守不渝。 二、不能拋棄原本應盡的責任和義務。什麼是應盡的責任和義務？「責任」是擔任某一角色或從事某一項職務的任務；「義務」是我們所愧欠別人的、所應回報別人的天職。每一個人在社會上都同時扮演著多種不同的角色，例如，你可能是人家的兒子，同時也是人家的丈夫、父親、老師、朋友、主管、同事……等等，那麼，對這些人也就或多或少有不同的責任和義務。修行學禪純屬個人之事，我們千萬不能為了一己之私，片面拋棄對他人應有的責任義務。這不僅是做人的基本，也是學禪者起碼的戒德！ 三、要做一個有情有義的人。孟子說「聖人，人倫之至也！」意思是說，人倫品格做得很好的人就是聖賢。修習本地風光的人，所要學的是阿羅漢、菩薩、佛陀的人格，當然更要信守人間的情義。世上應無薄情寡義的禪師吧？所以，現代禪主張，學佛人應該先做一個惜情念恩、守信重諾的義人──這無關乎悟不悟。 四、堅持經驗主義的科學原則。在此所謂的經驗主義，是指對於任何自己還未能親身體驗的「真理」「聖言」，應一概擱置判斷，不要輕易肯定也不要草率否定，更不要為了虛榮，托大言詞、以訛傳訛傳播未經徵驗的靈異玄談。之所以必須堅持這一科學理性的立場，是因為迷信誤人極深，尤其坊間超能之說，常是幻覺產物，不僅容易引起權力虛榮的慾望，且跟人格的成長心靈的解脫無關。學禪者在過程上，倘未能堅持經驗主義的原則，不僅徒有學禪之名，且易誤入歧途。 以上四點，現代禪雖然沒有硬性規定，但總是極力勸勉學習本地風光的人，最好能夠遵行。因為這些並不是什麼偉大崇高的德行，充其量只是現代社會的生活須知，或是現代人基本的涵養而已。儘管曾有人嫌忌現代禪這四項守則束手束腳，但無論為了禪門道風的維護，或是基於修行團體對端正社會風氣所應盡的責任，以上四點列入學習本地風光的初階都是應該的。 當然，現代禪的學風並不刻板，對於前述四項，通常只作原則性的宣示，並沒有嚴格要求。一則我們不是政府機關；二則宗教也好、教育也好，貴在自動自發自律自覺。尤其本地風光的內容，充滿無限活力與彈性，做得到就做，做不到的話，勉強行事，反與本地風光的原理相違背。我的態度，一般是勉勵學禪的人，應有此等認識，並盡量朝這個原則趨近，只要不過份踰越，倒也不苛責。 學習本地風光的人，如果能夠遵行這四項原則，那麼底下長養悟境的方法，對他而言，是最適當也是最迅捷得以達到心靈解脫的方法。 深入本地風光的總要領 長養悟境深入本地風光的總要領只有一個──即「不要修行，但莫污染」。 「不要修行」是指在生活中要徹徹底底革除想要修行的「壞習慣」！不要妄想解脫；不要妄想成佛；不要企求開悟；也不要企求明心見性；不要想普度眾生；也不要想創造淨土……，這一切理想不僅是「妄想」，也是徒增心裏壓力的負擔！深入本地風光的人，所要學習的是凡夫──「四時佳興與人同」「人家罵我我也罵人」（齊白石語）每天只管吃飯、睡覺、上班、帶小孩……就好了。想唱歌就去唱歌，想下棋就去下棋，爬山、健行、跳舞、打棒球都可以，只要那些真的是你的興趣且又沒有違背法律、傷害別人，則一切都可做！唯一重要的是：你要徹徹底底革除想要修行的壞習慣！做一個安安份份的現代人就好了！ 「莫污染」的意思，基本上和「不要修行」是一樣的，但更為徹底。我先說禪家所謂的「污染」是什麼意思。 污染，淺一點的意思是指「刻意」「勉強」「迂迴」……凡存有此類矯揉造作的心態，禪師都呵斥是一種污染心──存心不良！不論做好事還是做壞事。深一點的，是指心中生起名言概念、符號標幟之戲論。例如，認為添油香、蓋廟寺、朝山拜佛、唸咒祈福，乃至淨化社會服務人群是「很有功德」的好事善事；這種「功德」「善事」便是符號標幟，也是污染。進一步地說，「添香」「蓋廟寺」「朝山拜佛」「唸咒祈福」乃至「淨化社會」「服務人群」這一切文字音聲也是符號標幟──這並沒有否定事實，也不是無視這些行為現象的存在，而是說就鍛鍊心靈的立場而言，這些名言概念都會干擾心靈的寂靜。或者說，這些由心中生起的名言概念，事實上也是一種張力。對一般散亂慣的人，當然不覺得這些符號標幟、名言概念會侵襲心靈，但對一個心靈已經熟嫺地處於單純開放狀態的人，這已經是相當嚴重的污染了！所以，「莫污染」的生活，是一種最精緻、最高品質的心靈境界。這種心靈境界只有佛經和禪宗語錄裡才有較詳細的描述。 總結的說，「不用修行，但莫污染」是禪宗最高的境界，禪師們通常都稱它為「平常心」。其實「天下本無事，庸人自擾之」，一般人比起解脫者並沒有少了什麼，反而是多了太多！對於早已認明本地風光的人而言，經我這麼一說，應該已經有個肯定，不難在任運浮沉、隨順世俗之中漸次增長悟境。而倘若仍然不明者，就要訓練三分鐘的本地風光。 三分鐘的本地風光 「三分鐘的本地風光」指導學禪的人，利用每天三分鐘的時間，深入浸習本地風光，讓心靈在那三分鐘裏，回到最單純開放的原本狀態──也就是毫無污染的涅槃（本地風光）境界。 關於本地風光要怎樣練習，以及為何每天只要練習三分鐘就好了？底下說明它的理由和深入的方法。 大乘菩薩及禪宗的祖師們，經常有這樣的說法：「諸法從本以來皆是涅槃」「煩惱即菩提」「不假斷除煩惱，煩惱本來空寂」「若欲斷除煩惱，此是無明癡漢」……，這類經文和語錄，在大乘經典及禪宗語錄裏面，可說俯拾皆是不勝枚舉。這類經文和語錄的精神內涵，共同都指向一件事──森羅萬象一切事物，它們並沒有束縛你、障礙你。人無論處在什麼樣的環境，有著什麼樣的際遇，本來都可以活得十分自在、無限安詳的，而凡有憂悲苦惱、嫉忿怨恨，其實都是自傷、自害、自尋煩惱的結果。 從一個最徹底的立場來說，人能不能解脫，能不能自在，其實只是迷悟的問題而已。迷時，佛就是凡夫；悟時，凡夫的當下就是佛。凡夫和佛只有迷悟的差異，其他的一切幾乎都一樣。迷是迷什麼呢？──對本地風光──「心靈最單純開放的原本狀態」無知就是迷。悟是悟什麼呢？──對心靈最單純開放的原本狀態，瞭解它、認識它、趨近它，乃至熟練、出入自在、堅固不退轉就是悟。迷的時候，生命一切行為的推動者，就是那一隻「厲鬼」不緊緊抓住絕不甘願的意志；悟的時候，創造一切生活與事業的泉源，就是「本地風光」──最單純充滿無限活力的心靈本體。 由於人在迷昧的時候，所營造的一切行為，最後都將豐富無明意志的勢力，一旦無明意志的勢力增強，人只會越來越膨脹自我，越緊緊抓住所有和自我有關的事物── 無論所把持、所緊握的是多麼崇高偉大、輝煌閃亮的理想。可惜的是，經人類文化以種種美名令譽重重包裝之後的無明意志，人類之中除了極少數的人，一般都無法看清它了。 基於對無明意志的本質的瞭解，禪宗祖師們才會有「不用修行，但莫污染」的教示。好處之一是「少賠就是賺」──不要矯揉造作、虛詭偽裝，就是美好的德行了。好處之二是，如此可以直探「八萬四千智慧」「恆河沙數無量無邊功德」的總樞紐──也就是本地風光。 本地風光要如何修？──其實「大道從來不屬修」（誌公禪師語），正確的問法，應是「本地風光要如何才能認明、熟練、出入自在、堅固不退轉？」 就好像一個人想尋找離散多年的親生爹娘，那麼對他而言，最重要的應是先認清辨識親生爹娘的臉孔，而不是就地練「中國功夫」；中國功夫練上十年八年，也沒辦法使他找到爹娘。反之，能夠辨識爹娘，才是達成心願所需的第一步，尤其辨識爹娘這件事，並不需要花費太多時間。學禪的人想到達涅槃解脫，正像上述的比喻：如果能夠辨識爹娘──本地風光，那麼尋回人人的本來面目也就不難；如果不知何謂本地風光，那麼精進修行將只是盲修瞎煉而已。 本地風光要如何認明、如何深入呢？我精簡的說，希望大家要凝神諦聽： 找一個在三分鐘內，都不會有人找你講話或干擾你的地方坐下來，要不要盤腿都無所謂，躺著、坐著都可以，你要做的是身體放鬆（有一點點緊也無所謂）雙手自然垂下，隨便放那裏都可以。接下來才是重點，你要把眼睛閉上──好！就是這種狀態！剛剛閉上眼的這一剎那，就是我們所要特別訓練的焦點！ 理由的說明是，剛閉上眼的那一剎那，是最沒有造作，最沒有花招技巧，也是最沒有門戶之別，一種最自然，單純、開放的心境──這正是本地風光的萌芽。一般人在這樣的狀況下，都很難超過六十秒，通常的情形都是在一剎那、三五秒之後，單純的心境就自動消失了，接著不是散亂紛飛，就是透過一種習慣上被稱為「禪定」技術，刻意地加以整治它。而本地風光的修習法，最重要的就是要先確認這單純、自然、無修、無整的一念。接著，學人在三分鐘裏唯一要做的是：想辦法不透過任何刻意的作為、技巧性的方法或任何媒介物，使那一念的心靈本體自動延長──倘能延長到六十秒以上，且每坐都自然如此，那就不難和祖師把臂同行，並肩立於妙高峰上了！ 古德說：「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。」又說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」只可惜「說與世人渾不信，卻向心外覓神仙。」這所以禪門學道者如牛毛，悟道者卻如牛角之稀。平常心、平常事涵蘊最深的佛法，有誰是知音呢？ （1993年2月講於現代禪文教基金會主辦的嘉義瑞里野外禪訓）
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