二十一世紀的禪
各位大德、各位先生、女士： 今天來這裏和大家結緣，但願今晚的演講不會讓大家太失望。 「禪」之一字，本來是沒辦法用講的。這麼說並不是要迴避這個問題，般若、中觀一而再、再而三地說：「一切唯假名」；《大智度論》也說：「為度眾生，故說畢竟空。」所以用語言講出來的時候，只是一種描述、一種形容，不是實相的本身；實相是唯證乃能相應的。 以前有人問雲門禪師「修禪的省要處？」雲門笑而不答；問的人看他沒有回答，又請禪師開示。雲門才笑著說：若論省要處則沒辦法示與人，如果講方便的話，那就是「一切眾生皆有佛性」。過去的修行者對禪也有一個形容：就好像一個人用嘴巴咬住樹枝，四肢都懸空，在這樣的情形下，底下有個人問他說「你到底是誰啊？」這是沒辦法回答的。因為，如果要回答，一開口馬上就掉下來，但是不開口又怎麼辦呢？ 實相遍一切處 實相的東西沒辦法用語言文字來表達。可是，實相遍一切處，一切統統是。在座各位每個人，你們跟我、你們跟佛、乃至於我跟佛，完完全全平等平等。並不因為一個人成佛，法性就比較光明一點；也不因為還沒成佛，實相、涅槃就少了一點。佛和眾生的差別，只是一個自覺，一個不自覺而已。佛知道涅槃、真如、法性遍一切處；眾生沒辦法察覺到這件事情，所以產生許多的矛盾、實在感，產生貪、瞋、癡、慢許多的根本煩惱，十分的痛苦，只是這樣而已。日本空海大師也曾提到：如果有人說自己是眾生，他就是謗佛。事實上，我們的本身、現在一直都是如如、都是很好的；如果有所不好的話，是我們自己產生無明，才變得不好啊！ 無明與真如 涅槃法性每個人都有，為什麼有的人不能夠自覺到，不能夠享受到解脫報身之樂？那是因為我們有無明。那麼無明是什麼？──無明就是在如如之境上有所增添。 今天很多人都想斷除煩惱，但是煩惱和不安的興起有個根本原因，如果不能對治它的根本原因，仍然會春風吹又生，表面上似乎已經平靜了，內心深處還是不安的。宗喀巴大師曾提過這樣的話：「一個修行人只從貪、瞋去對治的話，那是鈍根的對治法，直接從無明去對治，才是利根的對治法」。也就是說，修行要直接從無明去對治，才能收到釜底抽薪的效果。 那麼，無明到底是什麼，必須要明白。如果不曉得無明是什麼，卻想消除無明，則好像想消除「布拉」，「布拉」是什麼？沒有人知道（我也不知道）。所以，我們先把無明界定為：在本來面目之上有所增添。 接下來，我們談什麼是如如。如如，就是事事物物的本來面目。例如，這個講台，我們說它是「莊嚴的」，這就不是它的如如。因為，神聖不是它自己的面目；乃至於我們說它是「講台」，這個講台也是我們說的，它並沒有說它是講台。換句話說，我們一直在解釋，一直在事事物物的本來面目上增加，不管我們這個增加是說它是「空」、還是「有」，說它是「顯」、還是「密」，不管我們說它是「究竟」、還是「不究竟」，凡有言說，統統都是因緣生；凡有言說，統統都是戲論；凡有言說，統統都是心所生的，並不是它的本來面目。本來面目是什麼？是我們一念未起，沒有給它增添的時候，萬物自己呈現、以它的立場自己來告訴我們的那個「東西」。 就這個意義上，有一句話很容易引起人家的誤會，可是那一句話卻講得很好，就是「一念不生、萬法無咎」。不錯，修定的人可以體會這句話，用他的禪定經驗去解釋它；修般若的人，也可以用般若的體悟來解釋它。但事實上「一念不生，萬法無咎」這句話是已經到家了。 事事物物，我們不斷地有所增添，說它是什麼，說它不是什麼，凡有所增添，就是無明！我們能不能看到佛的時候，也等於看到杯子一樣；看到杯子的時候，也等於看到佛一樣？如果能的話，則無論走到什麼地方，將永遠都住於如如。那麼，所謂無明，就是昧於如如，因為不明白如如而有所增加。這個增加，剛才說過，不管說它是「斷」、說它是「常」，說它是「空」、或說它是「有」，一切的一切統統都是我們自己增添的。 也因為這樣，我曾經這樣講：「起心動念競走奔馳，從來不離金剛體；大小顯密宗門教下，黃葉但止小兒啼。」一切只是不忍眾生苦才說的，如果眾生沒有病的話，諸佛菩薩、一切的修行者是不會無因無緣而說法的。因為一個心住如如的人、一個無所住的人，是不會莫名其妙突然發射腦波，是不會無端不守本分產生戲論的。他是不忍眾生苦，才有所言說，而凡有所說其實都是戲論。唯一個明白無明的人、一個明白如如的人，由於他是不忍眾苦故而有所說，因此，他的「戲論」經上通稱為「方便」。 聞、思、修、證 每一個人其實當體皆如，所謂修行的次第，是從這一點上來深入，而畫分為聞、思、修、初果、二果、三果、四果。 什麼叫聞慧呢？聽聞、誦讀、信仰緣起的道理，叫做聞慧。 什麼叫思慧？你聽到這種道理，經過思考然後以「緣起即空」這種「空」的思想串聯一切。換句話說，你在裏面已經建立起自己的判斷了，你能運用這種理趣去調解自己日常生活的煩惱，打坐的時候心中生起妄念，你也知道引用這種原理來對治它，這叫思慧。 什麼叫修慧？你已經非常明白這件事情了，不需要再透過思考，馬上就知道空義。你不需要再去推敲，馬上就能夠捕捉到空的影像，並且有辦法把那種空見融入生活之中，甚至泯忘無蹤。在喝茶的時候、在炒菜的時候、在洗衣服的時候，不需要透過思惟，你的心仍然相當清淨，並在清淨當中從事一切事情，這樣的情形所產生的覺受，我們叫做修所成慧。 但是，這個還不是初果，它還沒有斷疑的力量。這時候對「緣起性空」的了解仍屬解悟，我們心中仍然有佛菩薩的影像，我們對這句話的肯定，是因為佛菩薩站在前面這樣講的，所以我們才敢這樣信、這樣解、這樣行。如果有一天你親證到──親證是指實際去經驗到──的時候，你是自知自證的，你不需要根據聖教量，也能作證說這是諸法的實相。那個時候，你對於涅槃的體驗、對於無明的肯定，就如同你有兩隻腳這樣明顯的事實，你故意懷疑也懷疑不起來，這時才是初果。從初果再起修，其內容只是從知性上的現觀涅槃，將之不斷地深化到情意上的體現如如而已。而這就是修道位了。 透視名相的虛幻 一個人到這個階段，再一直下去，便可以遠離罣礙、顛倒、夢想和一切的恐怖。因為，一切的恐怖、一切的矛盾，都跟我們昧於如如有關。譬如，一個人很認真地去辯論中觀比較究竟？還是唯識比較究竟？除非僅是純粹做學理研究，不然的話，心中難免緊張、不安、以及矛盾。可是一個人如果體驗到說「禪」、說「中觀」、說「畢竟空」，早已經是戲論了，他就不會帶著緊張的心情去討論這一切。這個時候，雖然談論很多，但是心不染著。此外，一個人對如如有真知灼見，他也會表現出無限地肯定，這種肯定並不是外表堅強雄辯，他可以笑笑地說我不懂，以「不懂」或以搖頭來表示他對實相如如的肯定。 一個對禪有經驗的人，就好像手裏拿著一個杯蓋，如果有人考他：「你手上有沒有拿一個蓋子？」「不知道！」這樣回答也算對。或者回答說「沒有！」這樣的回答也對。或是「它像地球那麼大」這樣也對。因為這樣明明白白的事情，那種肯定已不需表現在所回答的話裡面了。不管怎麼回答，都能充份表示他明白這個事實。反過來講，如果有人問：「你後面有沒有一道虹光？」或者是：「你死後會不會去阿彌陀佛淨土？」即使回答「一定會」其實他心裏也是無法確定。禪者之間的印證，不只是講理，還看整個氣勢，因為沒有經驗而講出來的話，逃不過明眼人的眼光。 一兩個禮拜以前，有一位修行人來找我，他說想集合天下開悟的人，共同來創造一個宇宙真理之寶塔。跟我談了差不多二、三十分鐘以後，他說：「對！我相信你是有開悟的人。」我說：「哦！那你有開悟嗎？」他說：「你看怎麼樣？」意思是說他有開悟。我就說：「如果你有開悟的話，就必須不依他人的證言，回答我一個問題。那就是什麼叫做涅槃？」他坦誠地說如果用經驗回答，他承認自己不曉得什麼叫涅槃。所以，真正有辦法破疑惑煩惱的，一定要親證才行。 為什麼古代開悟證果的人很多？因為他們對法是用整個生命去追求的，「雪山半偈」、「斷臂求法」的悲壯故事，都代表修行人「唯求做佛不求餘物」的精神。由於古人他們是整個人跳下萬丈深淵──全生命以赴地實踐所見的真理，所以得到的也是整個生命的轉變，開悟是徹底的。 以前有一位修行人，他跟禪師說：「我現在開悟了，因為我明白本來無一物，一切統統虛幻不實。」禪師靜靜地敲木魚，冷不防的就從頭把他敲下去。那個自以為開悟的人問：「你怎麼打我！」禪師說：「一切皆空，哪來這麼大的脾氣？」這故事是說，一個人只是頭腦明白哲理，是沒辦法脫胎換骨的。我們再來看另一則公案。 以前某個淨土廟寺有一個徒弟心想：「修淨土好像沒什麼。於是就去外面學禪。經過幾年以後，自以為學得不錯，就回到原來這個廟寺，當著他師父面前，就呸了口痰在佛像上。他師父責備他說：「你怎麼把痰吐在佛像上呢？」他就擺出一付「禪」的模樣說：「一切山河大地都是如來，我不曉得什麼地方沒有如來……。」他的師父一聲不響，立即在他的臉上也呸了一口痰。他問師父：「你怎麼呸我？」師父說：「一切山河大地都是如來，你看什麼地方沒有如來，我就呸那裏。」那個徒弟才知道原來淨土裏面也有禪。修行是很公平的，你用多少心血、生命去追求，回饋也是會一樣大的。 總之，禪修的經驗是現量的。凡是現量的經驗，必然有辦法具體、清皙、明白地講出來，而不會模稜兩可、含混不清地支吾其辭。不過，禪也好像文學藝術一樣，上乘高深的作品，每每容易被一般人所淺解、俗解。譬如畢卡索的畫，有很多人說那是亂畫，但我相信一個有藝術涵養的人，應該不會做這樣的評價。又譬如朱銘的彫刻，我也曾聽人家嫌貴，說在夜巿買的彫刻品才三百塊而已！以前，鄭曼青畫一筆，跟他的學生講：「這一筆要二十年的功力。」他的學生說「看不出來」他說：「要看懂這一筆，也要二十年！」這是因為凡是藝術豋峰造極時都會變拙氣，掩蓋銳利的光芒。 說到「拙」，我們講個故事。以前日本的白隱禪師，他隔壁住著一家商店，商家的女兒不曉得跟誰大肚子了，她父母問她是和誰有的，她怕挨揍，所以不敢說實話。她看隔壁的老和尚平日也滿靜默的，又是德高望重，女孩子不懂事心想著：「如果講他的話，可能比較無所謂。」所以就說是跟白隱禪師有的。結果，一群人就跑去找白隱禪師算帳。白隱禪師只說：「哦！是嗎？」村裏的人想這樣大概就是默認了，所以小孩生下來以後，就交給白隱禪師負責撫養。白隱禪師為了養這個小孩，還沿門挨戶去向人家乞討施捨奶汁等等，真是歷盡羞辱。一年以後，那個女孩覺得過意不去，只好對父母說出實情：「其實我是和對面那個賣魚郎有的啦！」這時，大家才感到慚愧，又跑去跟白隱禪師道歉，說：「您真是佛陀再世啊！」可是，白隱禪師仍然只是說：「哦！是嗎？」 我引這個故事是說，凡是高深的東西一般都不容易被凡夫了解。就好像是心靈顛峰的禪，也常是被談「禪」者所誤解。 幾種不同層次的悟 如果禪沒有悟，就不是禪了。禪一定要透過悟。可是，悟有很多種，今天禪之所以被誤解，就在「悟」之一事上。說來也許好笑，但甚至有人早上睡覺起來，出去外面，看到車子後面寫「８９」，就說「我悟到了！」並以此比擬禪宗的悟。當然，佛教的修行者絕不會把這種當做悟的一種，但多少可知一般人對「禪」是多麼地陌生。其實禪是心性修養方面一個非常專業的領域。有人平常心情就滿穩定的，走在路上看到一個小孩在哭，忽然覺得人生無常等等，這雖然也是一種悟，但這一類的悟和禪那種見涅槃、見法性的悟是不能比擬的。底下，我們就來談在修禪的過程裏，可能產生的種種悟境。 第一種是屬於放下產生的悟。以前，德國納粹時代，集中營裏的戰俘相當地被蹂躪、折磨。有一天晚上，一個美國戰俘，當鞭子打在背上時，一抬頭看到月亮，突然間覺得月亮無限的美！就在鞭子打下來的一剎那他領悟到了！他哈哈大笑，說：「你們有辦法蹂躪我的肉體，卻沒辦法蹂躪我的靈魂！」這是一種悟，這種悟會轉變整個人格。 另外，存在主義裏有一個故事：上帝懲罰一個天神名叫薛西弗斯，要他把山下的石頭統統推到山上。薛西弗斯費盡千辛萬苦，好不容易才把一個大石頭推到山上。可是等他下來滾第二個大石頭的時候，第一個大石頭又掉下來了，這樣一來一往，真是個永無止盡的苦役。所以，天神薛西弗斯仰望這種永無止息的勞役，發出沉痛的感嘆！這就好像那些活在貧病交迫的人們，渴望擺脫貧窮和疾病的心情一般。但是，象徵著無奈的窮人薛西佛斯，有一天他突然領悟到：我為什麼非把所有的大石頭都推到山頂上，才覺得自在呢？我為什麼不能陶醉在每一個推大石頭的過程裏面呢？啊！永遠活在眼前就可以超越苦悶了！因此，他一邊推著石頭一邊唱歌，他雖然不斷地履行他的責任和義務，可是並不奢望急於達到那個目的，他活在過程裏面，感覺到連推石頭的動作都很優美。這時上帝出現了，宣佈他的苦役解除。 以上兩種悟的例子，都有一種情形：只是心放下而已，並沒有對世界本質洞察的成分在裏面。 而再深一層的悟就不只是這樣了，在人生的經歷中，他曾對於人生的幸褔，花好幾十年的時光苦苦追求。最後，這個飽經滄桑的人，忽然有了這樣的感觸：「啊！人生就好像在水中睡覺，沒有一處溫暖！」他對整個人生發出一種深深的感觸，感到人生無意義、人生無常！當一個人對整個人生做這種全盤性的重新評價時，就跟前面兩種不太一樣。前面那兩個人對整個人生還缺乏透徹與揚棄，而這種悟的人，卻對整個人生有了新的視野。所以，這種人如果去修淨土，會容易得到一心念佛的境界。因為，人類的心本來是不會亂的，而是因為有很多欲望在牽引我們，像道家的《太上清靜經》這樣講：「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。」我們不需要另外製造一個安靜的心靈，只要把干擾的東西撇開，心自然清靜。而一個人念佛之所以不能一心不亂，只因他要的東西太多了！曾有一個老太婆，天天到廟寺裏拜佛，她跟佛說：「我世間什麼的願望都沒有了，如果你什麼時候開始要召我去極樂世界，我隨時都跟你去。」她天天這樣講。有個小孩聽到了，調皮地想作弄她，就躲在佛像的後面，當這個老太婆又這樣講的時候，他就扮裝是阿彌陀佛說：「好吧！今天晚上我就接妳來吧！」沒想到老太婆就這樣被嚇死了。這個也許只是杜撰的故事而已，但它的意思是說，對人生的願望還很多的人，念佛是沒辦法生起深信心的。 對整個人生發出無常危脆之感觸的人，悟境是很大的。從某個定義來看，悟就是覺昨非、察覺不對，那是悟的特色之一。所以，如果能繼續念佛，要到達「自性彌陀、唯心淨土」並不難。 另一種悟也是帶有智慧性的，那是聞思已經到了一個階段，突然產生的悟境。以前我曾經參一個公案──「生滅的當下，為什麼即是不生不滅？」理論我都懂了，但是對它並沒有親切的感受。這種困境，修行的人自己不會不知道。生滅的當下就是不生不滅，我會用頭腦解釋，可是沒有直接的經驗，為此我長期感到空虛、困擾不已。有一次，終於比較清晰地瞭解問題的焦點，我有了不解決它無法也無心繼續工作的疑情。為了這個問題，我從早上八點多一直參，走到吳興街的山上，再走下來，這樣一直走，走到晚上十點多，剛好看到一輛巴士，開得快又緊急轉彎，一邊踩油門、一邊踩剎車，發生「ㄍㄧ」「ㄍㄧ」的聲音。在那瞬間我感覺從來沒有看過巴士是那麼漂亮！早上八點多一直參到晚上十點多的苦悶，因看到巴士的「美」突然放下，感覺到無限的喜悅。那時候我平生對空首度具有經驗性的認知，我明白到原來是因為我們的心一直住在那裏，所以沒辦法感覺到「春有百花秋有月」的禪心。春天的時候，我們想看下雪，冬天的時候，又但願春暖花開，我們就這樣望東望西地，不能夠當相即道安於當前的境界。這個情形和薛西弗斯推石頭很像是不是？不過，不一樣的是：推石頭的薛西佛斯並沒有聞思慧的基礎，而我在那時已帶有聞思的基礎，放下之後的覺受也比較強烈，不但強烈，而且對經論上所說的畢竟空義也有妥當性、可現證性的信心──「空義是不會有錯的，我當繼續修下去！」 類似這樣的開悟情形，在古代禪宗公案裏面有很多。例如，香嚴禪師丟瓦片聽到瓦片撞擊聲的開悟，古來都說那是大徹大悟。可能！因為大悟和小悟，有時候所悟的東西是一樣的，唯感受力不一樣時悟境就有大小。這是說，早先我之所以不能徹悟，是因為當時我對於悟的追求只是把它當做生命的一部分、或是大部分而已，並不是整個生命就只剩這個疑團而已。所以，一時生起的疑情和長久以來形成的疑團，表面相似實不同！香嚴禪師也一樣。他跟他的師父學禪三、五年，一直無法開悟，就離開他的師父，我們可以感覺他的師父必是忍痛看他離開的。因為時機未到，說也說不破，指點也指點不著。香嚴有多年的疑悶，所以當他聽到瓦片撞擊聲的時候，突然之間把疑團暫時放下──讀到這裏的時候，我相當能夠感受他的本地風光。在禪宗裏面有很多這種情形，問題是，我們沒辦法判別哪種是徹悟？哪種是普通的悟？像民國以來有一位修行很好的禪師，住在基隆靈源寺，叫惠光。我從他的著作裏，看他放下疑情而開悟的情形有過好幾十次，雖然這種情形很多，但他最後還是要有一次虛空粉碎的開悟。所以，像香嚴這種見色聞聲的開悟，很難判定悟境大小，要看他原來修到什麼地步才能判定。 另外，還有一種悟是定力有基礎才出現的。我再舉一則自己的例子。我因為古人的例子，我是看過但沒有刻意去記，而現在我馬上想到且印象深刻的是自己以前的經歷，所以就舉自己的例子，並不是想標榜自己。以前，長達一年的時間裏，我每天幾乎都打坐八個小時以上，個性也慢慢穩定下來，可是我內心仍然有疑悶，一直在追求一個答案。雖然在這之前已有過幾十次大大小小的悟境，對於本地風光也稍微知道，可是，那種知道就好像蒼蠅透過玻璃看外境，明明看得到，卻怎麼都鑽不過去。有一次，我在打坐的時候，突然之間，腦中閃起一句話，想到古人的一句話──「森羅萬象許崢嶸」。人的念頭起伏，其實是莫名其妙的，念頭起時你沒辦法知道它從哪裏來，可是，很多人都以為，你自己念頭起來的，不能算開悟。其實不是，念頭突然間起來，和你突然間看到外在的境界或聽到瓦片的斷裂聲，有時效果是一樣的！ 當突然想到「森羅萬象許崢嶸」這句話時，嘩！整個身體就這樣柔軟下來，那樣的法樂，足足讓整個身體抖了兩、三個小時，很歡喜、很快樂、非常地美妙！甚至睡了一覺醒來時，昨晚的悟境恍如剛才發生的事一樣，身心仍然雀躍著！ 另有一例，以前有一個人一直在參「無心」，他一直在想：「『無心』是修行最高的境界，但無心怎麼能夠走路呢？無心怎麼能夠做事？哪裏有這種事呢？可是經典上偏偏又講無心。」有一天，這個人走在街上，聽到妓樓上的一個妓女在樓下對客人說：「唉呀！你今天無心來看我啊！」他聽到這一句，一剎那間疑情冰釋，始信佛語不虛！這個是有可能的。因為那一句話剛好戳破他最後的一個疑慮。又好像以前有一位禪師，他的悟境跟我那個悟境也有類似之處。他一直在參究什麼是大日如來？什麼是本地風光？就這樣，有一天走在巿場上，看到一個肉販在賣豬肉，客人說：「喂！幫我換一塊更精一點的！」那個賣豬肉的老粗很生氣地說：「你這個人真挑剔，哪一塊肉不是精的！」這句話剛好敲破他的疑團，使他立即生現身心脫落的覺受。 不過，我剛才所說的兩三種悟，都還不是真正的悟，都還不是不退轉的悟。我且舉幾個大徹大悟的例子來談。以前有一位修行人問他師父什麼是佛法大意，師父答說：「丙丁童子來求火。」丙丁就是火神，火神來求火。他參禪多年，這句話正好擊中他的盲點，他終於敢於承擔當下的因緣，而體得整個身心脫落的覺受。之後他就自以為大徹大悟了，開始做起禪師來了。經過一段的時間，有一次，這位禪師的師伯來看他，問他以前是怎麼開悟的。他將全部過程向他師伯呈述一遍。他師伯聽了之後說：「我以前以為你已經開悟了，今天一聽才知道原來還沒有。」禪師被他師伯一講，猶疑了起來，因為他是師伯，權威很大，他想可能自己錯了，於是又不安起來。就說：「請問師伯，到底什麼才是佛法大意？」他師伯神色自若地答道：「丙丁童子來求火！」他頓時偷心全死！至此才真正的大徹大悟！ 還有一個例子，是《六祖壇經》裏面的智隍禪師，他很明顯的也是大徹大悟。智隍禪師長坐庵居二十年，整個生命統統在追求佛法，也沒什麼嗜好，一生就是喜歡打坐，他自以為早已開悟了。有一次，因為信服六祖的弟子玄策的批駁，說他還沒有開悟，所以去見六祖。六祖只是這樣跟他講：「對啦！你果真還差一點點，你但心如虛空，不要執著空見，應用無礙，動靜無心，能所雙泯，則無不定時也。」六祖只這樣講，智隍禪師由於出離心的基礎太好了，所以馬上就開悟了。那種悟，絕對不是初果而已，最起碼都在三果以上，因為他禪定力太強了，他在未見本地風光以前瞋心已經很少了，欲界貪也已經薄了，甚至沒有了，所以當他頓見本地風光的時候，馬上就證入解脫。 另外還有一個例子。有一位禪師，名字我忘了，他快死的時候，師父來看他，「要不要我跟你指點啊？」弟子回答說：「我向來獨來獨往，何必人家指點！」師父說：「如果你還堅持獨來獨往，那就是妄想。」就講這句話的時候，那個人笑笑地死掉了。那個人也算大徹大悟。因為他早已萬法歸一了，只是一歸何處不曉得而已。長期整個生命統統集中在修行與道業，所以一點就破了。這也是很明顯的例子。 我們再來談有沒有大徹大悟之後，然後更在根本大悟以後的悟呢？也有！一個人經過根本大悟以後，並不是就不會再悟了，還是會的。所以，大慧宗杲說他一生裏大悟十八次、小悟好幾百次，那是可能的。根本大悟是斷哲學、思想、真理、宗教，屬於思辨上的疑惑和實在感。可是如果有人突然間打他，他還是會生氣，他還沒辦法立即觀察這個也是無明。所以，有些人有辦法在徹悟之後，再開小悟。以前日本有一位南隱禪師和天王禪師，天王禪師早已主持禪林了。有一天，他去拜訪南隱禪師，那天下雨，他就撐了雨傘，到達時，他把木屐擺好，把雨傘收下來。那時南隱禪師問他：「你要把雨傘放在左腳？還是放在右腳？」天王禪師被他這樣一點，無言以對，非常慚愧，他知道自己尚沒辦法念念皆禪，所以才有空隙讓南隱一言滲入。於是他就把道場交給別人去接管，自己則再入山去修行。這也是一種情形。 另外，像山神見趙州的故事，則更深，那不單是根本大悟，而是解脫後的境界了。這個公案是這樣的：山神要見趙州一面，因趙州常遊畢竟空，終日吃飯沒有咬到一粒米，而且堅固穩定，沒有起念，所以山神想看他都看不到。有一次，山神耍詐故意在趙州和尚的禪堂前，撒了一把麵粉。古代的禪寺，一粒米像「皇帝」那麼大，每粒米都要珍惜，哪裏可以把麵粉撒在地上！？所以，趙州早上起來從禪堂跨出去的時候，生起一念：「誰這麼不小心！」就這個時候，山神看到他了。然而，也就只是那麼一瞬間而已，趙州又回到空中了。這個公案很深。 今天有些人不明白，把一般的書法也叫做禪，把藝術也叫做禪。其實，藝術和禪雖有相通，但並不相同。今天，人們看到詩人吟詩就說很有「禪機」，書法家書法寫得鐵劃銀鉤，人們也說是充滿「禪機」。我想，這樣不僅是對禪的毀謗！也是對藝術的無知！因為，藝術和禪各有領域，它們有相通，但是不能混為一談。有些人容易把書法、國畫、茶道與禪之間畫個等號，實在是大誤解。 現代人如何學禪 現代人要怎麼學禪呢？其實門門都是解脫門，方法有很多種。只是我對其他法門並不深入，不太瞭解它的過程是怎麼樣的，唯對於自己走過的路可以講得比較詳細。譬如說，從我們這裏去總統府，可以走仁愛路、信義路和忠孝東路。由於我是走仁愛路到達總統府的，所以雖然承認走信義路、忠孝東路、和平東路也都可以到達總統府，卻沒辦法講得很清楚。所以我只能介紹我比較熟練的「仁愛路」──禪。 現代人怎麼學禪？我第一個建議是：先好好做一個人。我們不學禪無所謂，但是，不能不做人。在理性、民主的涵養方面要好好地下工夫。每個人都有自己的想法，在多元的社會中，我們可以不同意別人的看法，但必須尊重別人。凡是抱持「此是真理，餘者皆非」的想法，不但是瞋心的表現，也顯示自己仍然是「井底蛙」。 鍛鍊意志力 當自己具有理性、民主的修養之後，接著重要的是鍛鍊堅韌的意志力。佛法的修行，知道卻又做不到，是為什麼？是因為意志力不強的緣故。知道不要發脾氣，可是偏偏會發脾氣，不是不懂得道理，而是因為意志力不夠堅強。意志力在佛教來講就是禪定力。學禪的人除非增加自己的禪定力，使其制心一處，不然則不可能成就道業。禪定是執行的力量，經典說：「五度如盲，般若如眼；般若如眼，禪定如手足。」沒有手腳，沒辦法成辦世間事，沒有禪定力，則無法證得涅槃解脫。 自修與依止善知識修 具備了理性民主的涵養以及禪定力之後，可以分兩條路：自修和依止善知識修。所謂自修，是指不跟別人學，自己摸索。自修要具備兩個條件：第一，要有空勝解。他對般若中觀或唯識的理趣，不一定要讀遍所有經論，可是對於中觀、唯識的根本大意要能確定、明白。這樣才能夠引導自己去作觀。倘若缺少對空義的勝解，便容易掉入陷阱裏面。「黃泉路上岔路多」涅槃道上也歧路多──你會自以為是，並誤以相似悟境為涅槃。第二個條件則是要有知非即離的道骨。你不能為了保護既得利益，如面子、錢財、地位、閒暇……等，而捨棄昨天發現的正道。當你知道錯了的時候，你就要馬上改革，不管你已經擁有多少。如果一個人具備這兩個條件，同時因地又有禪定力，且具備理性、民主、平權、人道等現代人的涵養，那麼他註定要成佛、註定會解脫的。 另外一條路，則是依止善知識修。這條路最重要的是對善知識要有信心。走自修的路是靠空勝解跟禪定，作觀來引導方向。可是，如果依止明師修的話，你一定要對他有信心──只有你不懂他的話，不會是他講錯了話；對於他的行為則要見德不見失、觀功莫觀過──事實上，不僅對明師要有此恭敬心，對一切人也應心懷普敬才是修禪者的本份，不要老是從壞的方面解釋。倘若我們跟一位善知識學，卻老是冤枉他、試探他、懷疑他的話，那麼，善知識就無法指導你了。 這是有原因的，第一個原因是，法是對有苦痛的人說的。其實，從覺悟者的眼光來看，當下皆如！你很好啊！如果你沒有苦或是被你請求，他是不會開口說法的。因為你有所求，他才有「戲論」；你既然無求，他也就不會有戲論了，他覺得你很好啊。常不輕菩薩說：「吾不敢輕汝等，汝等皆當成佛」。就是這樣這種心情。第二個原因是，傳授法要的問題。因為你這個人生性猜忌多疑，怎麼堪受付囑呢？你既然對善知識沒有信賴，以後也很難跟你付囑，託付你做什麼事。 像如淨禪師跟道元說：「你回去日本以後，不要親近王公將相，要好好住在山林培養一個、半個大修行者。」那麼，道元難道可以在回去以後說「其實一切皆空，我們要通權達變，不必遵守師父的交代！」一個真正的解脫者是不會亂來的，他能夠在戒律、制度底下自在。這是第二個原因。所以，跟善知識學的話，就要完全依照他所教授的生起次第去修。如果這樣的話，我可以說，禪是一點即破的。 展望二十一世紀的禪 最後我們來展望二十一世紀的禪。本來修行的人，只有眼前一瞬可活，我們也不會展望。但是演講總要有個歸宿，所以我們必須言歸正傳，來「展望」二十一世紀的禪。就好像有人找我講「婚姻與外遇」，我也是講佛法，談到最後才說「所以婚姻與外遇怎麼樣……」那也是言歸正傳。其實，人真正可生存的只有眼前一瞬，每個人都只有一瞬間好活而已。已經活過的，不存在了；未來還沒到，誰先死也不曉得。而真正能利用的，還是眼前一瞬，真正能支配、能夠把握的，也是只有眼前一瞬而已。所以說「即將永眠在今宵，傾盡一切皆燃燒」，以這種心態而言，怎麼會展望呢？二十一世紀就讓上帝來安排吧！ 【即席問答】 問：在道家的《列子》一書裏面，提到列子的老師壼丘子展現隨心所欲、變化無窮的境界，讓齊國的神巫季咸看不透、摸不著，驚慌逃去。請問壼丘子是不是到達體現涅槃的最高層次？還是只是比較高明的禪定？ 答：首先我們要澄清一點，法就是法，法沒有道家、儒家、佛家的差別──任何人只要能夠到家的話，他就是覺悟者。不因為他的名相是「道」、還是「佛」。名字無妨，叫做「玫瑰」的即使叫「雞蛋」，它照樣會香，所以那是無所謂的。接著，回答你的問題，有些禪師，我們聽他講幾句話，假如「言為心聲」的話──我們必須以此為前提，假如他所說真正代表他的體驗的話，那麼，有些禪師所說的，我們可以斷定他是覺悟的人；有些禪師所說的，我們則不敢確定。因為他那種情形可能是定境，也可能是般若的境界，可能是正覺，也可能是禪定。你所說的壼丘子和季咸，便屬於這種情形。可是，有些情形我們卻可以斷定這個修行人體會的是涅槃境。例如有人問大珠和尚：「禪定和禪定波羅蜜的差別在哪裏？」大珠說：「於禪定不生禪定想，即是禪定波羅蜜。」就這樣一句話而已！這句話是到家的話，一個人假如沒有到家，沒辦法講出這樣的話。當然，有人會模仿這句話，可是這種人，第一句他會答辯，但是再問他第二句，他又不通了。 例如，有一個人，三、五個月以前曾找我談。他說，他已經體會到「本來無一物」的境界了。我聽他說完，只問他一句話：「你怎麼知道？誰說的？你怎麼知道『本來無一物』是正法？」就這樣一句話就將他問倒了。又有人問「什麼是禪？」我回問：「你為什麼要問這個問題？」他說：「我不為什麼而問！」我說：「如果你不為什麼而問，那你為什麼不問地毯有幾公斤？」這樣也等於是在駁斥他的話，他對於自己的心態還不太明白。 問：看您的書，知道您曾在走路的時候進入初禪，能不能請問初禪是什麼樣的境界？ 答：一般來講，必須要打坐才有辦法入初禪。如果不是打坐，一般只能維持在未到地定。未到地定，我的定義是：相當於隨息的定力。比如說，我們打坐的時候，呼的時候知道呼，吸的時候知道吸，心已經跟息化為一體；那個時候能所意識暫伏不現，整個宇宙只剩下出入息而已，這個情形我們叫做「隨息」。本來，一個人生活只能維持在這個境界。比如我看茶杯的時候，我整個「宇宙」都在茶杯，不會再東想西想背後的事情；等到我看壁畫的時候，那個也是我的宇宙。不管起心動念都是活在「一」的世界，那就是我所謂的「未到地定」。經典怎麼界定且不說，但我確定這種定力可以體驗涅槃。那什麼叫做初禪？初禪是一個人在打坐的時候，心隨著息，隨呀！隨呀！覺得很累，不想隨了──不想隨的時候，就變成只是一種靜止的存在，那個叫「止」。當「止心」而漸得輕安時，也就是我所謂的「初禪」。一般參公案要從這裏才進入觀，這個時候來作觀力量才強。看話頭，看念頭從什麼地方來，看無明為什麼生起，從這個地方才開始觀。這種止心沒辦法思惟，只能看而已，不動是它的特色之一。那麼，為什麼走路有辦法入初禪呢？因為那是在經行的時候，經行才有辦法入初禪。我那時候是住在吳興國小附近，吳興國小有個水池。那時我經常打坐，打坐八小時以後就出去外面經行，我就繞著那個圓形的水池旁邊，一直繞著走，而入初禪。我們普通對外境的察覺，都是念頭跑去然後再回來，我們可以察覺自己念頭有出入起滅。在初禪的時候，念頭卻沒有生起，但是仍然能夠覺照、明了外境。這個時候，好像有另外一個人在看著這個身體走路一般。 問：談到禪，常說：「言語道斷，心行處滅」這句話是什麼意思？ 答：「道」是真如，言語裏面沒辦法真切描述真如。心行處滅，就是說心行所到的地方，沒有實相的存在。凡是我們所思議的東西都是名相，譬如這個東西你說它是白板。對不對？如果你說這個是白板，那你說「白板」的時候，為什麼你的嘴巴沒有長出白板？這就表示：名相跟實相是不同的。我們所說的一切，都是實相的形容詞，實相是唯證乃能相應的，只能默覺。比如說，我打自己的腿，痛。那個叫做痛嗎？如果叫做痛，為什麼我現在說「痛」而那個不出現呢？如果「火」果然是火的話，為什麼我說「火」，嘴巴不燒起來？因為「火」只是一個名詞、名相。名相與實相永遠不相及，實相唯證乃能相應，名相永遠沒辦法觸及實相。所以，《現代禪》那本書，一開頭就這樣說：「命運註定是涅槃，苦樂何曾有苦樂？任爾故意起一念，不動世間半分毫。」你故意起念，也無法使實相增加一點點。 問：請問觀心法門適不適合修？ 答：這就好像說，吃紅蘿蔔身體會不會健康？那是因人而異的。有的人體質需要紅蘿蔔的營養素，對他而言，紅蘿蔔就是無上的補品。可是有的人體質不適合，即使吃另一種紅蘿蔔——人參，身體也會壞。所以那是因人而異的，有的人適合修觀心法門，有的人不適合修觀心法門。 問：要如何達到初禪？ 答：一個人要修初禪定，必須在日常生活中經常達到未到地定。必須要在日常生活中先培養穩定、一心的個性，這個，我通常稱之為「禪定的個性」。不管到什麼地方，永遠都是一。一個武士如果要跟人家決鬥的時候，才提醒自己要進入「太極無心境」已經來不及了。他須要平常就相當一心，平常就具有生死一如的氣勢，這樣在臨決鬥的時候，他才有辦法心住太極。同樣地，修禪的人不能說打坐的時候才想隨息、才想入定，他平常就要培養一心的個性了。 不敢耽誤大家的時間。謝謝各位！我們今天就到這裏為止。 （1989年4月講於佛教名品百貨）
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