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自覺覺他
喜歡說是非的，自然和是非心重的人結為同修眷屬； 能夠體諒自己的人，才有能力真正去體諒別人。 人是觀念的產物、觀念的奴隸，你有什麼樣的思想，就會有什麼樣的行為。 空、無常、變化是世間普遍的現象。大乘經典更肯定的揭示「生死不異涅槃」、「煩惱即菩提」。如果佛教不能指導世人在七情六慾、在士農工商之中解脫的話，我不認為那是究竟了義的佛教。 佛教偉大之處，應該是在緣起無我的如實智，和民胞物與的襟懷，此外，不需要再添加神話來莊嚴、附麗它。 餓過肚子的人就知道：沒有吃飯就沒有精神──誰說一切唯心生？！世間是心物和合衍生的，精神和物質皆不可偏廢。 貪瞋癡潛藏在每個人的心中，所以任何地方只要有人，就有紛爭。 佛法原本無多事，撇開哲學部分不談，「解脫」一事，其實只在「放下」二字而已矣！ 藝術家要從事藝術創作，他才會感到快樂；如果不從事藝術工作，他的快樂依然無減的話，則近乎禪。 一個對人生沒有深思的人，誤以為他的痛苦是因為缺少功名所致，但等他得到之後，他才發現功名雖然帶來快樂，不過還是沒有消除痛苦。 人生本來就有很多殘缺，人永遠無法求得圓滿，也不需要。只要意志堅強，內心平靜，便可生龍活虎迎對人生。 能和朋友進而結成知交，很可貴；但能化敵為友，才見寬容和涵養。 一般而言，怪力亂神之說，倘非善意的隱瞞，即是惡意的欺騙。 宗教徒如果沒有包容心，很辜負他已信仰宗教。 可以對當前的佛教失望，但不要對佛法灰心。 為眾人所稱道的人不一定是聖哲，要看是哪一類人對他讚歎；為眾人所譏嫌者也不一定是惡人，要看是哪一類人對他搖頭。 他人對我們有恩，我們只管報恩就好，不要去計較恩人的是非善惡——那是他個人的事，我們不要跟他一樣就好了。 心若有所住，無論所住之物為何，皆無法開顯般若智。 對無常的感觸愈深刻，則身心就愈脫落輕安。 冷熱雖不是絕對的，但如果被開水燙到，一樣會受傷。因此，昧於客觀相對的真理一樣會使我們產生痛苦；同樣的，雖然沒有絕對的真理，但認識相對客觀的真理仍然能夠導致痛苦的消除。 「他強由他強，清風拂山崗。 凡是來到眼前的 善心人啊 有道者隨時懷抱臨終的心情，凡夫則企望長生。 不必擔心沒有福報，也不必擔心沒有人了解你，只要藏道於心，整個法界都與你同在。 道業已成，人生沒有遺憾事，隨時可死；道業未成，則應珍惜生命、愛護身體，因為人身難得、佛法難聞哪！ 古代有人因見他人的大門牙而開悟，今天的人則經常死在公案語錄中。 開悟的人，從一般凡夫的身上看到佛陀的丰姿； 悟見不穩貪瞋又重，則不免埋怨；缺乏真切的道心，自然是非多。 開悟之前，善根不敦厚的話，一旦略得空意之後，善心善欲很難再主動、積極的生起，他會在任運之中隨善根自然增長，也會在任運之中隨波逐流，與世浮沉。 佛陀並不是神，而是一個修行得道的人，只要方法正確，肯下工夫努力，「西天雖遠頃刻至」，為什麼要死死抱住今生不能開悟的頑固念頭呢？ 解脫者只是超越心理之苦，而生理之苦是人類共同的宿命，即使佛陀也無法避免。 得失三更夢，成敗瓦上霜，我終究會到一個一切都止息的地方。 歷盡千辛萬苦，尋找真理，最後達到的時候，才發現：天下本無事，庸人自擾之。 歷緣對境都是實相，無道可修、無煩惱可斷，只是隨緣飲啄，繼續生活。 實相不可說，只能覺，可說的都是約定俗成的假名。 諸法實相不可說，只能默照，而假名「涅槃」。 讓法爾如是自顯現，不要說它是什麼。 不學佛沒關係，其實對我而言，佛法真理我早就忘了！眼前剩下來的只是人情義理而已。 我一直還在學習的過程裏，沒有時間告訴別人什麼！ 有言：「大愚半拙，大拙半痴。」 「春有百花秋有月 沒有劇情的電影不好拍 經上云：「若有人說如來曾經說法，即是謗佛。」又說：「為可度眾生，故說畢竟空。」連被視為佛教獨特標幟的空，也只是對治煩惱的工具，凡此等等無非說明所有的語言、文字、思惟、感受都是虛幻不實的，之所以講出那麼多的法，只因不忍心。所謂「黃葉但止小兒啼」，如果小兒──人類有情沒有顛倒夢想的話，那麼修行人豈會饒舌欺誑眾生！？ 佛法的最深雖在涅槃，但體現涅槃的佛弟子，其人格最大的特徵，卻在大悲。 佛教現代禪不同於傳統佛教的三項堅持： 禪，什麼叫做「禪」？我說禪是一種變化自如、無疑無惑，乃至無憂無怖的生活經驗。這種活生生的經驗，必須透過對現象本質——「緣起」的現觀，方有可能。 禪，是不可說的——無法以言語說給另一個人明白，它唯有靠自己去經驗；一如月亮只能靠自己去瞧見一般，旁人頂多可以為你指引正確的方位和仰角，又如何能代替你去看呢？ 禪本來很平常，只是認識自己、明白真相，然後幫助別人而已。 禪，最後的境界是：諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、利樂有情。 身體有病只是小病，心理有病才是大病。身病要找醫生，心病要找禪師。 知識爆炸的今天，各科各門分工極細，禪師應明白自己所扮演的角色，切莫無意中流露出「大通家」的姿態。 有心弘揚佛法的人，應先使自己成熟起來、覺悟起來，如此才會有更大的能力接引眾生。 所謂覺他方便，必得以自覺為基礎。自己沒有充分覺悟，所說的法是「迷他戲論」，不是「覺他方便」。 弘法最好在隨緣自然中進行，修行亦如是。真能隨緣自然，當下就解脫。 禪師可以跟人家談笑風生，但是談到修行的時候便要立刻嚴肅起來，不可嘻嘻哈哈！ 辯才使人口服，德行使人心服。禪師說法應重氣度甚於口才。 人們往往忍不住要告訴別人一些事，卻忽略了他人是否真的需要。禪師不應有這樣的弱點。 攝影機下的模特兒，如果不敬業的話會讓攝影家覺得自己是在做工；向禪師請教修行的學者，如果心不在焉的話，會讓禪師覺得自己是在賤賣佛法。 禪師不輕易勸人修行，除非看到對方的道心已經成熟。 只要能夠使人改進他的缺點，不論什麼方式，都是開示、說法。 善醫者知：砒霜可以活命，人參可以毒死人。善說法者明白：酒肉有時亦可助道，而經論反縛人心。 瞎子提燈籠似乎多此一舉，其實不然，燈籠是給別人看的，避免別人撞到他。為禪師者，有些作風只是替眾生著想而已。 說法應重厚道，不要掠人之美，凡承他人啟迪、或引用他人名言之處，應坦白表示。對於非自己親證的境界，勿乍現威德，應以據聞、據說的語氣告訴他人。 「文章千古事，妙手偶得之。」不僅文豪如此，禪師的說法也是這樣的。 講話要由衷而發，沒有感觸就不要說，這不僅是一種誠懇的德行，並且有助於行者統合思想、遠離矛盾空虛。 禪者說法，句句皆是經驗之談，哪裡需要捧著經典，唱頌：「奉天承運，佛陀詔曰」呢！？ 禪師的第一課是培養傾聽別人說話的耐性。 為禪師者回答他人的問題，應善觀察學者是用口問、用心問、還是用骨髓問？用口問則口答或不答；用心問則用心答；用骨髓問則用生命回答。 空言慰藉的關懷，不如給人家一塊麵包。 回答一個人的問題，如果有很多人旁聽，禪師要注意兩件事： 發問者如果心志怯弱、心神不寧，禪師在回答問題之前，最好先閉目沈思一會，這樣的作用有三： 如何替人「去黏解縛」呢？自己必得先進入困擾者的心中，不！應該說自己要先變成困擾者，然後運用已有的智慧，迅速引導自己突破重圍，這才是困擾者需要且有效的良方。 真正的禪師不會排斥文字和語言，他可說可不說，語默動靜無礙。獨眼龍的禪師則問東答西、問西答東、答不出來就「不說、不說、不能說。」 喜歡吃好吃的東西、喜歡聽好聽的話，將永遠只是一個紅塵禪客。 學者對你缺乏信心，對修行也不是真的有興趣，禪師倘若對他說法，不是法見猶在就是沒有智慧。 除非眾生有足夠的信心和足夠的道心向你求法，不然最好以朋友之禮待之，千萬不要誤以為自己是老師。 古人說：「人之患在好為人師」，禪師不會好為人師，他之所以為人師，完全是因為被請求的。 禪師有時之所以不說法，是因為對一個不想修行的人，禪師沒有什麼特別值得尊重的。鑽石是對喜歡它的人才顯得寶貴，禪師對志求解脫的人是尊貴值得供養的人類；但是，對於不追求解脫的人而言，禪師沒有什麼了不起。所以如果沒有師徒的名分，沒有真正皈依的話，禪師又怎麼敢嚴厲地教導你呢？ 拜上師一拜，是拜理想中的你自己，不是拜上師；拜出家人一拜，是拜本師佛陀無我大悲的精神，不是拜出家人。除非師父具備你所嚮往的德行，不然即應另訪明師。 做徒弟的人如果沒辦法信賴禪師「無理」的磨鍊，則應該及早另訪能夠讓自己信賴的老師。缺少信賴之下的師徒關係，沒辦法進行禪的訓練。 做老師的不能把弟子當弟子，做學生的不能不把老師當老師。 禪師心無所住，所以一切事物都傷害不了他。 孔子曾說：「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」立於山頂，行於海底的禪者，並不孤獨，至少有孔聖為友。 眾生不喜歡聖人，因為它讓眾生有罪惡感。所以弘法者不要示現太圓滿，菩薩要留惑潤生。 心上無事是一切解脫者共同的心境，但無事而能千變萬化、觀機逗教，則是菩薩的特色。 菩提薩埵——實踐真理的勇士，明天要去哪裡，是不一定的，他有著笑納一切的心理準備。 三藏十二部沒有一句話能忠實表達禪師的心。 我只是想滿你們的願望，並不是想告訴你們什麼。 當我捨壽圓寂的時候，人間唯有阿羅漢知我心。
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