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定慧等持
無論要不要學禪，或者有沒有信佛，有三件事最好做到： 修禪要有閒暇，並且要儘量做自己喜歡做的事，順著樂心、乘興任運而為，可保道心不退。 一個方向走對的學佛人，必然是神清氣爽，愈來愈快樂的人。 學禪本是自覺、自省、自修、自悟的事情，倘若沒有慚愧心也不知自我懺悔，對他說再多的道理也沒有用。 禪是孤獨的——現代禪的行者應該有此覺悟，不然遲早會跟流俗一樣地譁眾取寵、販賣佛教。 禪是無形的心地法門，它是佛教一切宗派的基礎，也是一切智慧的泉源。 禪的鍛鍊，就是鍛鍊禪定和智慧——高度的自制力和高度的理性力。 禪定使人安詳，智慧使人遠離偏見、無知。 對一個有智慧的人而言，人生一切的際遇無論是好是壞、是福是禍，也不論自己到底是對了，還是錯了，這一切的一切都是成長的好機會。 無知與業力是使人痛苦的兩個原因，唯智慧與禪定可化解它，使人達到苦滅之境。 「見賢思齊焉，見不賢而內自省。」果真能這樣做，也就是老實的修行人。倘若每天總是在計較別人對還是自己對，那麼只是污辱禪門而已。 解脫，純粹是一個向內反省觀照的問題，絕不在於學識或地位的問題上。修行之人，倘若不向心中做深刻的反省檢討，縱然貫通三藏經論，與苦的超越亦無半點交涉。 人因為不得禪定和解脫之樂，所以對成敗毀譽看得很重。有修行或沒修行是一目了然的事。 學禪有疑就要追問到底，沒有疑就只管做去就好了。 禪的訓練就是訓練我們不管到什麼地方都有辦法自在。 一切的思想、觀念，只要是出自於自己的選擇與判斷，並沒有遭致外力的強迫，那麼就算是自己摸索的成果。 無論什麼時候，都要以莊嚴之心面對眼前之境。 只要還有瞋心，不管是為什麼理由而瞋，都是凡夫。 不要認為自己是凡夫，認為自己是凡夫也是一種固執和傲慢。固執和傲慢的人很難理喻。 現在就對人家好，不要等以後；現在就去辦，不要等明天。禪者胸中如太虛空空，沒有絲毫惦記、掛念的事。 人生有很多事是身不由己的，不喜歡也要接受，痛苦也唯有忍耐。面對人生無可奈何的殘缺和痛苦，能夠坦然接受不起一念，忍耐到底至死方休，這是禪者的行履。 小雨從天而降，誰管它要去哪裡呢？禪者對待自己的命運，亦有同樣的氣魄。 佛是樂、定、安、明、愛已臻極致的人格者，凡是逐步邁向真善美之境的人，他們都是兄弟姊妹，廣義而言，也一同是佛弟子。 觀念的轉變比較容易，而性格的轉變則需要時間與努力。 修習現代禪的人，要具有理性、民主、平等、人道的性格——注意是「性格」而不只是「看法」而已。因為性格是經由一連串反省、改進、懺悔的實踐歷程，從而內化成堅實的信仰和有效的行動力。這種性格，能幫助修禪的人通往解脫道。 修行之一事，猶如路上行車，倘有寬廣之道，則一時之間便可登上百仞之山；倘無方法，雖是十尺之峭壁，耗費一生亦無力攀越！佛世時，四雙八輩那麼多的聖者，他（她）們之所以能夠在三、五年，乃至三、五天，片刻之中悟入無生法忍，除了本身具備求法的動機之外，方法正確才是最主要的因素，絕不是得自「上帝」的恩寵或是餘人的加持。 修行的儀式可以改變也可以不改變，但是修行的原理必須把握。一個人如果對修行儀式不固執，並且又能把握修行原理，這個人可算入門了。 修行就像在溪底行走一般，有時進兩步橫跨三步退一步都很正常。 「善人，不善人之師；不善人，善人之資；不敬其師，不貴其資，雖智大迷。」老子這句話，即使佛教的修行者應該也會很受用。 修行要自然、隨緣，不要貪著欲境，也不要刻意苦行。只要有出離心，時間一久功夫成片，自然體得禪心。 禪的修行是培養不執著的心，感覺自己的執著越來越少、越來越不會有計較之心，那麼路頭就對了。 所謂「仁者無敵」，不是仁者武功很好，沒有人能打贏他，而是他沒有敵人。當一個人修行得力時，便不會有敵對的對象，他只是不斷地充實自己 、改進自己而已。 不登高山不知個人渺小，未曾入定深觀不知貪瞋之深。修行談何容易？！沒有隨時懷抱以身殉道者，還談不上修行。 並不是要等到彌勒出世才有辦法判定一個修行人有沒有真悟道。只要開悟的人敢立於大眾之前，以誠信的態度接受諸方行者、學者的詢問、質問、盤問，不會問不出來的。 禪的修行，得意則忘言，之所以引經據典，只是以昭公信。 青山綠水各安其位，是自然的現象，修行人雖各有不同的風格，但那不是選擇的結果。 不要認為修行很困難，做了之後就會發現其實也不難。 生病的時候最想的是修行，健康的時候最想的也是修行——這樣的人學禪將很容易成就。 多吃多睡用在嬉戲，不如少吃少睡用在修行。 認真修行的人，即使聽到打罵小孩的聲音，也會獲得解脫的資糧。而一個沒有出離心的人，就算讀誦經典也不容易相應。 岡波巴大師說過：「不被批評的修行人，不是鄉愿就是凡夫。」面對缺乏道骨的習禪者，我有著類似的感觸：除非自己是鄉愿，不然怎麼可能不被誤解呢？ 修行人應該原諒別人，而不是一直被原諒；應該包容別人，而不是一直被包容。 沒有人會說自己不對，即使殺人者也會有理由。修行人知道用爭辯無法現出真理，所以放下一切是是非非，唯是默觀內省——真正修行的世界是孤獨的。 修行是真是假不難分辨，就看他應捨能不能捨？應受能不能受？如此而已。 修行是修正身口意的行為；禪的訓練是訓練難行能行、難忍能忍的人。不知隨時內省，竟日和人計較是非對錯，豈是修禪的人！ 修行人只要是非心沒有斷，絕對不可能有成就的。 修行人如果不誠實，那其他就不用說了。 修行人應該懺悔，但不要懊悔。懺悔使人改過自新、重新做人；懊悔使人陷入罪惡感之中，無法從零出發，做一個新人。 「成佛要經三大阿僧祇劫。」但世上的修行人，怎麼知道自己過去生從不曾學佛呢？修行人應謙卑，但也不要看輕自己，默默行去管他三七二十一。 俗話說：「欠債怨債主，不孝怨父母。」在修行的團體，不努力修行則埋怨師父。 計較別人的「對不對」尚且有失修行本分，何況臧否其師的「是不是」。 古人云：「三日不讀書，面目可憎。」倘若是修行人，這句話則不適用，因為打坐冥想是更能有效焠煉品格與氣質的方法。 一個修禪的人，永遠堅定站在經驗的立場，對於他還沒有經驗的事情，他不強迫自己相信、也不暗示自己相信；因為他明白，那種自我暗示、自我強迫的相信，不能使人導致真知灼見的安心，只是宗教的麻醉而已。 不要迷信佛說、不要迷信菩薩說，而要相信自己所親證的。佛說、菩薩說尊重即可，但不要盲信，只有當自己確實明白了，才可斷定或下結論——這種氣魄要養成，不然修行一輩子，仍然是附草木精靈一個。 要把般若空的知識消解為空的思想，復將空的思想轉化為空的行為、空的生活，那是需要經歷一連串思考、內省、懺悔、修行的過程。 古之行者大都默默無言，以三年的行履申明志節；今之行者即使屢次懺悔、再三發願，最後仍然只是空言。 有道心如果沒有空的智慧，很難得到自在，如果年紀大的話，有時反而固執很難調教。這樣的老修行不要勸他修禪，應鼓勵他念佛——老實念佛、一心念佛，這樣反而容易得到解脫。 如果對佛真的有信心，即使念一句阿彌陀佛也會往生；如果對佛沒有真切的信心，那麼念佛怎麼會成佛呢？ 真正信解阿彌陀佛的人，但一心念佛即可往生。真信解緣起如幻的人，但正念分明即可解脫。佛法的修行成功與否，端賴是否真心。 修行終極的目標，並不在跟佛「一樣」；而是在於明白真相、認識自己。 今天你的猶豫不決、前瞻後顧、東想西想、心念渙散，除了讓你更感疲勞，更加重怯懦的習性以外，於事何補呢？ 不管吃飯、工作、洗澡，永遠活在眼前。不要前瞻後顧、猶豫不決，此即是基本的定力。 聰明伶俐的人，除非好好修習禪定，不然很難入禪之門。 禪定的要領只是：閉起眼睛來，不要讓心往外跑。如此而已。 凡是心術不正、名聞利養心重的人，必然不可能修成深澈的定力，古人言：「嗜欲深者，天機淺。」的確如此！ 人生在世注定有苦，一般人側重改變痛苦的環境，有智者則傾力修習禪定，以增強對苦的抗拒力和忍受力。 五蘊苦、空、無常、無我是誰說的？其實那是恆常住於禪定的人自然而發的感觸。人如果沒有禪定，對人間不會有這麼深刻的透視，頂多也只是吟風弄月式的清談，或鸚鵡學語而已。 一般人慣以頭腦代替心靈，慣於以思考代替經驗，時常打坐可治療此種劣習。 由於沒有進入打坐的世界，所以致力追求以物質為主的世界，一旦逐漸體認「真正的快樂乃在人類的心中」之後，先前對物慾世界的狂放追逐自然會消滅——但這不叫「消極」。 一個有智慧的人，他會去追求一個不需要依賴任何事物也能夠使他安心自在的東西。我覺得「靜坐入定」的快樂，是值得向世人推薦的。 忍耐是十八般武藝的基礎，禪定是一切智慧的基礎。 定功不夠，縱使經常反省，效果也不好——或反省的層次不深，或離非的心不強。如果對已知的真理都無法貫徹，縱使發掘出更內在的缺點，又如何能夠修正呢？ 學問不厭廣博，觀行則應扼其綱要、直透到底；在邁向修行之途中，說十分、懂十分，不如行一分。修行的人在知識的指引之後，若不能即刻付諸實踐，那麼繼續多聞多識，除了屯積「濟世」的學問之外，與修行並無交涉。 修禪的人活在當下一瞬，只要照顧好當下，他就心無罣礙、了無遺憾。明日、明年、下輩子他不會去憂慮的。 不管你以前有什麼樣的心情、覺受、見解、體會、打擊、刺激、理想、懂什麼、不懂什麼……統統放下吧！凡是已經過去的，一切的一切，統統放下！就從現在開始新生，從「零」出發(習禪者要經常如此提醒自己：我就從現在開始新生)。 靜坐時得力或不得力不要太在意，學禪就是學習隨遇而安的心。面對一切的遭遇倘都能笑納之，學禪也就成功了。 「禪定」在整個解脫道次第上的重要性，我想對經論稍有研究的人，都會明白的。 要反省觀照到苦痛的根源——「無明渴愛」的話，倘若缺乏清醒寂靜的心志——「禪定」，是無法成辦的！其主要的理由是：無明之自性見、盲目之渴愛甚深甚微細。常人那種閃鑠不定、散亂不安的心緒，尚且不足以察覺日常心態及淺顯的意識盲點，更何況是甚深極甚深的無明渴愛呢？為了要觀照「緣起」，行人必須修定。 由於智慧不足，所以人會不自覺地逃避禪定、漠視禪定；其實禪定是曉悟世界實相——苦、集、滅、道，不可或缺的要件。 在修定的過程中，行人的性格會明顯地趨於穩定、安詳，心志會愈發地警覺、靈敏、專注、集中，這時行者便能夠在日常生活中，不斷地察覺到自己前所未見的傲慢與偏見。這對於修行人而言是多麼可貴的收穫啊！所謂修行之「進境」，逕直言之，只是不斷地發現、改進一己之缺點而已。唯有認識自己的人，才會了解別人；亦唯有含辛茹苦克服自身惡習的人，才會加倍地去疼惜及體諒身旁周遭的人。 靜坐的禪，那祇是禪定的方式之一，並非唯一的；日常生活隨時保持念念分明、攝心不放逸，才是重要的修定口訣。 在清淨的地方才可以安心，那個不是真正的安心；風雨中的寧靜才是真正的寧靜。能夠禁得起考驗的和諧、安詳、平穩的心境，才是真正的修行。 行不知行，坐不知坐的人，永遠不會明白禪定的秘訣。 參禪須鐵漢哪！切莫口說般若，心中常分別；但於見聞覺知、歷緣對境之中，恆常行一直心，寧願粉身碎骨也要繼續「打坐」——活在眼前，不起二念；如此用功，如此發心，解脫何難之有呢？ 在禪定的個性還沒完成之前，切莫參公案、切莫修觀，這些不是在做鬥智的遊戲，便是流於膚淺的觀察，即使偶有高峰的經驗——悟境出現，也必然不是打破漆桶真正見性的。更不幸的是，光影門投錯以化城為老家，沈湎在「本來無一物」、「無修無證」、「隨緣自在」之中，則殊為可惜！ 祖師禪的心要是： 對於已經相當熟練地活在眼前的人而言，有佛處尚且急忙地走過，何況是菩薩、龍天、眾生處？前念後念既已不理睬，又豈會有「往不往生」、「死後何去」之疑悶？對他來說，重要的是——繼續加強只管打坐的鍛鍊。勿前瞻未來之一秒，勿回顧剛逝之一念；僅就現前之境，審視它、觀察它，勿搖勿動……。能夠這般堅實、莊嚴、篤定、安詳地活在眼前，忽有一朝，自可爆破虛空，打碎無始以來的主客分離意識；屆時「偷心」既死，高唱：「業鏡高懸，三十餘年，一鎚打碎，大道坦然！」豈不樂哉！ 明知道酗酒、賭博、吸食麻醉藥品是不好的，但卻改不過來；類似這種明顯的惡習，如果都無法立即修正改進，那麼如何能指望他揚棄微細、隱晦、深固的人性劣根呢？ 誦讀經典當然有必要，但必須透過定力，才能悟入空性。不然，就會像口渴的人，只在河邊數三千流水一樣，是無法止渴的。反之，只要在三藏十二部裏找到一、兩句真理，而能真正去實踐、去貫徹，就能得到解脫樂。 事實上，打坐時，突然想到別的地方去，並不會十分障礙修定；什麼最障礙入定？是「悔箭入心」，也就是對於不存在的東西產生追悔心。 一個活在眼前的人，看到桌子的時候，桌子便是他的宇宙；看到牆壁時，牆壁則變成他的宇宙。 佛教的涅槃智慧，是經由反覆地修正身心行為、焠煉身心行為才完成的。如果缺少禪定，根本無力去執行透過內省、觀察而確認某些劣根惡習必須立即加以揚棄的這件工作。 眾生因為散亂、昏沈慣了，所以樂住淫欲之境，因為欲境當中有三摩地。而一個現觀空性的人，由於行住坐臥經常處於定中，所以於諸欲境，可即可離、可入可出，他不會有渴愛——沒有不行。 今天的人懂得很多，但什麼都感受不到，是因為他們沒有禪定和冥想的經驗。沒有透過禪定和冥想來消化過多的知識，將使人類的人格分裂、思想矛盾、心靈空虛，甚至變成精神病。 不放逸是解脫者的生活——他只是不斷地行所應行，受所應受，斷所應斷，修所應修。 古德云：「不入煩惱大海，則不能獲得一切智寶。」這是說雖然困頓的環境，使人遭逢無邊苦惱，但對於有志修行的人，禁錮、險逆的環境，過程上雖然苦了一些，卻使人不會幼稚、膚淺，意志鍛鍊得更強韌，而人生將更有多層次的品味和更圓熟的體驗。 我們能不能對已經不在的東西、已經過去的事物，馬上放下，繼續傾宇宙之力活在眼前？能夠這樣的人，就能逐漸體驗什麼是「只管打坐」。 知業報不失，不起有見；
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