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禪者偶思
一般說來，台灣傳統佛教對婚姻普遍不懷好感。不過，無論是從空義的立場、菩薩度生的悲願以及修行解脫的原理來看，對一個志求菩提的人而言，婚姻都有積極、正面的意義。部分佛教人士對婚姻抱持排斥的態度，只顯露雖然標榜大乘，卻不解空、不信空而已！ 坦率地說，人是很不容易了解的動物，也很複雜、很不好相處。來自不同因緣、不同成長背景的夫妻，雖說彼此存有真摯的愛意，但由於彼此都受到人類共同的根本不安和矛盾侵襲著，事實上埋藏在心靈深處的這些苦悶和困惑，當它生起時，是連自己都身不由己的。 娑婆眾生絕大部分都是男女結成夫妻、組成家庭，並且在種種兩難之間掙扎著，這當中有辛酸、有甘甜，卻無一不是刻劃入骨的激情。修行人除非真正了解此中的衝突、痛苦與無奈，不然如何能做到原諒無知、悲憫罪惡的地步？又如何能避免說些不著邊際、無關痛癢的空言呢？當知除了少數天縱英才之外，一般沒有歷經世事的人，根本不知人間疾苦，也不知凡夫是多麼的純真、可愛，同時又多麼空虛地徘徊在萬花筒的世界中。 如果你已經擁有一個成熟的先生或成熟的太太，非常值得向你恭喜，因為你才真是有福氣的人。尤其夫妻倘能在紛亂不安的社會裏，彼此給予對方溫暖和安慰，閑暇之餘一起探索人性的光明與黑暗，共同品味各種不同的眾生相，並肩齊步朝向真善美的境界邁去，則更是菩提眷屬、神仙家庭！ 婚姻的生活雖然不免因為兩個人的長期相處而產生摩擦；不免因為有機會以近距離去接觸另一個人類，從而發現人性的矛盾和劣根；也不免因為家庭成員相繼加入生活圈而平添樂喜和憂愁，但真實的人生乃由此入門。 曾說：「如果有人能在婚姻生活中，好好地跟自己的另一半相處，那麼這個人必然是覺悟的人。」不知是否有人會認為這是我過份淺化覺悟者，倘若有人如此想的話，那麼我想辯護的是：可能是你太小看婚姻生活的複雜性了。除非夫妻間只想維持一般家庭表面的平和，除非夫妻間不關心彼此的心靈感受和成長，不然夫妻間的相處——尊重不佔有、關懷不自私、隨緣不強求的相處，事實上是一項艱巨的工程！ 現代男女如果希望有一個幸福的婚姻，要選擇人格比較成熟的人結婚。有錢、有學問、或者儀態出眾、談吐風趣、幽默，只能保證舒適，不能保證幸福。 夫妻感情不睦，不要說：「當初是瞎了眼才看上你的，我要去找另一個對象。」如果這樣，只是換另一個人而已，問題還是存在。 夫妻之間希望擁有幸福的家庭生活，最起碼兩個人之中，要有一位人格比較成熟。因為只有人格成熟的太太，才有辦法帶動他的先生慢慢成熟；也只有人格成熟的先生才知道怎麼去愛護他的太太，慢慢提昇他太太的真、善、美。 婚姻中有很多可以摸索學習的地方。當你被嘮嘮叨叨，甚或不被了解的時候，是否繼續保持冷靜的心？並且又能體諒對方的煩惱呢？如果做得到，才算是學佛的人。 文化告訴我們「父母恩重如山」，但一個人結婚之後，丈夫（妻子）、兒女卻比父母重要。這種現象十分普遍，人們可曾反省此中有關人性和文化的一些問題。 教育兒女應以什麼為重？我覺得培養小孩子強壯的體格、獨立的思考能力以及健全的人格最為重要。 我看到一些學佛的人，他們為了自己學佛，而讓那些沒有學佛者跟著一起受苦，我覺得那樣不好。一個學佛的人，應該先負起自己的責任，至於修行是個人的事，應在履行責任義務當中，默默地思考、摸索，不應為了自己的修行，增加旁人的負擔。 自己也不是完全屬於自己的，亦是他人的父親、他人的丈夫、他人的兒子……等等身分，雖有心行善但也不可完全不顧慮自己身旁的人。 百般珍惜的身體，最後終將腐爛、青腫、蟲咬、化為白骨，何況是附屬於此身的妻子、兒女、事業、地位、名譽、財富呢？人生所剩無幾，家庭圓滿、事業有成的人，何不暫閑片刻想一想，一生果真甘願如此結束嗎？ 我朋友家有一隻比特狗鬥犬，看起來小小一隻而已，牠的主人跟我說，你不要看牠這麼小，狼狗看到牠都會躲開，不敢跟牠鬥。這種狗有一種天性，就是意志力很強，一旦咬到東西就不肯放。朋友示範給我看，他拿輪胎打那隻狗，狗把輪胎咬住，然後主人叫旁邊的人用腳踢牠，踢了幾下，牠不放就是不放，除非你把輪胎放下。換句話說，被這種狗咬到時，除非你把牠的頭砍掉，否則你的肉就要被牠咬下來。當時我感觸良深，我真不如狗啊！人如果用這樣的意志力來修道，何慮道業不成？ 猴子如果活過四十年，人們會不禁驚歎牠如此長壽。但人生已過四十歲以上的人，為何不覺得人命危脆、死亡終將或即將來臨呢？生命不會斷滅，死亡不是一無所有，願眾生珍惜僅剩的光陰，思索人生。 由男孩變成男人的轉捩點是「忍」！今日三、四十歲的人，比古時二十歲的少年更會無病呻吟、不知所云……，誰說今人比較文明？ 健康的人，不太能體會生病的痛苦；活著的人，也很少能體會臨終的恐慌。人們所有的心思都擺在如何過得更好、更舒適，久而久之，對「人命無常、身體危脆」這一事實，也就視而不見、毫無警惕了。 卡內基是目前社會上流行的一種企業管理、人際關係的訓練，他們說過一句話：「成功的秘訣就是：我一定要！」沒有錯啊！佛法的修行也是「一定要」才能成功。你不能嘴巴說要、心裡想要，可是從行動上看，你不要啊！修行會成功的人是嘴巴說要、心裡想要，並且用實際行動去表現要的人。 世間好與不好是由因緣組成的，例如一把刀子，刀子不好嗎？刀子好嗎？不一定；有因有緣刀子好，有因有緣刀子不好。某種情形下可以說它不好，某種情形下可以說它好，好壞不是一定的。「不好的」在某些因緣改變後，可能成為「好」，「好的」在因緣改變後，可能變成「不好」。對人物、事理的看法，不要存有成見才是修行人的態度。 手錶並沒有說它自己是手錶；「合掌」也是人們認為它神聖。所謂神聖、罪惡都是自己所說、心所生的。其實，就事物的本身來說，一切都只是默默的存在，不可說它是什麼。 人類的快樂是膚淺的，而痛苦則深澈骨髓。一般而言，樂莫樂於性愛之樂，但即使是頭暈欲吐這麼小小的苦，就足以使人暫捨性愛的慾望，更何況是抽筋刮骨之痛！我認為「拔苦」應比「與樂」為優先、重要。 有人曾欠我三千元，我一直想去跟他要，雖然還沒去，但因為有這種執著而心有掛礙，突然讓我有一種感觸：由於先確定三千元是我的，他應該還我，所以造成務必要回的念頭，不管要得到要不到，已造成自己的痛苦了。當我放棄一定要追討的念頭時，心裡一時變得輕安、無礙。 給你一百萬挖掉你一顆腰子，你要嗎？ 人是群居的動物，假如我們自己一個人住在蠻荒世界的話，就沒有遵守法律的義務跟責任；可是既然群居，是社會的一分子，在承受社會給我們方便跟恩惠的同時，就有義務遵守社會所安在我們身上的規範。 清道夫每天清晨四點起床去掃馬路，一個月所賺不過圖個溫飽而已。這樣的人，我覺得很了不起。「認命」這兩個字其實不簡單，認命的人在安分之中，自有一副桀驁不馴的個性讓我們自覺不如。並不是整天捧著佛經才算是學佛，生活上就有很多值得我們去體會學習的。 黃俊雄的布袋戲，劇中有個人物老是說：「等我講完你才講」；可是等到別人聽他講完，他卻要走了，讓人家很氣——「我有話要跟你講，你卻不聽我講！」生活在現代社會的人經常如此。我們如果能夠用心靈去傾聽別人的談話，其實也是一種布施，對他人將有莫大的幫助。 急性子的人、不誠實卻又不善說謊的人，我們應該加倍憐憫他們。因為人們對他們的批評，大多遠過於他們的過愆。 看到事業有成卻不知修行的人，不禁想起「採得百花成蜜後，被人取去一場空」這首古詩。 信仰經常是弱者的避風港。對於不可知的未來和事物產生畏懼，人們多少有之，但弱者以僥倖之心，阻止原來擁有的理性抬頭，寧願相信神話、天啟，企圖逃避之；強者面對可能的險厄，則訴諸自力、理性思考並強化耐苦的抗力。 有人認為拜媽祖、拜恩主公非正信。其實正信或迷信並不在於膜拜對象的不同，而在於是否符合緣起的理則。如果拜神敬神心無所求，唯存一念仰讚虔敬之心，即是正信；反之，存著趨吉避凶的功利心態，不單拜神是迷信，即使拜菩薩也是迷信。 一般人都知道東西吃太多，對腸胃不好；但卻不知道吸收過多的知識，如果沒有消化的話，將導致心靈空虛，變成欠缺生命力的「機器人」——不幸！這正是許多現代人的寫照。 現代人雖勤於吸收知識，卻甚少花費更多的時間從事思考，以消化不同來源、分屬不同思想層次的資訊。所以一般人雖然書讀得很多，但其實並不是真的懂。 錯綜複雜的因素，使得臺灣一般的讀書人缺乏獨立思考的能力，社會上更是到處充斥著「作秀文化」，來自世俗的令譽，有道者應該感到慚愧，而不是榮耀。 世間無限地寬廣，任何一門學問，即使你窮盡畢生之力去探究它，所得的成果也僅僅是全體的一小部分而已，更何況「縱橫寰宇」呢？如今我接受「自己是膚淺、渺小的人」這一事實，並且也明白自己真正能力可及的是哪些。弱水三千，但取一瓢而飲，便可止渴矣！在承認自己膚淺、渺小、無力之中，我仍然可以肯定生活的意義和安頓自己的生活世界。 雖然我們活在文化悠久的國度裏，並且也在保護、宣揚某些優良文化，但應保持覺醒：所有文化都是人類製造出來的，它並不是不可變的真理。 有一首歌的歌詞是這樣的：「仁義的路上竟然這樣狹窄，男人是沒有明天的。枕頭底下仍然留著往日的歡笑……。」即使黑街的人生，也有很多值得修行人沈思。 藝術極品跟一般的藝術創作相差有限，好的作品只是作者多那麼一點敏銳的心，使他得以捕捉那隱晦的神韻，並無礙地運用他熟練的技巧。為了使藝術家的創作力經常處於最佳狀態，禪定的功夫是值得向他們推薦的。 以前我還在摸索的時候，當已知的真理還沒能充分實踐的時候，根本不敢叩師長之門，更不敢有所請教。所以在我修行的過程中，大部分是用眼睛來學習的——從師長的某一言行，常常就引發自己一次很深的內省。 一個被眾生唾棄的人，我們應該悲憫他。如果沒有種種因素的話，他不致墮落，而倘若我們有著跟他一樣遭遇的話，也許墮落的人就是自己。 對人家好，如果沒有什麼動機企圖的話，那麼應該是心甘情願的事；所以別人回報的，如果是好的則應感恩，不好的則應淡忘。 今日人與人的接觸很頻繁，每個人都有很多的親戚朋友，但無可否認人最關心的往往還是自己，所以人們雖然各自都有很多親朋好友，但仍然不免感到孤獨。人都需要別人對他真正好，如果我們能真正去關懷別人，那種愛心是最能帶給他人溫暖的。 如果我們的獄政夠完善，又有源源不斷的社會資源長期投資於受刑人的話，我們就可以充分運用良好而且有效的教育，使他們改過自新；如此，就不一定要他們跟世間永遠隔離，那麼死刑是可以廢除的。但是，倘若一個社會，上述條件不具足的話，死刑仍是必要的，我們之所以把他判定死刑，是為了維護大眾的福祉和保障大眾的幸福，並不是為了一己的恩怨。 人類即使是內心深處深深的不安，有時表面意識也會是快樂的。例如一個死掉丈夫、死掉太太，或死掉父母親的人，他內心非常的悲切，可是他仍然會在吃東西時覺得很好吃、覺得好甜呀！這時並不是他不悲傷，他的悲傷是深沈的，而快樂是表面意識的。所以當我們看到理應哀傷的人，吃東西卻好像很好吃的樣子，甚至竟然還跟人有說有笑的時候，不必苛責他——因為那是很正常的事。 今日的臺灣可說是一個接觸頻繁、資訊發達的社會，也是一個邁向民主、均富的社會；然而，不可否認的，這個社會在某些地方仍有不公平、不合理的現象。生活在此中的佛弟子，既然眼未瞎、耳未聾，當你看到不公平的事、聽到哭訴公道的聲音、接觸到遭受暴力蹂躪和掙扎在生活線上的人時，怎麼會無動於衷呢？除非是在我執、我見的制約下，不然不會「明哲保身」地對世道人心擺出一副冷漠、無情、事不關己的態度；也不會任性地只管自己的享樂和保護自己的事業及一家大小。 今日臺灣有些出家人，當初割愛辭親，原本為了尋求真理。但往往在還沒有找到答案、獲得安心之前，求法的道心卻已冷卻，代之而起的是另一股急切宣揚佛法的熱情，這不僅已失去當初的本願，並且也不是悉達多的精神。 生命短暫，人沒有多餘的時間可以浪費，既然要花費時間聽他講話了，何不真正關心他、傾聽他的苦悶。 「適當」這兩字要由自己去體會，旁人很難告訴你什麼叫做適當。不過心智愈成熟的人，愈能夠了解自己的適當點。例如一朵花要怎麼擺放才比較漂亮，是不一定的；可是一個有美感的插花老師自然知道，把這朵花放在什麼地方，會有平衡、和諧的感覺。一個心智成熟的人對於在什麼情況下，要扮演什麼角色，都滿清楚的。不過這是屬於全人格提昇的事，要等到整個心智成熟、健全後才能拿捏得很準確。 李白的老師趙徵對李白講過一句話：「文章要在沒有人了解、孤獨的時候才寫得好。」偶爾想起這句話，都覺得很親切——它不只影響李白一個人。 我與白雲禪師並不認識，只因為聽到一件小事情，讓我相信他的修行應該不錯。他的徒弟曾對我說，他們的老師父會跟鄰居吵架耶！人家跟他吵架，他就一隻手撐腰像茶壺一樣，另一隻手指來指去；人家已經回家了，他還喋喋罵個不休。以他的修行，要斯文還不簡單，他三十餘歲在大陸已當方丈，現在已七、八十歲，在臺灣桃李滿天下，要斯文太容易了，但要粗魯不容易啊！ 以前有一個人做錯了事，許多人都拿石頭丟他，耶穌叫他們不要丟，他說：「誰如果沒有罪，誰就丟他。」結果大家都不敢再丟了。在我們還沒有成佛之前，我們內心深處有種種貪婪、好逸惡勞的種子，這都是正常的，因為我們都還在成長的過程，只要我們不斷地朝向真、善、美、樂、愛、智前進的話，我想基本上對自己是可以肯定的。 以前有個禪師被人家誣衊，說他和女人私通。大家交相指責破口大罵時，他只說：「是嗎？」後來真相大白，當大家來向他懺悔、賠罪，並表示對他的修養無限欽敬的時候，他也只說：「是嗎？」 日本一休禪師，在他年老臨終時，有人問他：「請問禪師，您將會去哪裏？」一休答道：「此生將歸何處，莫多問！」答完便溘然而逝。我覺得生命存續時，最重要的是傾全力將眼前的事情處理好，至於明天或者下輩子的事，就將他交給「上帝」去處理吧！ 廣欽老和尚我也認為他是修行已到家的佛門龍象，唯傳聞他臨終的最後一句話是：「無來也無去，無啥代誌。」其實是他圓寂之後，他的徒眾所編造的軼事佳話。依老人家的境界，和平日的宗風，臨終時稍有力氣的話，應該會說：「大家要多念佛哦！」這一類的平常話才是。 一個真正可能成就的修行人，絕對不會把古代高僧的行履，當作一般的故事來看待。他會把密勒日巴、岡波巴、達摩、六祖、道元、虛雲……等卓越的修行人，當作自己的師友同修。 有同修說：「真理沒有商標，菩薩不一定是佛教徒。」我覺得很有道理。 雖然沒有絕對的真理，但相對的真理仍然能夠產生一定的效果。譬如我們之所以要去卡拉OK、去跳舞、去唱歌，不是為了最高的真理，只是為了使當時的身心舒服、快樂而已。我們今天之所以要照顧自己的太太，不是為了照顧太太是最高的真理，而是只要能夠使她安樂，我們就會心安。所以雖然沒有絕對的真理，但仍然有許多值得我們去做、去奉獻的事情。 人間會有太平的一天嗎？不太可能！有形的慾望尚且難以滿足，更何況無形的心理慾望，怎麼會有滿足的一天。 「塞翁失馬，焉知非福」，強求來的也許最後死在他手上；看不順眼的人，也許最後是自己的大恩人。人生有很多事還是隨緣好。 何必一定普度天下？古今將相今何在！能延續百年的教團，有辦法延續一個地球的壽命嗎？而地球也終將毀滅。 力有限情無邊—— 一般說來，佛教著重觀察一切精神、物質現象，並從中發掘出正確、普遍、精要的法則，以作為人生安身立命的準繩。通常它比較少詳細去討論低層的、個別的生活問題，諸如：交通、就業、環保、衛生、飲食……等等，都是佛法上較少去討論的問題。但這並不表示佛教不關心這些問題，而是佛教深見推動整個世界文明 、主宰全體人類的是人心！每個人的心念主宰著各自的行為，而人類的未來則是由集體的心念意識所推動，個別的生活問題獲得解決當然有助於改善這個世界（雖然功效十分微弱），但除非世上最具影響力的人心獲得淨化，不然世界就永遠沒有太平的可能。這是佛教之所以側重淨化人心的原因。 佛教認為每個人的心都含有真善美的潛能，也藏有貪瞋癡的種子，但不論真善美也好、貪瞋癡也好，同樣都覆蓋著一股幽暗——也就是無明。儘管它們的外顯姿態不同，人類文化對它們的褒貶也有天壤之別，但那只是表相而已，就本質而言，同屬一種激情。它們之所以表現出善惡不同的行為和營造出染淨不同的事業，只是時間、環境、誘因、對象、心情、機率以及某些我們無法掌握的因素使然。站在佛教修證的立場而言，佛法並不是要人提昇真善美、消除貪瞋癡，而是教人要直接透視那股幽暗的無明。因為只要無明還存在，人類的智慧就永遠存有盲點，德行也不會穩定，內心深處更將籠罩著多層的不安與矛盾，永無了時。 一般佛教徒或無心或無暇深究一乘，而將信佛之心轉而信賴出家法師或弘法居士；然而受信眾所恭敬，並以佛教之名傳播佛法的法師居士，豈能不存任重道遠之心，精勤修習般若波羅蜜，並為善良的信眾直示般若波羅蜜呢？ 阿羅漢隨緣度眾，菩薩則是度眾隨緣。 凡事要隨緣，不要勉強。勉強來的，最後的結果可能是幸，也可能是不幸。「塞翁失馬，不知福禍」，其實適用在你我週遭的每一件事情上。 無緣大悲心——說無緣其實是「隨緣」——隨順法性任運而生，無功用、無作意、無渴愛、無錯覺、無理想、無目的、無企圖、無作為而發的慈悲心。這種慈悲心從來不知自己是慈悲，也不知自己已經做了善行好事，他對有情（指凡有生命、情識的生物）的愛護就像陽光之於萬物，雖普照大地，卻是無心自然之行，甚至不知自己曾經照耀過人間！
經論禪典之中，隨處散落這類的經句： 嘗聞：「不知痛苦的人，沒有資格話人生。」人類的快樂只存在表層的感官上，但痛苦卻深入骨髓。唯有在肉體和精神、親情和愛情、理性和信仰、生計和尊嚴、家庭和事業的交纏衝突中，才更能體會人間的苦樂和競逐的現實，對於做人的辛苦和做人的無奈，也才會有真實的體驗。 嚴格言之，修行是可以「唯論見性，不論禪定解脫」（六祖惠能語），也大可不去論述持戒、忍辱，乃至慈悲喜捨，一切布施之行，因為「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源」。倘能於清淨本心－－涅槃得一真知灼見的確認，並於一切時地中長養它、堅固它，從熟練到綿密，從綿密到生起無功用，則能具足一切功德善行。正如六祖所說：「吾此法門從一般若生八萬四千智慧。」至此再說迷說悟尚屬多餘，何況修行二字？不過由於直指人心的法門，失傳已久，人們習於「摘枝尋葉」，對於向上一著、千聖不傳之禪不免生疏，故而從漸修法門厚紮根基也有其必要。 如果很坦白地說「修行越久人越笨」，不知是否有人會因此嚇跑，而不敢修行。不過平心的說，自己真的越來越笨，很多事情也都忘了。 老實念佛的人，他這樣想：念佛是我的責任，至於往生則是阿彌陀佛的事。菩薩的心情是：弘法度生是我應行的，至於眾生受不受教、佛教能不能復興，那是法界的責任。 修行的人常行普敬。他不僅原諒別人的無知，也尊重別人的墮落。業力的原則是自作自受，修行人不願支配別人的命運，一切順其自然。 今天的人所接收的知識和資訊太多太多了，除非人類有一萬年的壽命，才有辦法消化它。可惜每個人只有不到一百年的壽命，因此他們不知道自己在講什麼，其實是無可避免的事。 自認為聰明的人，懂得什麼呢？他懂得花為什麼是紅色的、花又為什麼是花嗎？ 壽命有限，眾生可憐。寧願將有限的時間用來教導大眾修行。至於蓋道場的事慢慢來。 今天的人為什麼會顯得十分的膚淺，其中的原因之一是他們不斷地被強迫學習，但卻沒有時間去思考、消化它。 一件善事的完成，往往是背後有很多人在出錢出力。不論自己走到哪裡，經常感激那些默默行善的人。 試探別人是很不禮貌的，而追問則會逼人說謊話。 人類每一個人的命運，就像被人從億萬丈的懸崖推下，現在雖然還沒有粉身碎骨，但每一分、每一秒都在更接近谷底。換句話說，在不久的將來必死無疑。有智慧的人，應趕緊尋求不死之道。 對我而言，永遠只有自己福慧不足，別人沒有錯。 誦讀經典，並掌握經義的重要性，使我們可以扼其大要，然後根據這點拳拳服膺，戰戰兢兢，把這經典的思想化為自己身口意，這時才進入修行的階段。 使牛頓發現到地心引力的那一顆蘋果，並不是專為牛頓而下墜的，它隨時都可能下墜，為何你不能發現地心引力，而牛頓可以呢？這是人的問題。 傳說釋迦牟尼佛，有一天召集所有弟子，說有無上妙法，要告訴他們。所有弟子均集合在靈鷲山，等釋迦佛開講無上妙法。但釋迦佛靜坐很久不說話，之後，眼睛微張，突拿起一朵花，把花輕輕轉了一下，當時在座有一位迦葉尊者，眼睛看著佛陀微笑一下，釋迦佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶迦葉。」聽說禪就因此傳下來了。當然經過現代佛教學者研究，據說這是禪宗門徒的創作，並非史實。不過對修行者來說，這個故事是真是假並不重要，重要的是它給我們什麼啟示。 古人說：「真言不美，要言不繁。」意思是說：真心的話，往往無法說得很好；而很重要的話，往往也只是幾句而已。在真與美之間，我鼓勵自己盡量保持真的東西。 其實你和我、我和佛祖、佛祖和你，在本質上是完全平等的，沒有絲毫的差別。只是覺醒的人自覺到我沒欠什麼，所以安心自在、優游任運；而迷昧的人，則庸人自擾，競走奔馳。 禪，什麼是禪？禪是個什麼東西？！妙高峰上翻身觸破太虛空，三界九地一口吞。哪個欺世盜名之輩說迷說悟，論有論無？！德山若在，一棒打死，免得玷辱禪門！ 就像喜馬拉雅山高八千多公尺；其實，山頂上卻只是一點點而已，愈下面地坪愈大，土堆愈多。而真正微妙的道理，說起來卻沒有幾句話。 每個人都有清淨本心，只是凡夫會退轉，佛不會退轉而已。眾生就像患癲癇的人，平時正常，但一下子又發作了，生起許多顛倒想；但是阿羅漢和佛菩薩他們就永遠不再起無明，整日吃飯沒有咬到一粒米，晏坐水月道場，廣度如幻眾生。他們就是這樣而已。 人們之所以會有爭論，是因為每個人都自認懂得很多真理。自己在翻越多少山嶺之後，到今天還是時常感觸地說：「自己不成熟，現在才開始要學習。」 一個修禪的人是具高度理性、高度自制的人。什麼是高度理性？就是超越人類前瞻後顧的習性，勇敢的面對現實，注視現實，觀察它，究明它，這才是真正的菩提勇士。 佛教是「非暴力主義」的宗教，即使對待妄念都不採取暴力，一切來隨他來，去隨他去。 學習禪定的現代人，還有更基礎的條件需要培養，這當中包括要建立理性的信仰態度、學習科學的觀察精神、民主平權的性格以及開放心靈疏導情慾等等。為什麼這些涵養可以做為修定的基礎呢？我們不如反過來說，沒有散亂就是禪定，減少散亂也等於在修定。一個人的心之所以浮躁、散亂，難得片刻平靜，除了是心志本身未經訓練之外，往往也因為導致浮躁、散亂的因素太多，譬如迷信、主觀、成見、專斷、自大、記恨、虛偽、撒謊、愛面子、好談是非、生活圈狹隘、缺乏正當娛樂、過度壓抑情緒，以及不規律的生活和過多的慾望、不切實際的理想等等，都會使人的心志更怯弱、更散亂。倘能先充實理性、人道的現代思想，並落實在生活中；對於未知的真理謹守知之為知之、不知為不知的客觀誠實態度；對於不同見解、信仰的人，抱著尊重、包容的民主胸襟；對社會保持適度的關心和熱情；已有的情慾（包括嗜好和興趣）只要沒有違背法律、沒有傷害別人，儘量發揮，無論是看電視、下象棋、品茗或聊天，都應給予滿足，毋須理會種種宗教禁戒，凡此等等都將成為道心不退的保障，和修習禪定良好的基礎。 不論真理是什麼，既生乎當世，即應順應時代精神，尊重世間智者共識，且將一干諍論暫時擱置，而以恪盡職責、照顧身旁周遭的人為先，並做一個有品有格、理性寬容的現代人；繼之於日常傾宇宙之力活在眼前一瞬，焠煉平靜如水的定心和剛硬如鐵的意志 。當學佛人具備這些涵養、歷經此番鍛鍊後，人生已很少有足以擊倒他的刺激，或不敢面對的問題了，至此方擁有堅實的人生。之後才各自去追求所宗仰的宗教境界——或老實念佛、或止觀雙運、或修四念住、或只管打坐…… 今天學佛的人，不是不懂道理，而是沒有力量去實踐道理；我們沒辦法去實踐它，不是因為我們不願意，而是因為業力強大，它拉住我們，讓我們心有餘而力不足。 今天的人知識雖廣博，卻沒有智慧。他們為了石頭、為了花、為了書法，肯花費一輩子的時間去研究，但對於切身的學問——生命的真相卻不肯花費時間去關懷。 其實花是紅的，樹是綠的；這是非常明顯的事實，要如何說呢？再說也是多餘的。就好像要告訴大家「我是人」，這是很累的！佛法遍一切處，涅槃從本以來就是涅槃，這要怎麼說呢？ 佛法雖說八萬四千法門，但都只是應病與藥，為的是引導眾生止息顛倒夢想，你執著常，便為你說無常；你執著無常便為你說常；你執著非常非無常，便為你說亦常亦無常。但到底所說的都只是方便施設，其實無法可說！
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