|
如何分辨真假悟見
今天為大家談「真假悟見」，是因為現代禪部份同修的悟見，有似是而非的偏頗，為使大家更契合禪的心法，故在此饒舌一番。 空海大師說：「若有人言我是眾生，即是謗佛。」修行人是應常行普敬，視每一眾生如佛。不過，既然敬眾生如佛，怎麼又說有部份同修的悟見有偏頗呢？這是不是矛盾？其實不矛盾，如果不是因為你們多少還有求道心的話，則我會保持沈默，不會多言。 禪的修行固然教人要自肯，但習禪者對自己的肯定卻必須極為慎重，有時甚至要自我挑剔，於不可疑處起疑，於無破綻處尋求破綻，如此才能百尺竿頭更進一步，獲得經得起一切考驗的真悟境，否則就容易落入古德所呵責的「強作主宰」的禪病中。 強作主宰的禪人硬梆梆的，對任何人的詰問一概不理不睬，似乎有一種氣勢在；但問題是：這種不理不睬的理由是什麼呢？總要說出一個沒有矛盾、沒有錯謬的道理來吧！ 有人誤以為禪唯講究「不動心」，只要心不搖不動就是了。其實禪不僅講究不動心，更講究不動心的必要性和合理性──也就是「根據什麼而確知應如此？」「自己為什麼一定要如此？」「如何才能確保永遠如此？」的問題。並不是單單僵硬的堅持不動心便算了事。其次禪也不僅是意志的鍛鍊，它還包含正確的宇宙人生觀，以及不忍眾生苦的大悲心。強作主宰的禪人，仍屬我見未破、戲論未盡的凡夫，哪裏能瞭解「但願眾生離得苦，不惜示現種種身」的悲與智呢？ 禪是「古仙人之道」 強作主宰的人，由於所體驗的只是一隅之偏，因此在切磋時會產生這樣的情況：他所談的，別人聽得懂，但別人講的，他卻聽不懂；並且也沒辦法設身處地，將心比心地站在另一個立場體會別人的心情。他橫豎只管自己不理不睬的「悟境」？這樣的情形如果也可以稱為禪的話，頂多可強名為「陳某人禪」「張某人禪」，是個人的禪而已，和佛教所說的禪無涉。 要知道，禪是「古仙人之道」，是與諸佛菩薩同一個鼻孔呼氣的解脫經驗。所謂「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。」它是五湖四海同一味的。強作主宰的禪人應當反省：為什麼自己所悟的沒有普遍性，而只是個人的自肯？為什麼沒辦法和古代的祖師溝通？為什麼沒辦法和那些經歷層層悟境的修行者有著「汝如是，吾亦如是」的默契呢？ 真的這樣就是究竟了嗎 其實一個未到家的人，無論怎樣強作主宰，夜靜獨處時，偶爾也會自念：「我這樣真的就是究竟了嗎？」如果不會自疑，那才是稀有之事！修行人在還沒徹底覺悟之前，心中一定會有疑，一定知道自己有所恐怖、有所憂患。只是有的學人因誤認修禪最重要的是保護自肯之信心，所以當隱約發現自己的見地有問題時，會急忙地把它壓抑下去，或故意視而不見地把它遺忘，不去面對它。 可以說，強作主宰的人，真正的問題乃在於不敢捨棄已有的成就，及不敢向他人承認自己的錯誤，所以寧願躲在極為吊詭的自肯裏，對內心的不安和外人的詰問，一概充耳不聞、不理不睬。可是如果他對解脫還有熱忱的話，即應捨棄懶於重新摸索的惰性和面子自尊的顧忌。接著，看是要另外尋師訪道和善知識切磋，或是繼續默默地自修皆可。 和善知識切磋的話，則應有謙卑莊重的心。謙卑使他容易在切磋中發現自己的缺點，從而知道由何處下手對治自己的盲點；莊重則是修行者的本色，也是對善知識的基本禮貌。為什麼是基本禮貌？因為凡是嚴謹修行的人，都不喜歡和人天南地北的無事閒聊；和善知識的切磋法談，倘若不莊重，無異是對佛法的輕蔑──如此怎能獲得善知識的教授呢？其次，莊重的態度也會使自己在陳述修行見地時更加嚴謹，不致隨意發表漫無章法及沒有親切感的雜想，如此較能收到切磋的實際效果，也較符合禪者嚴謹修行的風格。日本禪宗有一個詞叫做「一期一會」，意思是：人生所面對的都是唯一的一次。和善知識切磋無論是以平輩的身份法戰法談，或是以晚輩求教的態度呈心所見，都應有一期一會的莊重心情。 經論的重要性 如果親近善知識的因緣不具足，或是自己的根性傾向獨覺，不習慣與他人共住同修，也不樂與他人切磋法談，那麼突破強作主宰的禪病和種種似是而非的悟見，則須仰賴「聖言量」──也就是經論禪典。 古來有很多修禪的人都忽視了經典的重要性，也小看了經典教理的境界。他們常說，文字和言說都是分別心的產物，不是實相。也有引用「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何需一切法」這類經文成立自己不重經教的立場，其實這都是禪宗末流的誤解。首先，「威音王以前即得，威音王以後無師自通，盡是天然外道」（《六祖壇經》），佛出世以前，或許可有離開佛教經典的開悟者；佛出世以後，「世間好語佛說盡」所有有關修證、解脫的原理和標準，佛早就有詳細的開示了，即使像大迦葉尊者那種具足三明六通的大阿羅漢，尚且要依佛陀教誨修行，更何況內外品凡夫位的修行人呢？古德雖說「依文解義，三世佛冤」，但不要忘了底下更有一句：「離經一句，等同魔說！」 另外，還有一點不可不注意的，經典的境界我們絕對不可小看；它們之中的每一言、每一句都含有甚深的體驗，可能的情形是我們不瞭解甚深不可思議的境界，而不會是佛菩薩們說錯了話。一般我們常以為中國祖師的境界非常高，其實仔細去比較經典人物的境界，我們則會和古代的祖師大德一樣，對佛菩薩們讚歎的五體投地。誤認經典所說只是度化初學的方便，對象並不包括自己，或自以為已不再需要經典的指引，能夠自由創造了，恐怕只因學禪者距離經典的境界還太遠，以致會有這種膚淺的想法。如果學人再學個三、五十年，一一經歷各種大小悟境，到達了古德所繪「十牛圖」的第十圖──「入廛垂手」的悟境之後，則會發現：咦！怎麼已證得十牛圖了，卻於如來家只似小兒！ 寬廣精深的禪佛教 其實中國禪在宋以後逐漸沒落，跟禪宗末流向來輕視經教有很大的關聯。早期的禪師多半是「教禪並重」的，所謂「借教悟宗、從宗出教」便是此意。宗──禪體驗，不可偏離教理哲學；教理哲學也不可缺乏實證經驗為後盾，這才是寬廣精深的禪佛教。後世禪宗末流因不了解「不立文字」只是不執著於文字，並不是一概不需要文字，在他們不了解經教，且一切悟境標準完全訴諸自由心證的情況下，禪宗的衰落豈是偶然呢！ 你們如果想要突破種種禪病獲致真正的解脫，雖然不需要閱盡萬卷經論，但最起碼也要確認經論的重要，並掌握經論的大意──也就是緣起空義。在漫長的修行過程中，要時時不忘以緣起空義來檢視自己的修行觀念和修行方法──就如同視緣起空義為大善知識一樣。如此，直到貪、瞋、癡、慢、邪見、疑惑……一切根本煩惱，完全消息無蹤了，屆時方是徹底到家的禪者。而在這之前，永遠懷著謙卑、莊重、柔軟之心，向他人求教學習，是絕對錯不了的。 （一九九三年七月講於現代禪大直共修會）
[回《禪的修行與禪的生活》目錄] |