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入禪初門——修口德
禪是「心地法門」，禪者一般都將全部的心力來照顧心地，又因為集中心力照顧實修的工夫，所以在形式（儀式）的方面，往往會不拘小節。在禪宗裏有一句話說「森羅萬象許崢嶸」，「森羅萬象」就是千差萬別、亂七八糟的世間現象；「許崢嶸」就是允許它高低參差不齊，可說正是側重心地工夫的表現。 不過，佛教不能只有禪，否則佛教便不夠莊嚴；佛教的另一類法門，可稱為「莊嚴法門」，它雖然無法全力照顧學人的心地，道場卻是十分莊嚴，進出的信徒也都是穿得整整齊齊的── 這種法門適合接引初機，因為剛接觸佛教的人還不知什麼是修行，他唯能從莊嚴的道場、清脆的梵唄裏感染到宗教氣氛，並發起善良隨喜之心。直到學習久了，當他瞭解學佛最重修心，所謂「是心作佛，是心成佛」時，他才不會執著表相，而發心想要集中心力照顧心地，這時算是開始入禪門了。 修口德的重要 入禪門之後的修行，首先要做到的第一件事，就是口德。大凡修禪之人道業之所以不進步，絕大多數是不修口德所致。我們在客堂牆壁上貼了一塊明顯的牌子：「本會館執事奉行不妄語、不客套、不言過其實的古訓，倘有招待欠缺週到之處，敬請十方大德包涵。」為什麼要這樣寫？乃為了不惱損有情，且避免影響道業之故。通常佛教徒到一個道場去，都會受到熱情的招待，但倘若來到龍樹會館，看我們並沒有週到的招呼，則他或許會誤以為受到我們的冷落，這樣我們就是惱損有情了！但如果和一般道場的情形一樣，和訪客天南地北扯閒天，則又會傷到執事的道業……，為了避免訪客誤解，並兼顧執事同修的道業，所以才在牆上立這塊告示牌。不過，這當中自然也有勉勵大家平常待人處事，就是要實實在在的含意存在。 我在《入禪之門》提到：「一個人口德若能清淨，那麼必可成為偉大的修行人。」古人說「言為心聲」，說出的話就是真實的心情──修行人一定要鍛鍊好這種口德。有口德的人，才會有古風道骨。為什麼口德對修行人這麼重要呢？這其中包含許多道理，在此簡單為大家說明： 第一、不妄語的習慣，可以促使修行人瞭解自己。我們每個人內心都有無數的心思，用佛經的話來說就是「自心眾生無邊」，要瞭解自己並不容易；可是如果養成了坦白、誠懇的言談習慣，則會增進對自己的認識。人有些想法，本來自己也是很模糊的，直到脫口講出來之後，自己才清楚地確定。這是常有的事。反之，經常言過其實誇張欺瞞的人，則會增添內心的複雜程度，使他更看不清自己。 第二，如實而言使人心無罣礙。說謊的人常常要花更多的心思去圓謊，以免東窗事發。這樣便造成惡性循環，一天到晚東想西想的，心中自然很散亂，即使打坐，心也靜不下來。 第三，直心能幫助一個人體驗般若的心量。由於直心的人講話不存心機，只是謙遜如實地表達想法，這種習慣與般若是相應的。佛經說：「直心是道場，直心是淨土。」便是這個道理。 第四，直心的人貪心較薄。人不直心、不老實往往和貪有關，不是害怕失去眼前的利益，便是為了保護未來的利益；若能直心，貪心便會漸漸淡薄，不僅所到之處會受歡迎，且能攝受眾生。若不直心，則或許能瞞人一時，卻不能瞞人一世。宗教家一般而言，會生氣較無妨，但若有貪就「破格」（台語）了。就像我讚歎白雲禪師，其實我也不認識他，但聽說他會跟鄰居吵架──我由此相信他是有修行的人。吵架頂多只是瞋心甚至只是習氣的表現，而貪則是陰性的東西，宗教家有個自的習氣或是會生氣還無所謂，但心有貪念就很庸俗了，甚至也很恐怖：因為貪念重的人，如果又有一些聰明，一定會耍心機。 第五，口德清淨的人，能遠離非人畏怖，即使黑夜深山獨行也不會驚慌。平常人們常說：「我又沒做虧心事，何必怕鬼？」這是因為當時人多，所以他不怕；如果換是獨處在黑漆漆的地方，自然會略微驚慌起來。為什麼？因為眾生都有「疑」之根本煩惱，雖然心想著自己並沒有做虧心事，但疑煩惱還是會生起：「萬一有什麼東西跑出來，那該怎麼辦？」所以他還是會害怕。除非一個人具足無我智、禪定力或是持戒清淨──最起碼也要口德清淨，否則不敢確定自己沒做虧心事。事實上，出自無意的或是無知的，乃至導因自己而間接害死他人的事，誰敢確定自己絕對沒有呢？所以修禪之人，務必要修口德。 老實是一德，隨機立萬名 希望大家都能肯定口德的重要，並努力以赴。經上說：「般若是一德，隨機立萬名。」就我的經驗來說，我覺得般若有時候也可稱作直心或老實──甚至反過來，我們也可說：「老實是一德，隨機立萬名，而有時候就叫作『般若』」。人如果真正做到老實說話、老實做人、老實修行的境地，則解脫境當在不遠了。 （一九九二年六月講於現代禪台中龍樹會館）
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