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只管打坐的奧義
我最近很少為人說法。因為，佛法是什麼，覺得自己並不是很懂；其次，從修行的心情來說，唯有繼續充實、繼續改過之一事懸在眼前，也沒有時間和能力說給別人聽。倘若有所說的話，應該只是「呈心所見」，將自己所瞭解的道理提供出來，給大家當借鏡罷了！ 佛法甚深極甚深，不知道的時候可以講很多，而當知道佛法確實深廣如海的時候，反而不知從何說起……。好比我們去請教李遠哲博士有關物質的奧祕，他將很難在短時間內把它說個清楚──在修行路上，我也有類似的情形。不過，我願意將自己所思所行的，說與大家參考。 對我個人而言，「只管打坐」這四個字，是最能代表我所瞭解的修證道。──當然我不能說「只管打坐」是佛教中最高的修行法門，但對我個人，它卻是最能迅速引導學人由迷到悟，再由悟到達解脫的修行方法。所以，我想利用一個小時的時間，向大家介紹我所瞭解的只管打坐。 以前在《現代禪雜誌》上，我曾引用並肯定日本禪宗的一句話：「所有的佛法都是因人施設的，而只管打坐可以使人直接成佛。」只管打坐既然如此殊勝，為什麼有的人在學習只管打坐之後，卻得不到修證的精髓，也得不到佛法的甚深義──般若波羅蜜呢？──我說這是因為他們雖然打坐，名稱上也叫做只管打坐，但實際上並不是只管打坐的實踐者，也不曾瞭解只管打坐的內容。 道元禪師來中國的第一記棒喝 在說明「只管打坐」的內容、修法及境界之前，我先講一個有關日本道元禪師的故事。 這一則故事發生在中國宋朝時期。當時日本有一個修行人，名叫道元，他也就是日後日本曹洞宗的開山祖師。他在未到大宋參學以前，曾在日本臨濟宗開山祖師──榮西禪師的門下學禪；不過，他並沒有在榮西禪師住世時獲得開悟。他在榮西禪師圓寂後，繼續跟隨榮西禪師指定的傳法弟子明全禪師修行。明全禪師是當時臨濟宗門下鶴立雞群，卓然有成的禪者。 這裡我順便說一個禪學常識。修行人在開悟之後，並不是每個人的境界都平等毫無差別，禪師印可學人大致可分成三個步驟：初步先印證是否有開悟；接著再勘驗是否有得到宗門心法；最後才在若干得法弟子中，指定其中一位做為傳法繼承人。明全禪師獲榮西禪師指定為臨濟宗繼承人，則其修行當然是不簡單的。 道元在明全禪師處學了九年，於廿二歲時開悟，並得到明全的印可。不過，耐人尋味的是，道元雖獲得明全的印可，內心卻仍然存著不安，並且明全禪師也無法給予進一步指導。就這樣過了兩年，道元為了徹底解決內心的不安，於廿四歲時，決心親赴中國，一探禪宗的源頭活水，以全部的生命投入中國禪的大冶爐之中。 在宋朝時，日本到中國有八、九百浬遠，當時船運並不發達，海上又經常有異常的風浪，所以十艘船從日本航向中國，最後能有三兩艘平安到達目的地也就不錯了。當時欲來中國求法的人，必須具有像唐玄奘取經的堅強道心才會成行。倘若各位要是知道深山裏雖住有一位道行很高的修行人，卻藏有一隻會吃人的大老虎，那麼你們還敢去嗎？可能需要考慮吧！ 道元為了追求徹底的安心，不惜冒著生命危險乘船到中國，他所乘的是一艘日本商船，船上滿載了香菇準備到中國來賣。日本出產的香菇既肥大又營養，頗受中國寺廟的喜愛，每逢有日本商船進港時，寺廟經常會派專人去船上採買。 當時有一位六十多歲的老和尚，跋涉了三、四十里路來到港口買香菇，道元難得遇到中國的出家人，便向老和尚問候地說：「老師父您年紀這麼大了，為什麼不坐禪辦道，說法度眾，竟要做這些雜事呢？」這位平時負責燒飯煮菜的老和尚當即回他一句話：「你這位遠從日本來的學僧，可能還不瞭解什麼是辦道吧！」 道元在日本原具有相當悟境且被印可過，不料來到中國還未拜謁禪門祖師，頭上就被一個在廚房燒飯的和尚重重地敲了一記，讓他初度親切地感到，中國禪林確實是臥虎藏龍深不可測。 我說道元被老和尚敲了一棒，或許有人不覺老和尚那一句話算是敲了道元一棒，更何況道元並沒有承認自己不對。其實道元從老和尚的話，已察覺自己的膚淺──何必一定說法度眾才是辦道呢？《般若經》上說：「宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事，廣度如幻眾生。」這是大乘佛教的最高境界。意思是：所有的講經說法無非是遊戲三昧，哪裏真有眾生可度？真有佛法可與人呢？換句話說，修行人只是做自己應該做的事，領受自己應該受的苦，如此而已，又那裏須要坐禪、說法才叫做修行度眾呢？ 道元曾有開悟經驗，這些道理他當然懂，只是他的懂尚未融入潛意識而已，當老和尚回答他「你可能還不知什麼是辦道」的時候，他立即就知道自己失言了。於是道元很誠懇地向老和尚討教，並請他是否能在港口多住幾天以便向他請教佛法；但老和尚說他很忙，買完香菇還得走三、四十里路回去煮飯，待下次有緣再談吧！這是道元初至中國被敲擊的第一棒。 第二記棒喝──「別人不是我！」 踏上中國土地之後的道元，不久便到達天童山向曹洞宗系的無際禪師學禪。某日中午烈日之下，道元瞧見有位老和尚在庭院裏滿頭大汗地曬著菜乾，道元心生不忍，趨前問道：「這種事可以吩咐年輕人來做，您何必這麼辛苦呢？」話剛說完，沒想到那位已七十來歲的老師父，竟然不客氣的大聲答道：「因為別人不是我啦！」一般人聽到這樣的回答，或許會略生瞋心：「哼！我好意關心你，你竟如此喝斥我！」不過道元到底是修行人，他並沒有誤解善知識的展現，相反地，他亦瞭解其中的道理，只是由於悟境尚未堅固，時而會有忘失情形。不過只要碰到禪門宗匠給予適時的棒喝，便能當下恢復悟境。 老和尚回答「別人不是我！」這句話的含義是：修道乃孤峻莊嚴的事，與任何他人皆無涉，在一個嚴謹修行的道人心中，甚至沒有佛、魔、迷、悟、染、淨、人、我……等葛藤戲論。道元當時的錯誤在於失去了正念，所以才會身在禪門，而仍有與俗人無異的言論。 道元經這第二棒之後，深覺自己有必要重整心態，徹底拋棄過去於日本所學似是而非、似實而虛的經驗，再度從一無所知的零點重新學習起……。不過，可以說是機緣尚未成熟的原因吧，下決心重新摸索求道的道元，在天童山繼續待了一段時間，仍然沒有獲得重大突破。經過一番痛苦的掙扎，他抱著沮喪自責的心離開了天童山。 離開了天童山之後，道元仍然像無頭蒼蠅般地四處走動，一邊繼續思考生命的問題，一邊隨意參訪中國的名山古剎。有一天，他陷入極度的失望中，心想與其在異國遊蕩一無所成，不如將在中國所感悟的少許啟示，帶回日本花個十年、八年慢慢地參研……於是道元做了歸國的打算，並到港口探詢船期──不意地卻在這時候再度遇見初來中國時，打他第一棒的那位老和尚。老和尚說，他當初發願在廚房工作三年，現在已經願滿恢復自由了，特專程來港口打探道元的去處，想和道元聊一聊。道元告訴老和尚自己來到中國之後的種種心境和感受，並感歎中國禪雖然深不可測，只可惜自己根性鈍，一直沒有大長進，因此準備返回日本苦修。 老和尚便問道元，何不去天童山，拜住持為師呢？道元答道自己已在那裡待一段時間了，就是因為未得突破，所以才準備回國。老和尚就告訴他：「先前你親近的無際禪師已於三個月前圓寂了，現在天童山是由他的弟子如淨禪師繼任住持。如淨禪師具有擇法之眼，道行極為高深，或許能助你突破瓶頸。」道元因初到中國曾受這位老和尚的指點，所以對他的判斷頗能起信，於是便折返天童山拜在如淨禪師座下。 道元在如淨禪師的指導下，兩個多月就獲得了進一步的大悟境。不過我先說明一事，以免大家誤解。 有人覺得奇怪，道元親近無際禪師未能獲得進一步的悟境，卻在和無際禪師的弟子如淨禪師學習二個月就能突破瓶頸，這是不是說無際禪師的道行比較差呢？其實不是！學禪講究的是機緣，如果機緣未成熟，即使世上最高明的禪師──本師佛陀也未必能令學人開悟。這是因緣的問題，與禪師的修為境界無關。另外還要說明的是，道元既已經在日本開悟過了，為什麼心裏還會有不安呢？原來，悟有多種層次，道元在日本時的開悟只是「理悟」而已，並不是即事即理、事理不二的徹悟；由於只是知見上確定人生方向、修行方針的理悟，並未將悟見融入深層心態，統合六、七、八意識，所以仍然不免有疑惑、憂怖的念頭升起。你們如果回去細看禪宗的公案、祖師傳、祖師語錄……等，便會發現「悟」確實有大小深淺和徹不徹底的問題。 坐脫三千大千世界 接著我們繼續談道元在天童山的情形。 改變道元一生的決定性機緣是這樣的：有一天，道元正與另一群同修在禪房打坐，恰聞如淨禪師責罵坐在他旁邊的禪者說：「坐禪不是這樣坐法的！真正的坐禪，一旦坐下，就要坐到身心脫落，坐到整個身心世界蕩然無存，這樣的坐禪才是道道地地的打坐！」坐在一旁的道元，在修行上正好瀕臨突破的臨界點，聽了師父的這番話，剎時如受電擊一般豁然開朗起來──至此真正體驗到身心脫落的境界！ 真正的只管打坐就是這樣子的！而我們一般人呢？平時都是背負著種種希冀、盼望、憎愛、取捨在坐禪，這樣怎麼可能與只管打坐的真諦相應呢！坐禪應該坐到心中全無佛、無眾生、無苦集滅道、無無明、亦無無明盡…… 連三千大千世界都坐斷了，這樣才是只管打坐的坐禪法。古時禪宗祖師，常以十牛圖來鑑定學人的開悟層次；十牛圖的第三圖是「見牛」──見性，但見性之後還有七個次第須要突破，況且第三圖的見牛，也只是見到牛的半個身子而已。換句話說，初見性的人還是有許多似懂非懂、似明不明的滯礙，並且也還有貪瞋癡慢等煩惱，道元原本的悟境頂多如此，直到如淨禪師的指導，在這一次的打坐中，才真正悟得修證之道。 道元再度開悟之後，便從座起，恭敬的穿好衣服，捧著香到方丈室向如淨禪師頂禮拜謝。古時候，做弟子的沒事是不能隨便拿香進入方丈室的，如淨禪師見道元捧著香進來便知悉了。他問道元怎麼一回事，道元回答說：「身心脫落來！」如淨禪師聽了確定道元已打破漆桶了，很歡喜地說：「你已經大徹大悟了！」但道元卻篤定的說：「這只是暫時的現象，和尚不要輕易印證。」如淨禪師肯定地說：「我沒有輕易印證，你確實已經大徹大悟了！」 大徹大悟之後的道元，又以二年的時間親近如淨禪師，繼續做悟後的修行和學習。在學成歸國前，如淨禪師只吩咐他一句話：「宏揚禪法要一輩子不失道骨，莫接近王室、莫與政治攀緣；嚴守曹洞宗風，但接得一個半個傳法的弟子，勿令禪脈斷絕也就可以了。」道元回日本後，一生謹守師命，並帶領弟子遠離京都，至荒無人跡的越前（現今的福井縣）興建永平寺。流傳至今的永平寺，據說仍然固守道元禪師的宗風，日本人稱為「道元禪」。故事就講到這裏。接下來我們介紹「只管打坐」。 「只管打坐」這四個字，最早是由道元禪師提出的。而七、八百年後的現代禪之所以特別喜歡它，原因是「只－管－打－坐」使人感到格外親切──這種親切的程度，就宛如「只管打坐」這四字是純用來描述自己的心行。所以儘管沒有研讀道元禪師的著作，卻自然地喜歡它。 「只管打坐」這四個字，從字面上來看似乎很簡單，其實它不是簡單而是簡潔──以四個字統攝佛法般若波羅蜜的修行法門。不過，這種法門卻必須先具備三個條件才能修習，否則即使修了，頂多只能增長一般性的定力，並無法體得它的精髓。 打坐之前的三個條件 修習只管打坐須先具備那三個條件呢？ 第一，要直心。直心的意思是心裏怎麼想嘴巴就怎麼講。你可以婉轉的敘述，但就是不能沒有的講有、有的講沒有。當然，都市化的社會是非常複雜的，我們未必在任何場合都適合以直心待人，有時直心反被人傷害，或直心反而傷害了別人，這時我們自己就要分辨清楚了。只要我們在心態上，有絕對的誠意希望以直心對待他人也就可以了。因為有時候之所以未能直心，實在是不得已的。例如，客戶問你這一筆生意賺多少錢？你總不能跟他說「我從十萬元的貨款中賺你八萬元」啊！因為他必然認為你賺得太狠了！可是他卻不明白這八萬元的毛利中，你還有很多無形的成本在內，你沒有辦法給他一一解釋，或者即使向他解釋，他也未必聽得懂或給予體諒。所以這時的「不直心」是可以體諒的。但如果你是修行人，卻只能跟他說：「沒有啦！沒有賺你多少啦！」換句話說，「八萬元」不要講就好了，但儘量不要現前妄語說「只賺你一萬元」。不過，這應是不得已的，如果是對待親戚、朋友、兄弟、姊妹、同修、道友以及師長們，則不能用商場上的方式來對待他們。也就是說，商場上，有時確實有相對的困難，只要做到儘量不撒謊也就及格了。但對待並沒有利害關係的人，則應以無隱瞞、無覆藏、坦坦白白的態度與之往來。倘若如此的話，仍可算是正直的人──因為在可能的情況下，都已努力做一個直心的人了，而能否將此直心徹底用於社會上，有一半的責任並不在他身上。不過，學禪的人如果能直心卻不願直心的話，則宛如「村里小童戲論廟堂中事」──鄉下三歲的小孩竟在討論如何治國、安邦、定天下那般的幼稚了。試思：連直心的德行都做不來了，還如何談希聖希賢、成佛解脫的大道理呢？祖師若在，包你吃他三十棒！所以修行人一定要直心，心口一如、言行一致。沒有這樣想，就別這樣說；若這樣說，一定是你有這樣的感觸才行。這是修習只管打坐的第一個基礎條件。 第二，要有道骨。道骨就是骨氣，它的內容是：確定是應該放棄的利益，則應馬上放棄；確定是應該承擔的責任或痛苦，不管是不是麻煩、會不會吃虧，都應該領受下來。譬如說，每一個人都喜歡錢，但如果這一筆錢不曉得應不應該拿，則即使已經到手了，都應立即先作保留或予以放棄。又譬如已答應人家一件事了，但是去履行承諾卻得花費好幾天的時間，這時候，如果你是修行人，就不應自找理由逃避責任。 第三，要深刻信解人生無常、世間就如苦海一般。人們常說，世間有苦也有樂呀！怎麼可以說它是苦海呢？而無常也是以後的事，現在不是正應該把青春及時行樂嗎？如果有人存著這樣的想法，也是很自然的事。人本來就容易為心中的慾望和眼前的順境所迷惑。經上說，一個人若真能洞察世間果真是苦海，則其人已經是初果聖人了。儘管徹底對世間死了心並不容易，但起碼若能對「世間是苦的、無常的」「人生猶如夢一般地虛幻」這一佛教根本教義，能有深刻的理解和信仰，則可說是具足了修習只管打坐的良好基礎。 生死輪迴有如一百里長汩汩不斷的溪水一樣，而一個修禪的人，倘若具足前述三項條件，他就如同「已斷百里流，唯剩一杯水了。」這時倘繼而修習只管打坐，便可以使最後的那杯水消失殆盡。所以，一般我並不急於向他人介紹只管打坐的方法，我覺得做好前面那三項基礎才更重要。 如何修習只管打坐 至於一個人若是具足了前面三項基礎之後，當如何修習只管打坐呢？──扼要的說，只是「動時莫於境上起念，靜時莫於念上起念」如此而已！ 在動中莫於日常生活上的一切境相起念。那是怎樣一種情形呢？例如，當你看到石頭時，你說這石頭很美，或者雖然沒說出口，卻在心中自語著，這就是於境上起念。當別人罵你時，你自忖「他為什麼對我這麼不好！」這也是於境上起念。當你很累時，你在心裏說「很累」這也是境上起念。 靜時莫於念上起念。又是怎麼樣的情形呢？修法原理和動中並無兩樣。例如，當你靜坐時，腦中妄想紛飛，許多想法起伏不定，種種念頭來去不停；但念頭之生起，其實就像你動中看到花或者看到草一樣，又有何妨呢？你只要不要於念上起念說它是「妄想」「雜念」「散亂」……就好了。觀一境如此，觀一切境亦然；觀一法如此，觀一切法亦然。──這就是默默覺照的只管打坐（ 也是禪門心法本地風光） 一個修習只管打坐的人，雖然不會指涉諸法，但喝茶時茶水仍舊會倒進口中，不會灌到鼻子去；生活上的一切，皆一如往昔──他唯一和人們不同的只是「不於境上起念、不於念上起念」而已。一旦這個工夫慢慢熟練，接著只要保持綿密就是了，他在不久的將來，必能自知、自覺、自作證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 （一九九二年四月講於現代禪台中龍樹會館啟用典禮之後）
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