止觀冥想與本地風光
今天來參加禪訓的同修，各個根機或多或少不一樣，對禪訓的期待也不盡相同，使我感到整個禪堂有股不平衡的氣氛。由於禪的學習首重平常心，因此，我希望各位能先屏除諸緣：不管過去有什麼樣的體驗，有什麼樣的疑惑，不管現在心裡有什麼樣的期待或想法，都要暫時擱置放下，使心靈回復平靜、單純的狀態，這樣聽聞佛法的效果才會好。 我來這裡的目的是想滿你們的願，希望能將你們想要的佛法布施給你們，如此而已。此外，做一個禪的修行者，我也一直堅守一個原則：沒有效用的話儘量不要說，一旦有所說，則希望內容能打動聞法者的心弦，直接由心神處鑽進，在八識田中栽下菩提種子──這是我正在學習及進行的說法方式。雖然我採取直截了當的說法方式，但如果你們的心不夠平靜集中，則會影響領悟力，使聽聞的效果大打折扣。由於大家才剛到不久，心念還有點浮動，所以我們先打坐一會兒，才開始談。（大眾靜默） 我們這個班雖然叫做禪訓班，其實也是師資訓練班，我希望各位將來都能成為修行人的表率。不過開講之前，你們必須心無雜念才較能和法相應，如果心中有什麼疑惑的話，你們現在可以先提出來問。有句禪語說「千里行路一步到家」，般若智慧的深入通常需要一段時間，但如果要領有掌握到或是般若經意打中心田時，則整個人馬上會有脫胎換骨的轉變－－雖然這種轉變並不等於解脫，但在修行上卻有正面的決定性影響。為了使你們易於與法相應，所以如果心中有疑，就要先提出來，我為你們釋疑。有沒有疑問？有疑問的人舉手發問，沒疑問的繼續打坐使心更平靜、更穩定。 在正式談論禪門心法「本地風光」之前，先向大家簡介止觀冥想的方法，當你們略微了解止觀冥想的方法後，才容易明白本地風光的意義，從而在實際修行時易於掌握要領。 止觀冥想的三個步驟 「冥想」是將思想化為性格的方法。一般學佛人，之所以難以契入佛法，總感覺有個重要的門檻無法跨越的，那就是不知怎樣將聽聞來的佛法與自己融合。通常的情形是，知識歸知識，行為歸行為。即使當他聽說禪定是通往解脫的重要途徑，但是進行實際的修定時，卻一樣無法將思想與定力融合，只是單純的練習靜坐增長定力而已。而「冥想」就是使人超越這種困境，善巧融合思想的方法。我們接著介紹冥想的步驟：思惟、浸淫、融合。 冥想基本上有三個步驟，第一個是「思惟」。思惟就是思考、思索，也就是在腦中進行知識的整理，以達到貫通和確定的地步。聽到一個道理而沒有進行思惟，那麼道理將只是一堆概念，跟整體人格幾乎不會產生任何關係；聽聞來的道理，在經過思惟、質疑、整理之後，才會變成思想。 經過思惟步驟的人，由於已將所吸收到的知識，予以系統化，所以生活較有重心，且較有能力分析給別人聽；不過，他雖然會說，卻未必做得到，偶爾還是會違背它。這是因為道理的貫通，並不等於心態和人格已經扭轉。所以一般志在修行的人，在整理思想思惟哲理之後，都會進而在生活上實踐它，試圖透過實踐提昇道業。但通常就在不久之後，他隨即會發現自己的道心和自己的決心、力量都很有限，改變得很緩慢。之所以如此，是因為決定行為的不單是思想而已，更具影響力的是心態。直接對潛伏心態進行淨化的工作，則是冥想的第二個步驟：「浸淫」。 一個熟嫻止觀的人，只要是他已確定的思想，他幾乎就能在打坐中完成改變行為的工作──因為，浸淫的本身也是一種實踐。 浸淫是將思想化為情境，然後將心直接浸泡在裡面，也就是把心念穩住在情境之中，此即「止觀」。為什麼？因為「穩住」即是「止」，也就是不動；而「情境」是含有思想、智慧性的──模擬出含有智慧特性的情境，並加以穩住，就是「觀」。 關於「情境」的意思，我且舉個例子說明。譬如，一個家裡曾遭遇小偷的人，他對於「必須提防小偷」這句話的印象和心情，比起從不曾遭遇小偷的人是不一樣的；也就是，一個具有親切感受，而另一個是沒有的。有親切感受的人，對於「提防小偷」這句話，較有情境性的回憶和印象，因此提防小偷來犯的警覺性較高。同樣的原理，修習止觀的人透過情境的模擬，對於思想將會有更親切的感受，使他的智慧更明利。不過，思想如何予以情境化呢？──思想化為情境是透過擬態、擬境、擬人，一連串的觀想過程而成，目的是要將思想予以人格化、劇情化，使思想內容深烙於心。 止觀冥想的第二個步驟是「浸淫」。浸淫是更複雜的修行過程，它的實際內容是這樣的：一個熟嫻止觀的人，當他已模擬出一個情境時，他首先還要在靜坐之中，花一點時間用定力穩住情境，勿使情境消散不見；當情境的清晰、安穩確定已達到收發自如的時候，這時才暫時將情境從心中揮去──接著要做的是，深省內心種種醜陋卑劣的心態，並注視它、擴大它、強化它，直至醜陋卑劣的潛伏心態，清楚的浮上表層意識同樣達到收發自如的穩定度。 當情境和潛伏心態分別都清晰明朗之後，接著才能有效進行浸淫的步驟。所謂「浸淫」就是將潛伏心態浸泡在思想情境當中，目的是運用情境滲透潛伏心態，使潛伏心態獲得淨化。這個過程類似心理學上的「催眠」，只是催眠是由醫師為患者進行，而冥想則是意識清醒時，自己對自己所作的「自我催眠」。它先是以平靜的心──基本定力抑制表層意識，也就是先凍結起伏不定的念頭活動，然後以觀想的力量促使帶有智慧性的思想情境浮現出來，並且將此情境滲入舊有心態所作的一種自我治療。 情境的生起，依修行者熟練程度的不同，通常可分為三個階段：首先是「穩住」，使自己在靜坐中能維持情境數分鐘或數十分鐘。第二是「熟練」，也就是一閉眼就能使情境迅速生起，不必再經數次觀想才能生起情境。第三是「綿密」，亦即不僅能使情境在靜坐中生起，且能自主性地使情境在生活中不忘不失。──生起情境若能達至如此熟練的地步，則進行浸淫淨化潛伏心態的力量也會更大，將可從一分一分地消融潛伏心態，到達完全「融合」之境──也是冥想的最後一個步驟。之後，再進入另一循環，也就是隨著歲月人生經驗的累積，將自己更開闊的視野和更精純的見地予以情境化，將潛藏在自己內心更深處的心態予以消融淨化……。 修習止觀的前提條件 從以上的介紹，大家應該會發現止觀的修法很嚴謹也很深。不過，修習止觀卻必須具備兩個先決條件。首先是基本定力。經上說「止成觀乃成」，而我的經驗也證明如此。通常個性冷靜的人，只要事情不是很多，生活不是很忙，對於一般的情境，他也能夠凝想出來；但要進行高層的觀行，內容抽象的情境，則需要相當的定力才行。定力不足的人，在凝想情境時，常會因為念頭起伏不定而受干擾，不是無法凝想出情境，便是情境雖凝想出來了，但一下子又不見了，無法穩住，於是又得重新凝想。 第二個條件是，他的思想必須是統合的。如果一個人心中有兩個尚未統合的思想，則要安住這兩個思想情境不僅很難，而且會有衝突。修習止觀的人，在思想上必須先求得統一，以使自己的見地精純不雜──而這也是另一個重覆、循環的步驟。因為只要修行還沒到家，在學習的過程中則不免會發現以前沒有察覺到的錯誤，於是又有新的觀點需待自己去統合。 修習止觀的人，在經過如此反覆、循環的過程，最後則能提煉出一個最高的心法，用以統合修行上所有的見地和行持。 經由止觀統合的最高心法──本地風光 在此所謂「最高的心法」僅對自己而言，並沒有比較不同宗派自是非他的意思。不同宗派它們各自的「最高心法」或多或少都有不同。例如阿含佛教是以「無常（無我）觀」來統合一切修行方法；般若中觀則以「畢竟空」涵蓋一切思想見解；而密教的大手印，則是將一切見行融攝在大手印中──以輕鬆、寬坦、無整、自然住的「任運」做為修行的總持門。以現代禪來說，最高的心法就是「本地風光」。 「本地風光」是我經過三年止觀的摸索，突破重重疑情之後所發現的修行方法。如果有人有信心，願依教奉行，便可省卻漫長的摸索時間──關於這點，的確是事實！修行經驗是能夠傳遞教授的，如果不能傳遞教授，每個人都要從頭來，佛教就無所謂傳承了，僧團的存在也就變成沒有意義。 就我的經驗來看，大小顯密各個宗派，其修道重點共同都在於破除我見法見，只是彼此的下手處和教育學人的方法，輕重略有不同而已。以「本地風光」的修法來說，它的目標當然也是為了消除顛倒夢想、止息渴愛執著；只是它發現一切顛倒夢想、渴愛執著的最內在根源是可歸咎於真如（或真心）的不守本分──也就是我常說的「指涉」──學禪者如果能從最高的層次去控制「指涉」，勿使「指涉」生起，便能夠使根、境、識只是單純的接觸。這種單純的接觸，起初只是一種相似的解脫心；但隨著浸習的時間越久，當學人於五蘊世間苦、空、無常、無我的本質，益發生起感觸時，則此種單純的接觸，將會因捨離心的生起，而蛻變為無漏的心境──此時學人漸漸能做到：在單純的接觸之中，內心於五蘊世間一切色法、心法皆不生愛取之念.......最後終於截斷十二因緣的流轉，歸於寂滅。現代禪本地風光的修行原理，其實就是這麼簡要。 根據這幾年實際指導本地風光的經驗，我覺得一般學禪的人，並不難理解「本地風光」以及本地風光的種種修法；他們之所以始終無法深入本地風光達到不依聖教、不依他人言詞也能自知、自覺、自作證，蓋因從不曾將所認明的本地風光融入苦樂順逆的現實生活中。有些同修甚至把至高無上的修行口訣只用在法談的酬對上，而實際的生活卻完全忘卻本地風光──苦一點的事馬上逃避；捐幾百塊錢心就疼；稍微被人誤會便急於答辯……，這哪裡算得上是本地風光的修行者！為什麼有病痛時，不能正念分明，默默的領受往昔業力所成之果報，而頻頻生起指涉說：「我這裡好痛！糟糕了！」……這時你的本地風光在哪裡呢？為什麼不被瞭解就耿耿於懷，不能體認這世上不被瞭解的人多得是，而頻頻生起指涉說：「我不理他們了！我要獨與天地精神往來！」……這時你的本地風光跑去哪裏了？其實，本地風光是大乘佛法的修證精要，我確信沒有哪一個大乘宗派的修行者，他最後所浸習的不是本地風光。學禪的人如果能將本地風光的見地融入歷緣對境、行事作務之中，則其定慧的增長，將是不可限量的！ 至於怎樣才能將本地風光融入日常生活中呢？ 大家必須謹記：單是靠見地，是沒有辦法將本地風光融入日常生活的，因為本地風光心法不像其他修行方法；它每每在你稍想回憶、捕捉的當下，早就跑得無影無蹤了──這是因為本地風光原本是果地境界，而境界只能認明它、確信它，並當作趣向的目標，卻不能拿來當工夫使用；錯把果地的境界當成工夫，反而會有荒廢工夫之弊。 如何長養聖胎 既然如此，修習本地風光的人，怎樣才能綿綿密密地長養聖胎呢？──不久前在回覆一位同修的信函裏，我曾以一句偈頌說明這其中的要訣：「具足善信，悟見堅固，若得禪定，空自顯現。」 「善信」是指善根和信心。具足善根的人貪瞋薄，且較不會有嫉妒、挑撥、撒謊、反覆無常……等劣質行為；信心是指對佛教因果業報和三世輪迴之說，心存信順、信可的態度，不會因為自己沒有現量經驗，而排斥它、否定它。「悟見堅固」是指對佛教諸法如幻的道理及本地風光心法，具有真知灼見的確認，再不會被古今天下老和尚的舌頭所擾亂；任何時候，只要一憶起諸法如幻及本地風光的理趣，當下各種戲論立即消息無蹤。具備上述條件的修行人，若還未能證得解脫，則必是缺乏禪定的緣故；若能遠離散亂與昏沈，獲得禪定，則相應於般若的身心脫落感便會不求自來地顯現。 簡單說，修習本地風光的人，在基礎上最重要的是善根、信心和對大乘佛教諸法如夢如幻義的勝解，以及對於果地境的本地風光心法具有真切的認明；倘能具備以上基礎，則證入涅槃解脫這件事，對他而言，只剩一心修定之一事而已。 不過，禪定並不好修，許多卓越的修行人都曾在定學上有過挫折。到底要用什麼方法，才能使自己遠離散亂、昏沈獲得禪定呢？有二個向來被忽略的方法，且提供大家參考： 第一個是要經常懺悔。懺悔是決心斷除業力的誓言。無始以來，我們每一起心動念都不離貪瞋癡，只要懺悔心不強，業力就會一直跟著，無法斬斷。由於無始以來業力太強了，一次的懺悔通常是無力使業障清淨的；所以修定的人要有勇士上戰場一般的毅力，前仆後繼越戰越勇絕不退縮！在實際的修行上，儘管屢懺屢犯，但絕不灰心！並且每一次的懺悔都是夾帶著虔誠的向佛之念，以及對涅槃解脫永不絕望的信心！ 第二個方法則是要堅定地活在眼前一瞬──這是最能對治昏沈和散亂的方法了。所謂昏沈，不是只有「失神失神」（台語）才是，只要忘失自己正在做什麼，就是昏沈了。而睡眠是生理疲勞的自然現象，修定的人不必太在意也不必試圖超越它；不過卻要克服「睡眠充足才會有精神修行」的錯誤暗示。修行人即使在捨命的因緣下也不使自己喪失正念，何況只是「睡眠不足」而已呢！修定的人，不是睡著就是清醒，不是清醒就是睡著，沒有既躺在床上卻又胡思亂想的，或者既醒著卻又昏昏沈沈的情形。另外「散亂」是指念頭紛飛，不僅雜亂無章且不聽指揮。散亂的人表現在心內的是東想西想無法自已；表現在行為上的則是靜不下來非得東走西走、東看西看或者找人聊天不可。 此外，附帶說給大家參考的是，修習本地風光的人，之所以必須堅定地活在眼前一瞬，另有一個原因是：唯活在現前一念的人，才能清楚地洞察過去的一切不是我、沒有我；未來的一切不是我、沒有我；接著，由於已習慣活在現前一念的人心志較為清醒靈敏，使他容易感應到眼前正現起的、正活動的人、事、地、物，其本質實在也是空幻不實、不是我、沒有我的──於是他從內心深處發起強烈的捨離之志，同時，本地風光的體驗也因此堅固不動。而本地風光的體驗是否堅固，是可以從夢中的影像自我檢視的。如果睡前最後一念還掌握正念，且夢境之中沒有忘失，仍然正念分明謹記自己是本地風光的行者，如此則是本地風光的體驗已漸漸深及潛意識的表現；反之則表示自己的善根、信心、悟見和禪定力還有待加強。 最後，我利用剩餘的一點時間，為尚不熟悉本地風光的人說明一下什麼是本地風光；而已經認明本地風光的人就繼續打坐──莫昏沈、莫散亂地活在眼前一瞬。 本地風光就是本來面目，本來面目就是事物原本的狀態；事物原本的狀態可說隨時都向人敞開著，只因人類的心很不安分、很不老實，老是要生起指涉說它是什麼──不過，不管你說它是什麼，不管你賦予事物的意義是什麼，都是你給它添加的，充其量只是心之所生之概念而已，並不是它本來的狀態。它的本來狀態只能默覺而不能說，就如啞人吃食物一樣，一切只能在默默無言中領受。 舉個學佛人常碰到的事例來說，當打坐念頭此起彼落時，人們習慣性地都會在心裏自語：「念頭很多，我又散亂了。」──這就是庸人自擾的「指涉」！那些此起彼落的東西叫做「念頭」嗎？──其實不是！那只是法爾如是有因有緣自然顯現的一種狀況，你何故生起戲論說它是「念頭」呢？又何故更於戲論之上生起戲論說它是「散亂」呢？其實你只要默覺它就好了。它什麼都不是，它只是因緣的存在，你不應於因緣的存在，生起憎愛取捨……等顛倒想。 覺悟的人，他只是將自己融入因緣並讓因緣融入自己之中，而此中沒有「因緣」也沒有「我」，一切只是靜默的存在。一般修行人因為還沒有把本地風光融入每一個起心動念、每一個舉手投足之中，所以不會瞭解「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若」「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的禪境，也無法體會祖師所說：「當一個人親見涅槃時，山河大地、一切眾生就在那個時候，都跟著他一起進入涅槃了。」──這其中所含的深義。 永遠的一瞬 談到此，也許有人想問：既然如此，那麼宣揚現代禪的意義何在？我的回答是：對現代禪其他的指導老師是否有意義，當另外問他們；但對我而言，宣揚現代禪只是剛剛好、或者是順便為之的事，現代禪既不屬於我，我也不屬於現代禪──更直截的說，默覺之中豈有現代禪！我堅持的是永遠的一瞬。 （一九九○年十二月講於現代禪高雄維摩詰道場）
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