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現代禪七講義（二）
表現在「有人的地方」 「勿以宗教因素，影響一般常人的生活。」這是在本班向各位推薦的第二項新時代的戒（新時代的第一項戒，請見本書二十頁「在沒有違背法律、善良風俗、傷害別人的前提下，修行人儘可多多地去從事可以令自己快樂的事」……）。 修行真正的得力，乃表現在「有人的地方」。你如何對待父母、妻兒、兄弟、師友、同事、上司、部屬，乃至似乎與你「無關」的社會大眾呢？你在面對這些人，和處理煩瑣事務時，你的心志是否清醒寂靜？你的判斷是否客觀公正？你的態度是否誠摯尊重？當你遭受突如其來的打擊和誤解，你是否沮喪不安？你是否懷恨埋怨？在這個時候你是否明見：他們也是身不由己地受業力所制約？你是否仍然肯定「雖然有苦的感受，卻找不到受苦者；雖然有行為的表現，卻沒有行事的人。」這一理性的立場呢？如果能，那麼在此在彼都一樣好；如果不能，那麼想出家好修行，都算是一種合理化的逃避，並沒有針對「有因有緣而生起的痛苦，施予有因有緣而滅息的對治。」那麼所謂「出家」，也只是換一套不同的服裝「搬家」而已！ 三分鐘之內，如果無法立即體驗「心空如洗，一念不生」的定力，則表示日常「斬斷前後臍帶，傾全力活在眼前一瞬」的性格尚未養成，那麼最好知病知恥，趕緊加強「三分鐘禪定」的訓練（也是一種測驗）。不然，再過一個三年，你跟現在的你也不會有多大的轉變，那怕你閱讀多少經論。 切記啊！平常勿前瞻後顧，要活在眼前；打坐時在三分鐘之內，乃至瞬間進入「心空如洗，一念不生」的定境。這是本班的重點所在，倘若無法切實履行鍛鍊「禪定個性」的話，則所謂「中級班」也是但有虛名的呀！ 我說的理趣，倘若你覺得有道理的話，那麼重要的並非記住隻言片語，而是去思考： 一、 我的核心思想何在？ 二、 自己原本的思維方式有何偏差？ 三、 截至目前為止，理想的人格是怎樣的形態？ 四、 理想的人格（修行中的理想人格，非指解脫者）對一般佛學問題，以及社會、家庭、婚姻等生活，它是抱著如何的一種態度呢？ 我想透過你我不同觀念的交流、衝擊、比對之後，你才能學到屬於「原理」性的東西，終於達成「以自為光」的目標。 一九八八、六、十六
勿前瞻未來之一秒，勿回顧已逝去之一念 「禪定個性」的鍛鍊是本班的重點。對於已經相當熟練地活在眼前的人而言，有佛處尚且急忙地走過，何況是菩薩、龍天、眾生處？前念後念既已不理睬，又豈會有「往不往生」「死後何去」之疑悶？對他來說，重要的是，繼續加強只管打坐的鍛鍊——勿前瞻未來之一秒，勿回顧已逝去之一念；僅就現前之境，審視它、觀察它，勿搖勿動……。能夠這般堅實、莊嚴、篤定、安詳地活在眼前，忽有一朝，自可爆破虛空，打碎無始以來的主客分離意識；屆時「偷心」既死，高唱：「業鏡高懸，三十餘年，一鎚打碎，大道坦然！」豈不樂哉！ 對於尚未能看透「理性」「知識」對修行利益極限的人，他們既然未醉，那麼何妨再來一杯！ 附：偶思雜感 ■ 佛法的甚深義，必然立基於禪定與戒律（新時代的戒）之上，任何缺乏戒德與定力的人，斷然不可能有現證的般若慧。 ■ 翻開《中印佛教史》，那麼多的佛弟子，他們分別以各自的生命，投入修行與度生之中；就如煉刀匠，竟以身體做為最後的燃料躍入火爐中，因此他們能夠成就人世間的藝術極品。無論佛祖剛骨或是干、莫神劍皆然，修行之人豈可缺乏獻身於道的志節呢？ ■ 農業社會的禪師，慣說的平常心是「飢來吃飯睏則眠」。如今時代不一樣了，世界也縮小了，「現代禪」的平常心就可能是「企業管理」，或是「生態保護」「司法獨立」「行政中立」等新時代的「平常」話題。因此，今日的修禪人士，大可不必再去羡慕「林下泉邊」「吃茶去」的禪風。印度有印度的平常事，中國有中國的平常事；古代、近代、現代的「平常」不盡相同。善修禪者，師其「平常心」，又何必一定師其「平常跡」呢？今日之禪亦必如古代之禪——要跟當代的社會脈搏一起跳動；唯有如此，禪才能在不與世間諍之中，將佛心一代一代地傳下去，照耀千古，利樂人天。 ■
歷緣對境，一一皆是真佛身； 一九八八、六、二十三
這是人類第二項根深蒂固的劣習 一個修「只管打坐」的人，除了要斬斷「前後臍帶」，活在眼前之一瞬；此外，跟鍛鍊這種「禪定個性」同等重要的是，必須徹底廢棄臆測真理的思考習慣——這是人性第二項根深蒂固的劣習。 何謂「臆測真理」？凡是對於未經自己親證的事理，卻在心中先有肯定性的指認或結論皆屬之。無論你的指認在「真相」上正確與否，由於非出自於經驗性的親證，所以仍舊屬於無知的臆測。反省力稍強的修行者，自當明顯地看出：訴諸信仰的修行，並不會使人釐清內心的情結與矛盾；也無法令人放棄成見，克服懷疑，導致真知灼見的安心。對佛菩薩及經論的信賴，除了予人獲得表面上的安心，並不因此得以淨化人性，達到從法化生、以自為光的境地。 我想，當修行人寧願萬劫受沈淪，也不願盲從聖賢之言，甘心自承無知，也不願急忙地下結論，並且又能夠傾生命之力活在眼前一瞬，不去空談不存在或沒有經驗的真理，那麼他在「解脫道」上才能真正開始。學佛之前，種種衝動易怒、多愁善感、焦慮不安、自卑懦弱、優柔寡斷、貪婪好樂……等習氣，至此也將開始有效地轉變。為什麼？只因「平常心」！ 附：偶思雜感 ■ 所謂「平常心」，就是平常面對現實、解決現實之心。生命的痛苦是活生生的具體經驗，那是不能將之化為形上學去玄談、空談、臆測的。任何未能正視有情身心之苦其個中形成的原因，並且施予還滅對治的「醫療」，都只是玄學的真理，駝鳥式的真理。 ■ 並不是說絕對不可以臆測、推論或想像，而是當自己在進行臆測、推論、想像的時候，內心要明白：這只是臆測、推論、想像而已。事實上，為了應付及處理複雜煩瑣的種種事務，適可而止的假設亦有必要；不過，倘若所假設的事物乃是重大的事情，那麼就更須要去求證！一個重視事實真相的人，不會為了逃避麻煩，趕緊「製造」一個結論讓自己安心；而一個誠實的人，更不會以十分肯定的口吻，去敘說一件非自身親證的「真理」。佛教界無論個人或團體之所以不清淨，我覺得「不誠實」是主因之一。 ■ 有件事希望各位明白：你們並不是來跟我學習的！就如我也不是向你們看齊的一般。我只是提供自己擺脫矛盾與不安的經驗給你們參考，當你覺得這些多少亦適用於自身，那麼就嘗試看看吧！而此時這個方法已經是你自己的了，與我無關。一切的思想、觀念，只要是出自於自己的選擇與判斷，並沒有遭致外力的強迫，那麼就算是自己摸索的成果。 ■ 在初級班的講義裡，我說過：「我們稟承佛陀的教誨，不認為佛教是『唯一』的真理；對於世間千差萬別的現象，我們樂見它們各以不同之姿繼續下去。同時我們也不以為只有佛教才能利益眾生，任何宗教、學術、科技、藝術……等，只要有助於苦難的大眾免於自害被害，我們都給予高度的尊重與仰讚。」今天在這裡，雖然我是以「禪」為主題，有關禪修與禪悟的話題談得多一點；但是對於同樣源自覺悟心海的各宗各派，我們亦抱著向來的「平常心」視之。希望同學們不會誤解地「以禪為最」，事實上，根本沒有「禪」！一切的一切，不外是在變化不居、遷流不息、相互依存的五蘊上暫且安立的假名。而大、小、顯、密，根據我目前的看法，只是在深悟緣起，粉碎內心深處的我見、我慢之後 ，所做出的各種說明。至於促使他們去杜撰那麼多的法門，其背後的力量是什麼？我想，那應該是從「無我智」所湧現的「無我悲」。 ■ 久遠以前，或許你曾經有過什麼樣的嗜好，卻由於「修行」的因素，都一一犧牲放棄了。如今既然明白解脫乃在生活中、工作中、娛樂中，那麼就放下顧忌，找一天邀父母、妻兒或三五知己到郊外走一走吧！咦！我也很久沒有下棋了啊！ 一九八八、六、三十
止於親自的經驗和驗證 蘇格拉底說：「我只知道一件事，那就是——我什麼也不知道。」雖然有關蘇格拉底其人的思想，我尚缺乏起碼的常識，不過單從這句話去看，也可以判斷出他是相當有智慧的人。對於一個態度嚴謹又重視事實真相的人來說，未肯定的事情總是比肯定的事還多，就如佛陀說：「我所知法，如爪上塵；所未知法，如大地土。」（註一）只有那些急求表面一時安心的人，才會「勇敢」地確定許多真理﹔可是據我們的觀察，發現許多人所奉為金科玉律的「真理」，其實乃是包藏著種種希望及畏懼在內的臆測和假設。 古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」誠然如是，真知灼見的智慧必然起於對原本所珍重的信仰、教義產生懷疑，而後止於親自的經驗和驗證！一個修練「只管打坐」的人，倘能跳出佛菩薩與經論的陰影，直從自身的經驗出發，對於非自身經驗的真理，無論它是「佛曰」「老子曰」還是「孔子曰」，都抱著尊重卻保留的態度——一如我們聽到一般常人的意見一般，除非自己具有確切的驗證，不然就姑妄聽之，不要遽下結論，予以肯定或否認。果能如此，他便可以遠離戲論的原野，回到平常的世界中來，純就現實、現存的身心之痛，謀思對治之道﹔這個時候他對「只管」打坐的要領，才容易善巧地掌握，不致遭遇「聖解」「玄辯」的干擾，徒增無謂的散亂與雜念。順此以往，不久他便可以突破種種「定障」，忽爾體會到——哦！原來「只管」只是如此而矣！至此，「禪定個性」的鍛鍊完成了，他將無時不刻地活在眼前一瞬（註二），連他自己不想如此都很難！就好比，炎炎夏日中，浸泡在清澈溪流中的小孩，他舒服極了，根本不想上岸。 一旦行者已於未到地定得自在——自然地活在眼前一瞬，那麼時日愈久，他的定力也就愈深；雖然他不會有「入定」的企圖，可是這是一種法爾如是的進展。在一段比較充裕的打坐時間裡，他會從「偶爾」乃至「經常」地入初禪、二禪，甚至三禪的經驗也會發生。古德說：「制心一處，無事不辦。」走到這個田地的行者，就如一個有手有腳的睡漢，欠缺的只是不曉得「大門」在那裡，忽有一朝，張開雙眼，要推開那扇門——透三關證初果（註三），那還不簡單嗎？屆時，一一法從心中流出，句句皆是經驗之談，還須要捧著經典，唱頌：「奉天承運，佛陀詔曰」嗎？ 俗話說：「手上的一隻鳥，比樹上的十隻鳥還好。」「終日臨淵羨魚，何如退而結網？」大家還是老實修行——只管打坐吧！切莫依他聖解，塞自悟門啊！ 註： 一、根據一般常說，此句應該是：「我所說法，如爪上塵﹔所未說法，如大地土。」 二、「活在眼前一瞬」，我稱之為「禪定的個性」。這種一心一境個性的養成，是可以透過對反應模式、思考習慣作全盤性的反省、憬悟，而一時之間完成的。 三、根據個人對《阿含經》的了解：初果須陀洹已斷「分別我見」，再沒有道非道之疑，於法得清淨知見。此後，只要繼續運用現量創見（見初級講義）之緣起正見，深觀內外身、口、意業，很快便可以進趣二果、三果向。至於進而要斷除微細難知的「俱生我見」——證入三果，也不過是繼續向內深觀，並且運用先前所知所見的無常、無我、緣生之原理即可斷除，此中完全沒有疑、不明、不知的成份在內。倘若禪師所謂的破初參仍會復起疑情，破重關之後尚有牢關未明，那麼很明顯地，初參與重關的階段必然未到初果位，這是我之所以判「破三關為初果」的理由。至於禪宗所謂的「見性成佛」，其實這個「佛」字，要從「語意學」去看﹔日本人對於死去的人通稱「成佛」，我想禪宗的成「佛」，是指「覺悟」法性而言的。 附：偶思雜感 ■ 有人很喜歡討論大乘好，還是小乘好。其實佛法有大小之分的嗎？《般若經》云：「佛但有名，菩薩但有名，緣覺但有名，聲聞但有名……一切法但有假名，皆無實義。」「若菩薩發心欲度眾生即非菩薩，若菩薩欲修般若即非菩薩……。」 ■ 《阿含》云：「比丘！當觀過去、未來之色、受、想、行、識無常、無我，當觀現在之色、受、想、行、識無常、無我。」《中觀論》云：「入空戲論滅。」只有自性思維習慣未破的人，才會喜好諍論競勝，忽略迷因、苦本，老是喜歡華山論劍比個高低。至於那些覺悟的人，則一如密勒日巴所歌：「一心定慧之進益，遂忘宗派門戶見。」 ■ 「只管打坐」不僅要培養平靜如水的定心，更重要的是要鍛鍊出像喜瑪拉雅山那樣具有莊嚴、肅穆、巍然、磅礡氣勢之定力，如此才更能令行者宛若生龍活虎一般地迎對人生。 ■ 禪定有兩類，一種是有漏的，一種是無漏的。有漏的是有所求、有所目的而入定；無漏的是無所求、無所愛地順入禪定——這正是「只管」打坐。 ■ 修「只管打坐」的人，重點不在於結果，有無入定根本無所謂；它注重的是，每一個過程是否傾「宇宙」之力面對著它？ ■ 每個人都是一樣的二十四小時、所能經驗把握的，也都是在現在這一瞬間。不要說等雜念停了，不要說等你明白了，更不要說等下個星期事情辦好了，就從現在這一秒開始，莫前瞻後顧吧！ ■ 禪定的鍛鍊，其實並不難，勇敢一點就好了。天上的鳥兒，牠明天的食物在哪裏呢？牠還不是一樣快樂地飛翔著。也許你明天確有困難的事，然而，明天的困難就讓明天的你去承擔吧！今天你的猶豫不決、前瞻後顧、東想西想、心念渙散，除了讓你更感疲勞，更加重怯懦的習性之外，於事又有何補呢？ ■ 請記住，好好地活在眼前一瞬，隨時從「零」出發。 附二： ■ 本來已經擱筆了，卻由於一通詢問的電話，令我對於今日一些已經能夠秉持理性、客觀、科學態度去檢視「傳統真理」的現代佛教徒，有一句衷心的話想奉勸他們： 能否深觀到煩惱的根源，爆破根深蒂固的自性見，可說完全決定在有沒有具備「活在眼前一瞬」的禪定個性，一個尚沒有於未到地定得自在的人，無論他花費多少年月，多少精力，隨時去觀察煩惱妄念，隨時去反省身口意業，斷然不可能頓斷疑惑與邪見之根。定力未成就的散心觀察，所能反省到的不安和矛盾，永遠停在一種膚淺的層次﹔就算偶爾分析得詳細深刻些，也不離他人的暗示和一半的推論，非但不是如實的照見，並且也欠缺「知非即離」的力量。這種散心的觀察，並非不好，而是要明白它的限度；就如一把小刀片，拿來削蘋果尚可，卻不可用之於殺牛。 不曉得是從哪一位祖師開始，竟然教人要「動修觀，靜修止」，我根據自己的經驗，認為那是非常不善巧的。事實上，正好相反，容易相應的應該是「動修止，靜修觀」！深觀的基礎，永遠建立在定力之上的，欲界眾生的特性，原本就十分散亂，卻要求他們在更散亂的動盪之中去修觀？真是豈有此理！倘若「動修止」則無此弊，因為「止」雖然可以在靜中專修，但其深厚的基礎更應培植在日常生活、工作、娛樂之中。待其基本定力成就之後，再來一次深觀，便可直搗黃龍，踏殺分別我見，現證初果。又何必殫思竭慮，耗費那麼多的精神呢？曠廢時日尚不打緊，若因此誤將「思維分析」當作「如實現觀」豈非瞎卻自己之眼目嗎？ 在初級班的第一堂課，我們便說過：「以法為師，一直是佛教根本精神之一。佛教徒在議論法義時，向來是沒有尊卑貴賤、偶像和權威的。任何義理在未達至『了無疑惑』之前，誰都保有存疑質疑的權利。事實上，個人以為：做為一個佛教徒大可不去接受他尚未能以身心印證的任何真理……（中略）……。因此，我十分歡迎凡有疑問的同學，儘可對某一問題做一連串式的追問，無論是詢問、質問或盤問都無妨。」我之所以十分鼓勵同修發問，除了在初級班第五回的講義上有所說明外，另有一個原因，即是——我說「法」，平凡中有「深義」！從最淺簡地奉勸學佛人「勿以宗教因素，妨礙一般常人生活」，乃至肯定「修行終極的目標，並不在成佛——跟佛『一樣』﹔而是在於明白真相，認識自己」﹔每一句話，在我而言，都自認是通過三藏的啟示，而完成在自己的體驗之下﹔也許我的見解並不為一部份學佛前輩所認同，但至少代表個人追求安心之道前後歷經十八年所累積的「精華」。如果你有不了解的地方，卻不願提出質疑，寧願相信其它「大師」之言﹔那麼對我來說。可能是喪失一次改正的機會，對於你來講，就可能是錯過一次破疑的良機了！ 「真理是愈辯愈明」，我樂意發現及改正自己的缺失，也願意接受任何的無諍之辯。 一九八八、七、七
禪，必須透過「緣起」的現觀方有可能 禪，什麼叫做「禪」？我說禪是一種變化自如、無疑無惑，乃至無憂無怖的生活經驗﹔這種活生生的具體經驗，必須透過對現象本質——「緣起」的現觀，方有可能。一個修行人，無論他能夠入多麼深的禪定，無論他的心境是如何地「自在無礙」「寧謐愉悅」，只要對緣起缺乏現量創見的話，那麼在內心深處就難免會有不安的陰影。反之，一個對存在之本質具有真知灼見的人，雖然他並沒有「我要自在」「我不要掛礙」的企圖心，但是那種無疑無悔、無憂無怖的「大安心」，也會當下具足。 在宗教界，有許多修道者（包括一部份的「名師」），他們似乎不太分辨「無疑無悔、無憂無怖、無取無捨」跟「不疑不悔、不憂不怖、不取不捨」之間的差別，這所以誤將修止為修觀，復又誤以定心為開悟的人隨處可見（至於喜好超能、熱中啟靈之人士，在此姑且不論）。其實「無」是洞悉真相自然形成的結果，它不是用「修」的，也不是用「斷」的——這正是佛教不共世間的修行方法。六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃。」古德云：「不是老僧不煩惱，只是無物可思量。」一一皆在說明：苦海無邊，唯智能度。至於「不」呢？那是意志策發的結果，它對不安、憂怖、妄想、懷疑等煩惱，只有抑制、排遣、隔離、降伏之作用，卻沒有連根拔除、徹底轉化之功效。即使清心寡慾、淡泊寧靜所引生的喜樂初禪，內靜一心、空靈明覺的愉悅二禪，超越一般語言文字所能描述的不取不捨、不求不願的清淨存在三禪，乃至定心更細的第四禪，也不外是意志——欲望所推動的結果。定心的當下，尚且不離無明與掛礙，更何況是退定、出定之後呢？ 「沒有什麼事」的禪心，是不可說的——無法以言說灌輸給另一個人明白，它唯有靠自己去經驗；一如月亮只能靠自己去瞧見一般，旁人頂多可以為你指引正確的方位和仰角，又如何能代替你去看呢？修行的人（無論隨修何宗，信仰何教），除非不認為有達到自知自證、無疑無悔這一境地的必要，不然心智與性格不斷地廓清與淬煉，在達到一定的層次之時，無可避免地會來到銅鐵所鑄的「不二門」之前。這道銅鐵所鑄的不二門，是大小顯密、佛儒道耶共同的關卡，它不但是「翻身觸破太虛空」「廓然無聖自成聖」的唯一途徑，並且也無法假手他人——因為它就是自己的無明。 我們繼續只——管——打——坐。 附：偶思雜感 ■ 無明，許多人都在談無明，但到底什麼是「無明」？不錯，經上說無明就是盲目的意志、盲目的渴愛，但，這只是佛學常識而已。要跟諸佛菩薩同一鼻孔呼氣的話，並不能止於會解釋、會分析「苦、苦因、苦滅、苦滅之道」，那是無法斷煩惱的。真正要做的是——去反省、觀察自己有什麼苦？有什麼不安？有什麼自卑？有什麼憂怖？然後再去反省、觀察自己這種不安、自卑、憂怖、矛盾、煩悶、無聊等煩惱，它們是從哪裡來的？如何產生？如何形成的呢？這還是一個開始而已。總之，輪迴的解脫，不在於向外尋求廣博豐富的學問，乃在於向內，向自心中深觀深察苦、苦之因、苦之滅、苦滅之道。一旦自己實證一分或多分的苦滅之境，繼之，將自己實際的滅苦經驗（苦滅之道），用人們易於接受、便於實行的方式，去告訴那些有疑無處問、有苦無處訴的人們，我想這才是大乘「方便」之本意吧！ ■ 認識自己即是菩提，藏經讀盡焉見如來！ ■ 現代人之所以苦悶、不安，有時並不是缺乏名利，而是太想要名利；並不是所知的哲理不夠多，而是缺乏對自己的了解。 ■ 人們為了成為有錢人、讀書人、有名人，他們會埋頭苦幹、日夜不眠的學習。但是對於切身的問題，諸如：如何看清自己？如何培養堅韌的意志力？如何使自己對事物的看法更理性更客觀？則似乎反而不關心。我覺得這是「天下亂糟糟」的原因之一。 ■ 修禪的人，不是要斷七情六慾；七情六慾也不是用斷的，斷也斷不了。重要的是，以智化情、以智導情。古德云：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」智慧引導下的感情，不但不須斷，還是佛祖心腸哩！因此，雖然我自知自己尚有種種慾望潛藏在意識之下，但是，我並不緊張，因為我明白：透過對貪瞋之境之本質的洞悉，便可立即擺脫它的駕御，眼前我只是「繼——續——打——坐」。 ■ 新時代的那兩項戒，要切實遵行才好。《阿含》說：「無益之苦當遠離。」快樂的心、輕鬆的心情，決定是定慧的搖籃。一個方向走對的修行，必然是神清氣爽，愈來愈快樂的人哪！ ■ 若真有心達到覺悟之境，就不要管覺不覺悟之事。晝夜六時，一切時地，只管打坐——活在眼前；功夫若成片，無風花自落，圓月自然來。 一九八八、十、十三
就是「只管」「打坐」 只管打坐就是「只管」「打坐」。（前者是副詞或形容詞，後者是動詞或動作名詞。） 「只管」是無疑悔、無畏怖、無所謂、不在乎、輕鬆、隨便、沒有目的、沒有企圖、沒有心機、老老實實地（從事某件事）。 「打坐」是什麼？就形式而言，打坐是指坐禪；就內容而言，打坐是指清醒、寂靜、堅韌、專注的心志——心境與意志力。至於為什麼要打坐呢？那是因為「打坐」是一種愉悅的生活方式，它不但使人的心念不斷地刷洗、清新、充滿著活力，使人對物體百看不厭，覺得月兒更美麗，溪水更清澈，身旁的人事更可愛、更有趣；並且也讓人具有「擁抱寒風冰雪」的風骨，對於人生無可避免的痛苦，不僅有勇氣迎接它，還在裡頭品味另一種人生哩！ 因此，只管打坐的意思是說：沒有目的地打坐，或老實安分地活在眼前——這已經是平常心的境界了。吃飯是因為肚子餓，說法只因不忍心，打坐唯求現法樂住，這都是十分平凡的。 一般來說，欠缺真切的求法動機者無法「打坐」——活在眼前。禪定個性的鍛鍊，其困難度遠比他所願意付出的心力還要高；而具備強烈求法動機的人，卻往往無法平常，不甘平常。在求法動機的背後，經常隱藏著要超越凡人，或是追求一種「真實」「究竟」「至上」「正確」的企圖在內。這是修練禪心的困難，也是樸實、深湛、經驗、理智的佛法，終於還是要為一些畏怖聞空、無我、不喜平常、平凡的眾生，開展出種種「先以欲鉤牽，後令入佛智」之方便的原因吧！ 附：偶思雜感 ■ 今晚是第六次上課，雖然後面還有二堂課，不過我們隨堂參考的講義，就寫到今天為止。佛法是用行的，說十分懂十分，不如行一分；對於已知已見的「真理」，如果不能切實地履行，多聞又有何益呢？ ■ 只管打坐的人，最怕的是臆測真理，盡說一些非親自驗證的事，非但誘惑人心，無形中自己也迷失當下的「功夫」。 ■ 修行不怕失敗，就怕不重新來過。「活在眼前」之一句，倘能如影隨形、分秒不離，又有多少次的失敗可以嘗試呢？ ■ 修行人是非任人說，好壞寸心知。放下對令譽的矜喜，放下對誤解的憤懟，繼續修定吧！ ■ 今天不做的事，明日不會自動完成。想想多年來不斷重演的痛苦，想想身旁跟自己一般命運的眷屬，提起勇氣，繼續向前衝吧！ ■ 有所省悟的話，也不要自滿自足，要再度從「零」出發，保持清醒寂靜的心念，繼續注視眼前之一瞬。 ■ 「人生在世苦難免，愈苦愈堅靠禪定。」不說為了正覺，光是為了克服及減輕生命無可避免的生、老、病、飢、渴、寒、暑之苦，也是需要禪定！ ■ 「打坐」好舒服，但是舒服、快樂是不嫌多的，要在工作中、炒菜中、娛樂中不斷地擴充它的深度、強度、純度及廣度。 ■ 「只管打坐」的深入是無止境的，切莫陶醉在自以為是的開悟、無事之中才好。 ■
總結我們修「只管打坐」的次第： ■ 南無佛陀、南無達磨、南無僧伽。 一九八八、七、二十一
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修行得力