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解行並重的佛教
問：就大多數人而言，都瞭解解行並重是學佛的基本原則，今天，不論就普遍的情形看來，一般信眾缺乏解的基礎，甚且在較正式的學術機構，亦有主張學術可以獨立於修行之外，請問造成這種現象的主要原因是什麼？有沒有歷史的起因、人性的因素？有哪些流弊？ 答：這個問題牽涉範圍極廣，我姑且以自己的經驗所及，平日聞思所得，嘗試來談一點。 基本上，宗教本身是帶有情感的、信仰的性質，因此，宗教徒在理性上稍有不足，但宗教徒普遍缺乏理性的現象並非必然的，只是目前有此事實罷了。依照佛教的起源，從某個意義上來說，悉達多創設佛教的最初面貌，似乎單純只是一個滅苦、修行的團體，他比較傾向於淨化身口意，如苦集滅道、無常觀、無我觀、八正道，乃至後起大乘六度、四無量心……等這些都是相當理性的，且都站在經驗的事實上來談。 由於佛教的目的是滿眾生願、度眾生苦，因此只要眾生有苦，即使不要出離、不要追求菩提道，他也會隨俗而說世間法，但願眾生得離苦，不妨說種種法。因此，佛法除了有他獨特修行的特質和滅苦的體驗事實外，還有融攝世俗、幫助眾生的一面。 從佛教史演變的過程，可以看到滿令人難過的事實：純粹的真理總是少數人體會、護持的東西，並非所有的人都能接受純粹的法味，也並非所有的人都能在源遠流長、百味雜陳的佛法中善巧分辨世俗諦、勝義諦，如世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀等。若此精髓僅少數人能體會，而佛教又不斷擴充教團，那麼佛教的正法、根本理趣，就更加讓人看不見了，於是學習佛法的人就只能看見第二義、第三義、第四義的佛法，因此容易有偏差。 佛法本來應緊扣三法印、緣起論、無我論、大悲心等命題來談論，如果沒有深刻的把握它，而要想來研究它，事實上不能成為正解；即使注重解，但所論也只是淺解、別解，乃至俗解、偏解而已，並非正解。若再據此而修行，更非正行。若解行不並重，則行亦不正常，解亦不正常。解行並重的行是謂正統之行，解行並重的解才是正統之解。這是造成教內有些偏重修行的人講出來的話相當俚俗不堪，相當俗化、玄化、神化，甚至偏離佛教根本理趣的一個原因。 其次，重解固然較能回復佛教智慧的、理性的立場，再加上語意學、文獻學、比較宗教學、歷史學的常識，使他較能去蕪存菁。這是非常好的方式，畢竟他是科學的、理性的；但佛教不單是正解而已，正解若不進入實際行持，就無法站在親證的立場。事實上，佛教是由宗出教，如果只有解，並不能成為純正的佛法。 但今日學解的人大都能相當正確的、善巧的把握佛教的根本精神，為什麼卻又偏離解行相應？主要來自於三個原因： 一、急於想出頭：學術的研究須傾全力以赴，且要花費很長的時間；但大多數人研究經論，很快就研究過了，也不問這是否對他的身口意有所幫助。由於缺乏出離心、菩提心和長遠心，所以不能堪任難事、果敢受苦，應該放下而不放下，應該提起而不提起，不是逃避就是執著。所以缺少道心，急於想出頭，這是今日正解佛教的人不能與修行相應的第一個原因。 二、不知道解的極限性：不知道哲學思想、信解對人幫助的極限性，所以會產生所知障，疑情發不起，太快下結論；而這種結論卻是一種ＩＣ板，即就讀過的記憶所及重新再組合一次，太流暢了，根本不是以第一者的心情去觀察的，完全依賴他教，完全是記誦之學，這樣就不會發現他的自言自語，而以為自己已經懂了。 三、缺乏禪定：當一個人自承無知，知道自己只是知道，並沒有感觸到，承認自己明白但做不到時，內心就有一種苦悶、疑慮。嚴格來講，此時應該進入禪定觀察。因為觀察若沒有禪定力來鎮攝、降伏的話，觀察會引起散亂；當散亂起時就心浮氣躁的，掉舉、散亂、悔懊會隨之產生，所以沒有辦法繼續深觀，這是因為缺少禪定力的關係。 所以我們可以說，假如佛教真的能闡揚解行相應的學風，可能是一個值得嘗試的方法，亦即，採用現代哲學的研究方式來研究佛學，同時好好的深入禪定，進入止觀雙運的次第中來修行。一方面藉現代學術發揚佛法，同時，好好反省自己的身心，好好的淨化自己的身口意，好好的進入禪觀，如果這樣的話，我認為是一個坦途。 問：學術到底能不能獨立於修行之外？我們之所以會問這樣的問題，是因為在一般的大學科系，其研究佛學者，可以不涉及重視解行並重的宗教取向，而可由比較宗教學、社會學、美學、史學等角度來研究佛學、佛教，這樣的研究您認為可行嗎？如果可行，是不是有那些問題應該注意？如果不可行，原因又在何處？ 答：從解門一直深入，把學術脫離於行門之外，一直研究下去，是否能開出一片天空？如果解脫的定義是指通往苦滅之道，是指滅除對五蘊的執著，而到達佛教所說的涅槃的話，那麼，我認為從解門深入是斷然不可能的！因為苦集滅道不是要你去研究苦集滅道的理論、理趣而已，一個真正要到達解脫道的人，不只要瞭解外延文字的苦集滅道，更要瞭解自己的苦集滅道。以這一點來講，沒有透過修行，根本不可能。 修行包括持戒、精進、清淨身口意以及止觀雙運。這些都牽涉到宗教體驗。沒有禪定，人沒辦法觀察到自己苦的原因。若有人認為把修行抽離於學術之外而能開闢另一個領域，或者可以到達解脫境，我認為那是大外行的話。 若說把學術抽離於修行之外，而可以發展相當圓滿正確的解脫思想，我認為那也不可能。因為佛教是從宗出教的，教應分兩種，一為教義，一為教說。以現代話來講，一是語意，一是語言。語言是千變萬化的，語意是我們要從文字中去捕捉的內在意義。如果沒有修行、體驗，就沒有辦法捕捉到語意。 所以，從學術抽離出來而希望自己可以達到解脫境，或開出渾厚正確的解脫思想，我認為兩者皆不可能。 問：目前的佛學學術研究，許多人主張最好具備梵文、巴利文、藏文的基礎能力，像中華佛研所、法光佛研所，就開了許多必修的語文課，而且這些課程頗重。就我們所知，這種現象的主要原因與歐洲的文獻學、語言學、人類學有關，而日本、美國步其後，而我們若在動機不明的情形下，亦即不知歐洲之所以會產生這種思潮的主要原因，就跟著潮流走，是否有加以省思的必要。另外，這種方式的研究成果，是否真的有益於學術研究的思想啟發，或學術的真正目的──關懷生命？如果可能，可否請您舉一簡單的實例來說明它。 答：關於第二個問題，這是可以肯定的。真如法門不捨一法，未有一法不利益眾生。由古至今，遍觀一切法，沒有一法不是藥。所以，梵文、巴利文、藏文對人類的益處，對佛教的正信作用，都可以持肯定的態度，問題是輕重緩急之分。 關於第一個問題，因為學術的或語言學、文獻學的更發達，以及各種不同系統的比較研究，會開拓修行者的眼界、視野，使我們的心胸更為寬廣，更瞭解不同國度的文化，和當地的佛法，並藉以鑑古知今等等。所以基本上，我是站在肯定、讚歎的立場。 但我們對僧伽教育是要培養出有修證的三寶弟子？還是要培養出一個佛教學者？或者是二者的折中？亦應有輕重緩急之分。假如以我目前對台灣佛教的粗淺看法，我覺得我們目前對梵、藏、巴利文的重視有偏重的現象。因為佛教是從宗出教的，世間如果沒有四向四果的聖者，世間就沒有賢聖僧的住世，沒有修證的人住世而空有理論，這是本末倒置的。 目前研究梵、藏、巴利文的學者在歐美、日本已有許多了，我想在這方面，歐美、日本的成就與基礎絕不是我們短短二、三十年可以達到的。若側重梵、藏、巴利文，則是以己之短攻彼之長；但是在修證上，則是人人平等。如果我們借助他們的成果，好好的在修證的道路上去探究，也許，可以在修證這方面回饋給日本佛教、歐美佛教和世界各地的佛教團體。因此，如果降低台灣佛弟子他們這方面的課業，轉而注重個人的修行以及實際宣揚菩薩道，幫助眾生、示導眾生苦滅之道，不僅是台灣眾生之福音，更能提昇台灣佛教在世界佛教的地位。所以無論為佛弟子、宗教徒的利益，或佛教的前途來說，我們可以讓少數的人來深究學術，但大部份僧伽應該減輕或甚至不用修這方面的課程，好好的應用別人第一手或第二手資料在修證上發展。這樣台灣佛教才有一條出路，否則只是又造就一批佛教辭典而已。 問：最後，在解行並重的前提下，可否請您給有志於從事佛教、佛學之學術研究者一些具體的建議，或者您認為較好的方式。 答：一、希望能多讀《妙雲集》：《妙雲集》是以學術研究方法深入淺出的作品。導師算是相當解行並重的宗教家，我真的衷心讚歎《妙雲集》，它似乎是一部小小的藏經。對於佛教現代學術還相當陌生的人，不妨由此入門。 二、希望多多涉獵現代學術：佛教是講究滅苦、清淨三業、幫助眾生的宗教。與之相關聯的學科，比如說心理學、社會學、人類學等行為科學，以及以行為科學為主，旁涉到語意學、邏輯學、物理學等，都是相當有必要的。假如我們具備現代學術涵養，不僅有助於佛法增富解門，同時，當我們化導眾生時，更能起信，更能以世間人的語言，以世間人的思考方式接引他們。 三、應該特別重視禪定：古往今來，千聖萬聖都不斷強調，沒有禪定，一切的智慧都是狂慧、散心慧，希望在禪定上要好好用功。
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