|
看似平淡最崛奇
問：我知道李老師你滿強調「傾宇宙之力活在眼前一瞬」，這是不是與佛法所謂的「當下即是」的觀念一樣？ 答：佛法所謂的「當下即是」，其格局更大、更深，已包含般若智慧的意義在裡面了。這裡所說的傾宇宙之力活在眼前一瞬，只是禪定的次第而已。 為什麼我們特別提出這樣的主張呢？因為有感於今天有許許多多的人，在知識方面懂得很多，但體驗卻十分缺乏，由於我們認為要體驗佛教「當下即是」之類的甚深智慧，必須透過禪定才能辦到，因此在優先順序上，我們較重視傾宇宙之力活在眼前一瞬的訓練。這與您剛剛所提「當下即是」之意境，在格局上是小了一點，層次也略低一些，但登高必自卑，智慧的獲得，其基礎必須依賴禪定的熟練。 問：《心經》上說：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」它的主張是萬物都是空的。既然一切都是空的，世上並沒有絕對的真理，那我們追求佛法的意義何在？ 答：雖然沒有絕對的真理，但相對的真理仍然能夠產生一定的效果。譬如我們之所以要去卡拉OK、去跳舞、去唱歌，不是為了最高的真理，只是為了使當時身心舒服、快樂就好了。我們今天之所以要照顧我們的太太，不是為了照顧太太是最高的真理，而是只要能夠使她安樂，我們就會心安。所以即使一切都沒有絕對的真理，仍然有許多值得我們去做、值得我們去承擔、值得我們去奉獻的事情。 其次佛教所說的一切皆空，這個空的意思，不是指一切都沒有意義，或者一切都沒有，不是那個意思；而是告訴我們「一切都沒有永恆、絕對、不變、固定、真實」。希望我們不要有執著、緊張、衝動、放不下等心結。所以，這樣的空義，並不會導致我們消極，它只會使人寬容，使人無礙、清爽而已。 問：我一直覺得自己滿自私的，雖然有時候對其他的人還滿善良的，譬如別人在痛苦的時候，我也會難過。剛才老師說修行要先從照顧身邊的人做起，我的問題是：當心情亂時，會到寺廟去，因為寺廟的環境讓自己覺得平靜安詳。可是一回到現實生活裡，就會失去寧靜，尤其是對我的家人的關懷，似乎沒有辦法深入，常不能滿足他們的需要。例如我母親和妹妹在工作上受了委屈，但是我不認為有那麼嚴重，兩個人可能因此起了一些口角。即使我勉強敷衍一下，也是做作的成分多，家人也不認為我是和他們站在同一陣線的。就只能做到這樣的程度，沒有辦法做到完全捨棄自己的成見去安慰他們，請問這樣是不是很自私？ 答：這個問題我們大概可以分四、五個層次來談，首先我說一個故事：以前有一個人做錯了事，許多人都拿石頭丟他，耶穌要他們不要丟，他說：「誰如果沒有罪，誰就丟他。」結果大家都沒有再丟了。這一段公案在說明什麼？每個人都有很多缺點的，所以我想我們首先要接受自己的缺點，在我們還沒有成佛之前，我們內心深處有種種貪婪、好逸惡勞的種子，我想這都是正常的，因為我們都還在成長的過程，只要我們不斷地朝向真、善、美、樂、愛、智前進的話，我想基本上對自己就應該鼓掌了。因為我們還在進步當中，所以自己還會有許多不完美的地方。你只是比較坦白、反省力比較強一點而已，事實上人類的嫉妒心、虛榮心等等，我想那是根深柢固的，那一些都是可以被接納，也可以被體諒的。這是第一點。 第二點，我們一個人之所以對身旁周圍的人，較不能夠付出實際的關懷，反而對外人比較會關懷，這有時候跟我們的人際關係有關。因為關懷家裡的人，並不能擴充生活領域，關懷外面的人比較能夠擴充生活領域。換句話說，在裡面做，好像是份內事，反正都是自己的事；可是對外面關懷的當下也會有一些收穫，因此人通常往外關懷，而對身旁的人比較不關懷。所以有很多人在外面，人家都說他是好好先生，可是如果問他太太，他太太會說：「我先生對我並不好。」我想多少是因為有這種心態。可是我們認為一個真正成熟的人，修行是從這裡開始的，也就是說改變我們的習慣，改變我們的個性正是修行的下手處。這是第二點。 第三點，我想說的是，如果我們有很多觀念的話，這個人意志力就比較薄弱，至少神志較不清爽，比較不會身心脫落，很難從容安詳的，為什麼？因為他有很多事情要做，心中有事，人就比較不安詳，所以一個好辦法，就是把已知的真理，馬上實踐，融入骨髓、化為個性。化為個性的東西，就不見了，就不成為頭腦的負擔，也不成為內心的負擔，如此一來不但可以提昇我們心靈的成長，同時再也沒有心理上的負擔了。待我們把已知的真理融入骨髓以後，我們人格馬上脫胎換骨一次，然後我們才有辦法觀察到更微細的真善美樂愛智。 最後再提到的是因緣的問題，就是說，不一定非從身旁周圍的人開始做起不可，因為如果身旁的人不聽你的話，難道我們就不能先幫助其他的人嗎？當然不是！基本上我們由內而外，可是在家裡如果碰到挫折、碰到阻力的時候，我們也可以先去幫助外面的人，只是要把輕重緩急弄明白；除非近邊的因緣不具足，否則「其所厚者薄，其所薄者厚」，是違反常情的。 基本上有許許多多的事情，例如生活也好，學佛也好，它是全人格提昇的問題，那是沒辦法投機取巧的。在一個清淨的地方才可以安心，那個不是真正的安心；在風雨中的寧靜才是真正的寧靜；能夠禁得起考驗的和諧、安詳、平穩的心境，才是真正的心境。如果說透過環境使我們安詳，例如剛才你說在某某寺廟心很清淨，那一些都是自己善根的表現；可是唯有能夠進入重重苦難的現實生活裡面，而仍能夠保有那一份寧靜，才是真正到家。 像你剛才所問到的這些，是屬於實際生活的困擾。我們已經說過，修行是碰到這些問題才真正開始。像這類問題都必須不斷地自我檢驗反省，然後努力實踐；努力實踐後又會碰到新的問題，新的問題化解了，然後再去實踐，然後再到碰到更深的問題；心智的成熟、人格的成長，就是這樣一直上去的。這只是就一般的心理學來講，如何培養一個健康的性格是心理學任務之所在。而超乎健康的性格之上的真善美之高峰的人格，就比較不是他們任務之所在，在這一方面，他們的輔導能力稍微差一點。其實廣義言之，佛教也是一門經驗的心理治療學，佛陀是大醫王，是心理的大治療師。 問：剛才老師講，解答一個人內心的疑慮，這算不算也是企圖改變另一個人的本質？其次，這樣的改變方式是一種方式、手段還是目的？ 答：你這個問題我分幾個層次來回答。第一個，你剛才提到，改變他人，我想如果他內心沒有渴望，也就是他的心沒有追求的話，我是不會說明來改變他，這是我們首先要講清楚的。我剛才已經事先聲明，若你們有問題的話，就會激起我來說，如果你們沒有問題，那麼我是沒有任何說話的衝動的。所以我或許有改變別人思想觀念的企圖，但沒有渴愛，沒有強烈的「沒有不行」「非這樣不可」的心態，這是第一點。 第二、你剛才提到，這到底是一種改變的手段跟過程，還是目的？我想是一種手段跟過程而已，因為我們剛才說過，一切人類的痛苦不安跟自卑，是來自於我們對於事情真相的錯知，也就是我們對於事情的真相，沒有透徹的洞察跟明白。我們因為無知而產生痛苦跟不安，所以我們只要把那種非事實的認知化解，人的痛苦跟不安自然就沒有了，所以應該是過程跟手段，而不是目的。 問：換句話說，你認為事實的真相是一種相對？ 答：相對的！這個牽涉到佛法核心的問題，如果以佛教的術語來談的話，緣起的理則能不能做為最高的真理來看待，這個也牽涉到最高的真理是不是存在的問題。根據我的經驗，最高的真理仍然是有條件性的，換句話說沒有絕對最高的真理。所謂緣起論就是無常論，就是可能性論，一切皆有可能性，一切都是無常變化的，從這一點深徹的直觀，確定沒有所謂絕對不變、永恆的真理，因此我們說事情的真相是相對的。相對於以人為本，相對於人類而言，它是事實，比如一夫一妻是台灣婚姻制度的事實或者說是正義；如果在阿拉伯，也許他們不是一夫一妻制。換句話說，這個都是屬於相對的真理，它不是絕對的，更深刻的說，是非善惡也是相對的。 由於每個文化的水平、每個人的喜惡不同，他們對善跟惡的實質定義和內容也就不同，因此我們可以宣揚我們所信奉的真理，可是我們不能說：只此一家別無分店，此是餘非。我們尊重我們自己所信仰的，但是跟我們不同的看法，我們也應該尊重他，所以一個學佛得力的人，會擁有民主的胸襟、寬容的氣度是必然的。 人之所以產生痛苦，是因為對相對的真理的無知，相對的真理雖然不是絕對的，可是對於某些人自有它的作用和功能。比如一條紅色的繩子在牛的眼睛看，也許因色盲所以看起來不是紅色，或者其他動物，牠們眼球的構造與我們不一樣，因此牠們所看到的這根繩子的形狀不是這樣。換句話說，一切的存在都是各種條件組合而以那種面貌呈現的。它雖然不是絕對的真理，但是它卻會產生相對性的效果出來。例如冷熱雖不是絕對的，但如果被開水燙到，一樣會受傷的。因此，昧於客觀相對的真理一樣會使我們產生痛苦；同樣的，認識一個相對客觀的真理，雖然不是絕對的，可是它仍然能夠導致我們痛苦的瓦解、消除。 問：這個問題就是人的本質到底是什麼？ 答：不僅僅是人的本質是什麼，一切可以看到的，可以摸到的，可以感覺，可以思考的東西，佛教統統廣泛的說他們是條件的組合，他們並沒有真實性。所謂真實性，就是絕對性。這一句話好像是輕描淡寫，沒有什麼了不起，可是事實上我們人類的痛苦統統都是來自於強烈的實在感，例如夫妻的相處，常要求對方應該怎麼樣；這種帶有一種希望他應該怎麼做的心態生起時，我們沒有體諒到其實應不應該是相對的，我們在要求他的時候有一種強烈的欲望——強烈的主宰欲和支配欲，那麼眼前就會產生爭端。 如果我們了解緣起的變化多端，知道每個人都是不同的個體，這時，我們或許比較能夠體諒他的困難，就能夠化解痛苦了。此外還有對生命、死亡的恐懼。我們直覺認為死亡是實在的、真實的，由於這種感受，導致我們對死亡的恐懼，以及為免於死亡所作的種種掙扎跟努力。可是如果一個人有透視的能力，能看穿苦樂生死是緣起的，並不是實在的，這樣他的自我防衛──保護自己的欲望會減輕很多很多，所以如果以佛教的術語來講，他足以化解渴愛；渴愛就是強烈的喜惡，沒有一定不行的執念。 一個沒有嘗試於定中思惟的人，可能對自己內心深處種種蠢蠢欲動的動力不一定察覺得這麼清楚，如果以佛法體驗來說，人類都被一種動力推動，那種動力是什麼？甚少有人能清楚的察覺到，不管我們想成為司法官、大學者甚至想學佛解脫，背後都有一種目的，有一個動機在推動；凡是有那種動力推動的本身，在佛教的眼光來看都算是一種渴愛及苦的現象。當我們化解那個動力之後，並不會使人變得消極，他只是沒有強烈的實在感，沒有不安跟恐懼而已，他仍然可以觀察因緣，然後積極的做某些事，更能夠承認失敗；用一句話來講，就是往成功的路去走，但是有時時可死的準備，相當能夠身在五行中，而心超天地萬物外——這個雖然是文學表現的字詞，不過在心境上確實是如此的。他可以做一件事情，但是成敗對他來講不是那麼重要，他只是喜歡這樣做而已，同時也會坦然、微笑的面對一切打擊。 問：剛剛提到一些價值觀念以及道德觀念的問題，說明這些東西是相對的。當我們接受一個價值觀，接受一個真理，並將之運用在自己身上的時候並沒有問題，可是加在那些不以為然的人身上，比如法律，我們硬加在他的身上，他或許不一定有這樣的認同，身為司法官的我們如何把自以為是的價值觀運用到別人的身上？ 答：人是群居的動物，假如我們自己一個人住在蠻荒世界的話，就沒有遵守法律的義務跟責任；可是既然群居，是團體的一份子，就同時承受團體給他的方便跟恩惠。而一個團體為了要維持正常的運作，和集體共存，每個人都必須服從這個團體中的成員所共同制定出來的規約；雖然，它不是一個絕對的真理。也或許我們自己不喜歡，可是你既然是團體的一份子，如果不能遵守規約，那麼你就移居到國外去，不要在這個群居的社會裡面；你如果要待在這裡面，就有義務去服從社會所安在你身上的責任與義務。 你如果覺得不合理，可以透過一種適當的管道來爭取，比如說你可以去請願，你可以去競選立法委員，然後呼籲改革法律，也就是須透過大家都能夠接納的方式來爭取，來表達你認為的真理。所以只要你生活在這裡面，享受權利，就有義務履行共同的制約，因此我們將法律加在他身上不是我們個人行為的問題，我們是「替天行道」。這個法也許是不圓滿的，但是只要它是法，只要目前還沒修正的話，人人仍然應該尊重它；除非我們透過某種方式來改革它，否則，只要它還存在，人們就應該尊重它。 所以執法並不是強把個人主觀的觀念壓在他人身上，我們是代替全體來要求他履行應盡的責任跟義務而已。假如我們法官在這當中，同時也能夠體諒每個人都有個別差異性，那麼即使在執行死刑或其他刑罰的時候，我們也是含著眼淚把人殺，雖然結果一樣，但心態是不一樣的；處理其它的事情也是如此。我想體會到這種相對真理的客觀性，對一個人的修養是很重要的，它能幫助一個人心胸更寬容。因此，不論我們在什麼地方，都要堅守自己的工作崗位，不滿意的話就退出，或者在那個地方謀求改革。可是我們既然穿上那一件衣服，我們就不是以某某人的姿態出現在法庭上，我們是以法官、檢察官的身份出現在法庭上；我們自己也是群體中一個無奈的份子，我們也只是履行我們的責任跟義務而已。 問：老師對於死刑的看法？ 答：如果我們獄政夠完善，又有源源不斷的社會資源長期投資於受刑人的話，我們就可以充份運用良好而且有效的教育，使他們改過自新；如此，就不一定要他們跟世間永遠隔離，那麼死刑是可免的。但是，倘若一個社會，上述條件不具足的話，則死刑仍是必要的，我們之所以把他判定死刑，也是為了維護大眾的福祉和保障大眾的幸福，並不是為了一己的恩怨。 問：剛才提到社會上的一些價值觀也是相對的，那麼如果我們還是要繼續在這社會擔當一份角色的話，就必需接受這個社會的價值。如果有一些現象，或一些公認的價值，我們不贊同的話，我們還是必須承擔這份無奈，但是那價值觀也會隨著時間以及我們的努力漸漸改變。 例如價值觀的轉變，或許可以經由學識，例如法律、政治或心理學、社會學方面來引導我們朝向可以肯定的相對價值的方向去走，可是我們也知道在推動的過程裡面，社會上還有其他種種現象，使我們不能不重視這些影響。也就是說，在做這些事情時，我們是否有「權謀」「權宜」這些事情？我的問題就是，有時候想到這個事情不合理，我們想要改變它，但如果一下子衝出來的話，往往不能達到我們預期的結果。於是我們在尋求解決的過程中，有些時候，對於一些被限制的東西，不得不「隱忍」或是運用「權謀」。但是這在生活上就是「不真心」，身為佛教徒的我，對此頗感困擾？ 答：我個人的回答是這樣的，目前算是高度文明社會，既然那些執政者或是在廟堂上的人並不是白癡，因此他們所提出的看法，也代表一部份知識份子的意見，一般都不會太違背人性，背離全體利益，我基本上先這樣的認為。至於你剛剛提到，在通權達變的過程當中，感到自己不是活得很真實。事實上許許多多的事情似乎這樣才是常態，因為，由黑到白之間，不是突然間變白的，它是慢慢變白，由白到黑也是慢慢變黑，不是瞬間突變的。我們做很多事情，都有其近期目標、遠期目標跟終極目標，然後再依次序完成，不是一蹴可成的。在這過程中，說我們活得不真也可以，不過也可以說我們通權達變。 再其次，孔子曾經說過：「大德不踰閑，小德出入可也。」又說：「大人者言不必信，行不必果，唯宜所在。」所以他被稱為時聖——善於觀察時節因緣的聖人。一個有正義感的人，雖然也可能有私心，但他對許多事情還是相當著眼大眾的利益。有時候做人很難，就好像我們在河床走路，因為佈滿種種的陷阱跟種種的大石頭、小石頭，有時候我們進三步退兩步，進五步退四步，雖然退的時候是退，不過總而言之，我們還是往前進的。 所以我們覺得人格教育很重要，好壞寸心知，自己公正不公正，我們捫心自問，是不是真正有正義感？我們在宣揚這種種改革的時候，是不是裡面也包藏一份為了自己的自私利益？自己反省一下，如果這種自私自利，沒有太過份的話，我想這是人之常情；可是假如我們只是拿它當幌子，完全是以自己的利益為目的的話，我想有良知的人，會控訴自己，同時社會上一些明眼人也可以看得出來。 問：朋友中有的人對事理的看法很偏頗，而他又很熱心地在團體中傳佈他的看法；勸告他嘛，則反而得罪他，或者起爭執，有時候想就算了。到底應如何對待這種事件？ 答：如果能體諒每個人都累積了很多年的經驗，才有今天的思想，每個人都有成長的背景，設身處地換成我們是他，我們也會跟他一樣。倘能先這樣想的話，我們就不會有「厭惡」的情緒，態度也會和緩一些。我們可以不同意、不喜歡他的看法，但我們必須接納、同情他。假如我們對事不對人的話，那麼在討論的時候對方也會察覺到你的寬容與愛心，這樣將有助於溝通。 其次，倘若沒有瞋心動怒，其實得罪他也無妨！「誰人背後無人說，哪個人前不說人？」被批評、被不喜歡本來是世間的常態，我們固然不能讓很多人都喜歡我們，同樣的，對方也不能要求大家都喜歡他。 最後，孔子說：「可與之言，而不與之言，失人；不可與之言，而與之言，失言。智者不失人，亦不失言。」雖然我們願意將自己的見識與他人分享，但是也要看對象，無效的話不說也罷。換句話說，我們要使自己的人格、心智更成熟，不斷的邁向智者之路。 問：一般所謂包容和鄉愿你是怎樣來區別？ 答：依我的經驗來看，包容就是真心的，鄉愿就是虛與委蛇的。包容就是真心的體諒，所以真正的包容要帶有體諒，帶有同理心的，雖然不同意你的看法，可是知道你為什麼要這樣，能夠體諒你的立場，這就是包容。鄉愿，就是心中雖然很生氣，但表面虛與委蛇。 問：佛教裡面講六度萬行，強調當很多很不合理的事情加諸在自己身上時，要容忍不要去抗辯。然而在我們學法律的人的觀念裡，當你的正當權利受侵害時，應該出來主張；主張權利就是主張正義。請問如何調和這當中的矛盾？ 答：我想從幾個角度來講：第一點，忍辱分好幾層次，叫做生忍、法忍跟無緣忍。生忍就是看他痛苦可憐而忍；法忍是因為對真理的仰慕而禁戒自己忍起來，這兩種都叫愛見悲。所謂愛見悲就是凡夫的忍辱。智慧的忍辱，叫無緣忍，又叫無生忍、無生法忍，就是透過智慧，明白「有苦而無受苦者，有事跡而無行事的人」，不把那個行為當作一種主體，無強烈的實在感在執著，如實了解它只是一個行為而已，從而體諒眾生的身不由己，這樣的忍是沒有壓抑的，是智慧到達的。 第二點，我們是凡夫，只要我們時時在進步就可以了，有時候犯錯也是人之常情。有一幅畫：一個修行到家的人，卻一手指著旁邊，落款是「人家罵我，我也罵人。」（原版齊白石畫的）這可做為我們的借鏡。人有時候「巴格野鹿」罵出來後，會很輕鬆、很舒暢，這時候就又有餘力再修行了。雖然在某一方面他並不圓滿，不過，只要加減乘除的結果是正面的，都是可以被允許的。我們可以把無瞋、無貪、無癡的忍辱做為遠期的目標，但是對近期而言，是不必要求其過遠的。 第三點，抱持正義感來爭取我們應得到的權益，跟忍辱要怎樣劃分？我的看法是這樣的：忍辱不忍辱不是以表面的行動來劃分，不是以是否出手打他，是否跟別人計較來看有無忍辱，而是指心境的。不能因父母親有時候還會罵小孩就說他沒有忍辱；反過來講，如果小孩搗蛋，他雖然忍下來了，但因氣得七竅生煙，所以不叫忍辱。忍辱的定義是指內心的和諧與平衡。至於事情應該積極進取、據理力爭，或是妥協讓步、放棄不要了，那純粹是事務性的問題，該怎麼辦，就怎麼做，跟忍辱的修養無關。 問：這是個人的體驗。當我看到一個小孩誕生，一般都很歡喜。可是我們經過這麼多年的生活，覺得現實是一種苦海，是一種無奈，你不能不活下去，也沒有勇氣自行了斷。請問真理的追求，是只有短短的幾十年生命，還是如別人所說的創造另外一個生命？ 答：這可以從三、四個觀點來談，第一個觀點我們來談「生活的本身是苦」，其實不一定。生活也可能樂，比如說，有人認為吃辣椒那麼辣是受罪，有的人卻樂此不疲；生活也是這樣，有的人覺得生活是苦，有的人覺得生活的本身就像一杯佳釀一樣，相當美的，所以那完全是個人主觀的感受。佛教說「諸受是苦」，把「諸受是苦」列為四法印之一，其實許多人對這都有忽略的地方。佛教所說的「諸受是苦」不是無條件的真理，它建立在一個前提——如果執著的話——那麼諸受是苦，所以渴愛是苦。因此「五蘊是苦」，正確的解釋應該是：五取蘊是苦。取就是執著，執著存在的是苦；可是如果不執著的話，生活的本身倒也時高時低起伏多，有苦有淚有悲愁。 那麼佛教到底認為死後存在不存在？以前原始佛教迦旃延曾問佛陀這個問題，佛陀的回答算是一個標準的回答方法，佛陀說：「諸法滅時不生無見，諸法生時不起有見。」說明一切都是緣起流轉的存在。談到這裡，我想到一個故事，日本有位一休禪師，在他年老臨終時，有人問他：「請問禪師，您將會去哪裡？」一休答道：「此生將歸何處，莫多問！」答完便澍然而逝。我也覺得生命存續時，最重要的是傾全力將眼前的事情處理好，至於明天或者下輩子的事，就將他交給「上帝」去處理吧！ 問：有時候明明沒有什麼，卻又像小孩子一樣莫名其妙的高興，很想任性而不管其他一切，請問這有沒有什麼毛病？ 答：人類的內心深處都有一種不安的陰影，但是在內心深處也有一股嚮往真善美的潛能及驅動力，你的情形是一種童真、赤子之心等等真善美的流露，在適當的場合、適當的時機流露出真性情，是好現象。 問：什麼是「適當」？ 答：「適當」這兩字要由自己去體會，旁人很難告訴你什麼叫做適當。不過心智愈成熟的人，愈能夠了解自己的適當點。例如這朵花要怎麼擺才比較漂亮，是沒有一定的規則；可是一個有美感的插花老師，他自然知道，把這朵花放在什麼地方，會有平衡、和諧的感覺。一個心智成熟的人對於在什麼情況下，扮演什麼角色，都滿清楚的，他自然表現得較為適當。不過這些都是屬於全人格的事情，要等到整個心智成熟、健全後才能拿捏得很準確。 問：您剛才提到科學精神，請問科學精神如何和佛法相結合？ 答：科學、科學家跟科技產品是不一樣的，而我們所要提倡的是科學精神。科學精神是探求真相的一種方法，雖然今天在科學領域裡仍有許多的未知，科學家也可能有個人的思想盲點，可是科學精神是不會錯的。科學精神是相當理性，相當重視實事求是的。我想科學和佛法的結合就只是運用科學的理性精神，也就是緣起的精神。 佛陀說：「有因有緣世間集。」這句話翻譯成白話就是：有某些原因使人類產生痛苦。然後又說：「有因有緣世間滅。」這句話翻譯成白話就是：有一種正確的方法可以導致痛苦的消滅。這兩句話是合乎科學精神的，佛教也號稱為智慧的宗教；可是當我們講科學時，容易讓人家產生誤解，以為我們是崇洋的科學信徒，其實我們說的只是科學精神而已。所以我們剛才才講，如果理性與科學不可靠的話，理性和科學可能沒辦法解決十個問題；可是如果我們不用科學方法，那麼即使我們目前可能僥倖的解決了某些問題，卻更可能解決不了其他一千、一萬個問題，我想這應該是很容易反省到的一件事實。 科學精神其內容之一，就是在沒有十足的證據之前，保留其他的可能性。對於我們不懂的事物，絕不隨意肯定或否定。科學精神是有一分的證據說一分的話，只有九分的證據就保留一分，如此而已。 問：今天會不會太打擾？ 答：不會，你們花費的時間比我多，你們一個人兩個小時加起來就三十個小時，我不過是兩個小時而已。不過再談下去，我們可能沒辦法做更深的交談，一般來說除非先看過我們所發表過的文章，以及出版的書，對我們的思想先有個基本的了解，才有辦法深談。我們今天只能先泛泛地談。以後假如有緣，也許大家還會有切磋的機會，很高興跟你們認識，謝謝各位！
[回《昔日曾為梅花醉不歸》目錄] |