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以法為師
問：請談一談您脫離一貫道，選擇佛教這其間的心路歷程。 答：首先我想說明的是：我並沒有脫離一貫道，特別是用「脫離」兩個字，對我來講並不恰當。十七年前，我之所以進入一貫道，是被一股追求安身立命的熱忱所驅使。雖然，當時並不曉得什麼是真理，不過內心非常渴盼得到；換句話說，我是在摸索真理。前前後後大概是在一貫道待了九年，九年當中，可以說是把整個生命投入其中，最後之所以讓別人以為我脫離一貫道，是因為我想找的答案，沒有在一貫道中獲得解答。在這樣的情況之下，我暫時離開了一貫道的團體，開始參加佛教團體的活動，主要的目的是想追求一個讓自己安心的法門。明白的說，我之所以選擇佛教，和我當初進入一貫道的動機是一樣的；因此，我並不認為我是脫離一貫道，這是我首先要為「脫離」二個字正名的。 第一次參加佛教團體的活動是能仁學會舉辦的法輪班，以研讀印順導師的《妙雲集》為主。還記得當時宏印法師要我講我接近佛教的動機，我跟宏印法師說，我到佛教來只有兩個目的：第一，我覺得目前一貫道在哲學上、義理上似乎沒有建立一個完整的體系，所以，我希望能從佛教吸收一些真理，以便回去充實一貫道的法義。第二，因為我的內心一直不安，一直被某一類的問題困擾，例如：人從哪裡來呢？我為什麼會不安呢？我要如何解脫煩惱呢？這些是當時最困擾我的問題，也是我之所以到佛教界的目的。我回憶起當時對宏印法師的自白，也可以證明我並沒有「脫離」一貫道。當然，後來我所追求到的答案，或許不能讓別人滿意，不過至少對我而言，是放心了。換句話說，我當初想要追求的，果真在佛教找到了。但是關於第一個動機，我卻一直沒有做到。至於以後是否會去做，只有看因緣了。 基本上，宗教是沒有界線之隔的，佛教說以法為師，一貫道講認理歸真，就這個最高原則而言是沒有衝突的，人是否做到這一點，才是最重要的。然就佛教的本義來講，並沒有將眾生分類，眾生是一體平等的。 問：請談談您個人修持的法門及心得。 答：差不多從九年前（一九八○年）參加法輪班到三年半以前（一九八六年），這五年半當中，我最主要修持的方向，是擺在思考經論上，特別是以印順導師《妙雲集》為主，然後再旁涉及其他經典。一直到三年前（一九八六年）的二月廿一日那天開始，我接受黃國達學長的建議，開始寫修學日記；從此，我學佛的方向有了轉變，也開始重視實踐。過去的思考是著重在哲學的探討上，而從三年前起，我要求自己將經論上得到的答案、義理親身地去體驗，而不只是信仰和理解而已。所以我在這三年中修行的方法是非常猛烈的，如果說在這三年中，我的心沒有超過三分鐘離開修行，我想一點也沒有誇張。事實上，我到晚上睡覺前的最後一個念頭以及早晨醒來的第一個念頭，都是在修自己的道（法門）。 我曾在坊間看到一些學禪的人，在參加禪師的禪七後寫一些開悟見性的經驗，依我個人的看法，那些如果也算是開悟見性的話，那麼，在這三年當中，我至少見性五十次以上；可是當我有這樣的肯定之後，最短半天，最長兩個月的時間，就被我發現它是錯誤而被我推翻了。也就是說，我並不認為過去的那些是足以令人徹底安心的開悟。如果依我目前對修行的看法，認為修行的方法和目的是一致的，無非是如何讓自己消除內心深處的不安，以及用盡各種辦法透過各種途徑去幫助周圍的人，讓他們也能消除內心的不安。 問：您對於經論上的義理，如何尋得印證？ 答：關於這個問題，印順導師說得很好，要親近善知識、多聞熏習、如理思惟、法隨法行。也就是說，要去印證經論上的義理，要先具備兩種基本的態度（或者說是修行人的氣質）：第一、最好能夠將已知道的義理，二六時中時時刻刻去實踐它。第二、知過馬上改，不管這個義理帶給你多少好處、法喜和皈依，如果你發現它不究竟，有偏見或不圓滿的時候，你應該馬上放棄它，另外再去摸索，再重新去思量、抉擇。在這一點上，我受印順導師的影響很深，在他的《佛法概論》《中觀今論》，都一再的強調要思惟，要周遍思惟，要觀察，要周遍觀察，我想這是印證義理的一個方法、方向。 另外，對於經論上的義理如果要尋得妥當的印證，其基本條件還必須落實到戒律上；也就是說經論的義理都是從那種對世間現象透視、洞察，以及從安詳、寧謐的心境出發，而闡揚定慧圓明的境界，而定慧又必然建立在嚴持戒律的基礎上。一般人認為五戒只不過是定慧的基礎而已，我認為不然，五戒不僅僅是定慧的基礎而已，甚至也是定慧圓明的表現。如果一個人不守戒而說他有定慧，對這種說法我存疑。因為連一個大修行者的外表和行為都學不到，卻能夠學到他的心，這個我不相信。 問：在佛法中獲益最大的是什麼？ 答：依我個人來講，是讓我安心。因此對於孔子所講：「朝聞道，夕死可矣。」我的感受相當親切。 問：學佛過程中是否遭遇困境？如何克服？ 答：困境，這相當多啊！特別是最近三年來，當我發現了我所認為的真理時，我便以為它是見性，我已經見到涅槃了，可以和諸佛菩薩同一鼻孔出氣了！可是短則半天，最長不超過兩個月，當我又發現它只是錯覺的時候，我便馬上捨棄它；但是，捨棄它後，心中沒有了依靠很苦悶。我不停地追問、不停地思索到底什麼才是所謂的真理呢？我應該怎麼修行呢？到底我李元松是哪裡不對勁呢？為什麼我會不安心呢？這些問題曾經深深困擾我，曾經有一次長達十二天之久，這十二天中，我一天睡眠沒有超過兩個小時，甚至一個小時都沒有。我一直在追問這個問題——工作時想到它，上洗手間想到它，陪小孩散步想到它，陪太太看電影也想到它；我在這十二天當中，精神一直很好，不累也不想睡覺，終於在第十二天之後讓我找到答案了，又帶給我另外一次自以為是的開悟。 這種焦慮、不安、苦悶的情形，或許八個小時、一天、兩天，斷斷續續地困擾我將近有一百次之久。因此，修行對我而言，不只是我生活的一部份，它就是我全部的生命。對於這些困境，我總是想盡辦法克服。不懂？找書！再不懂？打坐觀察！總是一步一步、一件一件地解決。 另外，我想補充的是，生活不是只有一個人的生活而已。例如：我是我父母的兒子，我兩個女兒的父親，我太太的丈夫，因此，我給自己一個原則，絕不因為自己的修行而影響自己應盡的責任。我看到一些學佛的人，他們為了自己學佛，而讓那些沒有學佛者跟著一起受苦，我覺得那樣不太好。我們做一個學佛的人，應先把自己的責任負起，至於修行是個人的事，你可以在你完成的責任當中，自己去思考、摸索，絕不可以為了自己修行，工作也不顧，讓家人為生活擔心，原本一個月帶太太去看一場電影，一個禮拜帶小孩去公園散步一次，但是，因為你學佛便剝奪他們這些娛樂。我也曾因情不自禁的鑽研自己的問題而忽略了我的責任。事實上，當那種苦悶來的時候，就像一個東西鯁在喉嚨，想吐，吐不出，想吞，卻又消化不了。雖然明知道應該負起自己的責任，卻往往控制不了。因此，我覺得很對不起當時在我身旁的那些人，特別是在今天之後，我更希望能加倍補償他們。 問：談談學佛後您自身的改變及對家庭有何影響？ 答：對於這個問題，我舉兩個實例，第一個是我以前在家裡是很獨裁的，因為家裡只有我一個人賺錢，我認為賺錢的是老大，所以，我太太、女兒都要聽我的。學佛以後，對我家庭最大的改變是不再是我最大，而是講道理的人最大，有時候道理不明時，就投票表決，通常我太太和兩個女兒加起來三票，所以大都是我聽她們的話；也就是說，我這兩個小女兒在家裡享有充份的發言權和否決權。以上是對家庭的改變。 至於我自身的改變，我想舉一個實例就是，我曾被一個最知己的朋友欺騙，讓我的生活一下子陷入黑暗之中，可是，在我最痛苦、艱難的時候，我都沒有埋怨他，一直到現在，我也沒有恨他，我相信這是受到佛教的感化。我想一定有很多佛教徒跟我一樣，慢慢在學習這種寬容的精神。 問：請談談您的家居生活、休閒活動。 答：我最主要的娛樂是打坐跟讀書。但是，我剛才說過，這個家庭不是我一個人的，雖然，我在打坐、讀書的時候很快樂，但問題是別人快不快樂？因此，我的休閒活動便包括很多了，例如：陪小孩捉迷藏、散步、看電視、看電影、聊天、唱歌……這些我都很喜歡。 問：請問您是在什麼因緣下開始寫修學日記，它的主要內容又是什麼？ 答：我之所以寫修學日記有內外兩種因緣，第一個因緣是我受了黃國達學長的建議，另一個因緣是我從過去對佛教哲學的摸索，開始轉到對身口意的觀察；換句話說，我在二六時中行、住、坐、臥，時時刻刻都保持念念分明，在念念分明的情況之下，自然而然地能夠在人、事、地、物中，看到自己的缺點和發現自己的無知，我覺得有必要將這些東西記錄下來。當時我曾想過，讓修學日記成為自己修行過程的回憶錄，或許也可以留給有緣人作為參考、觀摩，當然現在我是不敢這樣想。我目前寫到第十五冊，大概是寫到第八冊的時候，我已經決定不準備將修學日記公開，所以在修學日記中記錄了一些個人的事情，例如剛才提到的那位朋友的事，我都把當時的心情記錄在裡面，如果將修學日記公開出來，對別人無論是有根或無根的毀謗都不好。 問：在這個所謂「五濁惡世」中，身為佛教徒對自己應有怎樣的期許？ 答：我先講我對自己本身的期許，在修學日記中，我屢次提到一句話：「幸有兩眼明，得遇佛法；願以閒暇身，報答眾生。」如果我有閒暇因緣，我希望能夠多多參與眾人的活動。 同時，我也願意十分誠懇地呼籲現代佛教徒，假如有可能的話，最好能夠提倡現代學術，無論是心理學、社會學、人類學、哲學、邏輯學……等等，對於這些學問的重要性，我想可以分兩點來說明： 第二，學佛的人雖然具有獨處且甘於寂寞的能力，但是事實上，我們脫離不了社會的影響，學佛終極還是得走入人群，而當你走入人群時，會發現大多數的人都具備現代學術的涵養，假使你沒有這種涵養，那麼，大家將會認為你這個佛教徒不理性、不切實際、高談闊論、好清談，在還沒有充份的證據之下，便馬上肯定、相信……我想這是犯了哲學的一種專斷，即在前提還沒有審定之前，便已經妄下結論了，凡是受過現代學術熏習的人，是不欣賞這種態度的。身為一個現代佛教徒，如果這些學術涵養遠落於一般人之下，如何去感化別人呢？ 另外，我希望大家能夠一起來重視戒律，在戒律中最重要的是根本五戒，而根本五戒中特別要重視的是妄語戒。我認為現在一般團體之所以不清淨，個人修行之所以不容易得力，通常是犯了妄語的毛病——惡口、兩舌、撒謊、戲論。 其次，戒律的重要性還可以表現在正法的住持上，今天佛教要感化社會，憑什麼？光說自己有定慧，別人是無法從你的外表行為看出的，人們習慣於從佛教表現的戒律來衡量佛教，因此站在佛教想要感化社會以及佛教徒必須要有戒律的立場上，我希望佛教界能夠提倡守戒的風氣。 我想再補充一點，就是希望佛教徒能夠主動地關懷及參與社會公益活動，特別是有關眾人的事，例如龍發堂事件、環境保護、救助雛妓、急難救助、國會改選、司法獨立……等等；凡是可以伸張社會正義，維護人性尊嚴，增進大家福祉的事，或挺身而出實際參與，或用五分鐘時間寫封信表示支持都可以。總之，「佛法不離世間覺」，因此，佛教徒學習佛法最好是在人群中。我想倘能如此，佛教徒共同的理想——淨土世界，必可早日實現。而佛教雄偉、無畏、忍辱、理性、悲憫的精神也得以進一步落實開展出來。
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