|
便是人間好時節（日日是好日）
不是要減少熱情，只是要增加理性。 人到無求品自高，你我的不同，只是因為我「無求」。 禪師沒有表演，只有真情流露。 常遊畢竟空的人，無是非見——笑罵由人，禪師我自為之。 一個學佛者的終極目標，並不是跟佛一樣，而是「認識自己，明瞭真相；打破自私，關懷人群。」 一個真正的覺悟者，並不是要一直學佛；初步要學佛，最後則要學自己。 一個人如果是真的開悟，那麼對他而言，他是宇宙間第一位發現「緣起」的人。他沒有受到佛菩薩的暗示，他對緣起的肯定是自知自作證的；之所以與佛菩薩雷同，純屬巧合默契，並非事前事後存有趣向、相應之念。 一個覺悟的人，生死一如，生命對他來講，永遠在眼前一瞬間；永遠活在現量的境界裡面。 覺悟者下地獄都不怕了，怎麼會怕破戒？生死都不怕了，怎麼會怕壞名聲？怎麼會怕苦？ 真正覺悟的人，永斷是耶？非耶？之疑惑。 一個真正覺悟的人，真正有佛教精神的人，心中沒有相對的世界，所以他不想改變誰，沒有改變的對象，本身也沒有想改變的動機。他不否定別人，也不需要別人肯定他，他只是那麼安然，隨順因緣；風到哪裡，就到哪裡；可是他走到哪裡，哪裡就是宇宙的莊嚴，每一個過程，每一個次第，統統是大日如來。 解脫者的心情和凡人是不同的，不管是有事、無事，心靈品質都是不同的。 沒有解脫，不是沒有智慧，而是因為有貪瞋。一個人有貪瞋就會影響他客觀的心。 雖然有人認為佛陀不應如此平常、平凡才是，但我卻覺得：就因為平常、平凡才顯出緣起的普遍性及必然性，唯有佛、阿羅漢才不會「做怪」，才能夠遊於「平常心」的境界。 佛也只不過是樂定安明愛之人格的極致，學佛是學真、善、美。 真正絕學無為的閒道人，是吃飯沒有咬到一粒米的。 人生本來就有很多殘缺，人無法追求圓滿，也不需要。追求真理的人，不是追求事相的圓滿，盡心盡力也就算圓滿。 事情以盡心盡力為圓滿，非以結果為圓滿。 能跟一個人好好相處，就能跟一切人好好相處；所謂的好好相處，不是事相圓滿，而是因緣圓滿。 佛是創覺者，但他不是圓滿者，因為只有相對的圓滿（以他的因緣他已發揮到極致），而沒有客觀、絕對的圓滿。 世間沒有絕對圓滿的人，因為活到老、學到老，學無止境。
我說佛陀很偉大，但不說佛陀「最」偉大；我說活在眼前一瞬很舒服，但不說唯此「最」舒服。除非已經掌握全部，且經過比較、驗證，不然「最」的說詞，只是反應其人的主觀與迷信而已。 用「最」字易犯思考不良的習性，練習用「比較」等彈性字眼。 我認為為了不存在的事物而苦惱是很不智。 存在的東西都有它的優點，也必然有它的缺陷。隨著時代的不同，要有時代的眼光，才能提供廿世紀人類新的養分。 心智沈穩時會發現：其實快樂是很散亂的。 諸法無定相，一切皆在變化的過程中，所以任何有一不變、絕對、永遠，那就是愚癡論。 每個人發現的都是一部分的真理，沒有人可以發現全部的真理。 上乘的東西只能自己去看、去體會，沒有人能教你。因為高明的人不會用言語教人家，也沒辦法說。 積深才能行廣，個體不健康，有再健全的組織都難有所作為。 維持社會秩序，除了依靠法律，還要依靠道義。或者說道義是另一種社會秩序。 思考無「創見」，只是錯誤東西的重新排列組合，無法發展到直覺的理性而發現實相。故人類的理性有其極限。 如果你曾深深關心過一個人，就會了解很多人的苦。如果你真正了解過一個人（包括你自己），你就了解五十億人，因為每一個人的身上都有五十億的人性在掙扎。 對人性了解，就不會有幻想； 明白人要向善有多難！人應多原諒別人、接受自己，減少朝向真善美的阻力。整體而言，今日比昨日更進步、更接近人性光輝就好了。 自己、人類像是一條將被拖進屠場的牛 富人、窮人財產其實差不多，他們同時都擁有地球、日月星辰，頂多只是差幾千萬而已。 人是很軟弱、卑微的，人的能力很有限——必須站在這個基礎才來談人的偉大。 可與之言而不與之言，失人；不可與之言而與之言，失言；禪師不失言也不失人。 「禪」就是涅槃，體驗涅槃，體驗禪心，能讓我們從一切概念、一切觀念當中解脫出來，從一切束縛裡面解脫出來——這是禪對人類最大的益處。 禪很平常，只是認識自己、明白真相，然後利樂有情而已。 禪門師生間的關係，是人類感情另一種高貴的表現。 禪可以依附宗教，但不一定要依附宗教，它可以獨立的發展，因為它只是一門心靈的藝術、精神鍛鍊的方法。 禪的教育側重在人的薰練和實相智慧的啟發。對於超人、超自然的現象是存而不論的，因為它與痛苦的解決並無直接的關係。 禪的體驗是以一切文字為經典、一切音聲為佛語、一切萬有為體驗的內容、一切形象為示現的方便。 從禪的最高體驗來講，「當一個人完整地體驗涅槃的時候，山河大地一切眾生通通都跟他一起進入涅槃了。」剩下來的只是任運浮沉，遊戲三昧罷了。 人因為不安於涅槃，所以開口便說話。 沒有人能夠確切明白自己為什麼會走到今天這種田地，在錯綜複雜的因緣推動下，人類是身不由己的充滿無奈；一般人互相譴責，唯有解脫者憐憫罪惡。 無是非善惡、神聖功過、生佛迷悟……此只是見地而已；日常生活上，無苦樂生死、無窮通禍福、無賤貴美醜、無家無子、無母無女、無老、無病、無無聊、無寂寞、無輕安、無覺受、無禪定、無無事、無涅槃、無解脫……此才是禪者的行履。
人人當下都是圓滿的佛陀，只是您不一定發現而已；青青翠竹、鬱鬱黃花都是真如般若了，何況我們，怎麼不是真如般若呢？ 如果心靈不是控訴得很厲害，為什麼一個人靜不下來呢？ 人之所以散亂、念想紛飛，與其說是欠缺定力，倒不如更根本的說是因為渴愛，是因為內心深處存有對精神或物質的染愛，而至心猿意馬奔馳不停。 我們知道很多，但是因為我們的心力不集中，我們的心不聽指揮，所以我們做不到。 我們心中有太多的真理，就不能夠片刻心空如洗、一念不生，敞開心胸讓法從我們的胸中流進來。 事事物物雖然各以原本的姿態呈現在世人眼前，但是一般人並沒有看到它（更正確地說是看到而不自覺）；人們看到的只是意識、潛意識所發出的「影像」而已…… 諸法從本以來，一直是涅槃，無論人們見不見、知不知，法住法位——這是人類萬物的宿命，無可改變亦改變不了的事實。 事情的真相是：士農工商、生住異滅的當下，即是不生不滅、如如不動的涅槃。 一切存在現象的本身，就是它的實相、本地風光、本來面目，倘若頭上安頭，已失實際。 「一一法都是真如」，真如法門裡，不捨一法，不取一法，當體即是。 「若有人言，我是眾生，即是謗佛。」空海大師此言，足以為固執自己「不行」的人戒！ 如果能夠看到一法的本性，就能看到一切法的本性，就能夠常遊畢竟空。 歷緣對境，起心動念，何處非涅槃，何處非實相呢？粉身碎骨何足慮，任運浮沉乘風行；扁擔橫挑不顧人，直入千山萬峰去。
佛很「平凡」，眾生很「偉大」。 佛法不在木頭、紙堆裡，而是在每個人的心中。 菩薩是覺悟的有情，又，多情乃佛心。 佛是悟的眾生，眾生是迷的佛，只是迷悟不同；但不管知不知道，命運註定是涅槃。 非悟即迷，毫無漸次，若有漸次必是無明。 菩薩道要由雞婆、熱情、帶有傻勁的人來弘揚，雖事不干己，仍汲汲營營，好像要賺大錢一樣。 歷代以來，諸佛菩薩都是傻瓜，可以做、可以不做，但是他做；對他沒好處，他仍汲汲營營，只因不忍眾生苦。 親情、友情、愛情，乃至菩薩的悲心，都只是「給予」。 實際照顧身旁的有緣人，是菩薩道的基礎。 如果你真正愛一個人，你祇是給予，只希望他好而已。 一個有能力愛你的人，會有能力體諒你的心情，好好給予，幫助你，而不是支配你；鼓勵你，而不是操縱你。 我不敢輕汝等，汝等皆是佛！我沒有高你一點，若覺得高你一點點，是我有問題，於畢竟空中生起高低見。 以敬佛之心來敬眾生，以敬眾生之心來拜佛。 觀五蘊，等同觀一切法；觀五蘊無我，等同觀一切法無我。 不好的，揚棄改革；好的，加強深化。 經論必須讀，因為經論是一切聖賢經驗的結晶，不讀經論不但智慧較有限，並且也有誤入歧途的潛在危機。不過體解經意並不一定（可以但不一定）要多讀、多聞，更重要的是再三吟詠——貴在精通而不在多。 每一件事物都有它存在的意義和價值，有人需要它，它才會成長。 法無定法，眾生有種種心，故佛說種種法。 佛法是對有苦的人、有求的人說的。 佛法貴在實踐，不在多聞。 「佛法」是什麼？平心地說，自己並不知道。生活上所接觸的一切，所承受的一切，我都十分滿足，無端生起一念：「何者是佛法？」、「何者不是佛法？」感覺上，那是很久以前的事。 真正的佛法，只是活在裡面，活在其中，是不能說的；之所以杜撰山水雲煙，但滿眾生願而已。 「佛法」是什麼？已經很久不曾想這件事了；「禪」是什麼？平心地說，也不曉得哪！生活就是如此如此，這般這般地過著，豈不聞楊惠姍主演的那部影片：「我就是這樣過一生」，是的，我就是這樣在過餘生的啊！「落花任憑風去掃，柴門且待月來關。」
|