夏有涼風冬有雪（動靜一如）

第一篇　坦然無畏

　　生活的本身就是「一本經」——大地風雲經。

　　會的人，看電視、看小孩哭，甚至於談情說愛，都宛如讀佛經啊！他能夠從裡面體驗到人生、人性、世間的道理。

　　人各有長處：有的定力強、有的智慧深、有的悲心廣，但都還要永無止境的學習。

　　邁向真、善、美、樂、愛、智的人沒有籬笆，故常行普敬。

　　一個人自然的時候最美，虛偽的時候最醜。

　　一個人要聰明容易，但拙氣難。

　　如果說愛因斯坦對人類物理科學有巨大的貢獻，那麼介紹愛因斯坦到專利局上班的那一位朋友，對人類是否也有間接巨大的貢獻？
　　許多事物雖然不是直接明顯的在宣揚佛法，但是即使經過百千次的間接過程，最後仍然落實到利益人類。佛教的修行者，又何必一定曰「佛法」呢？

　　現在就對人家好，不要等以後。

　　是一切都好，亦一切都壞。能認識，一切都好；不能認識，一切都壞。

　　世間並不是好人和壞人才會分開，好人和好人也會分開——只要他們心中有「真理」的話。

　　愛人沒有罪。但愛是給予、奉獻、幫助、鼓勵，而不是需要、佔有。

　　當我們不能改變環境時，要改變自己來適應環境。

　　悲心本自具足。沒有的東西，要製造比較難；原本具足，要去掉干擾，回復本來，是較容易的。所以悲心亦如山高水低、火熱冰涼一樣的平常。

　　大悲心不是堅持不懈的心，把持不捨的愛，不是死不罷休，沒有不行的。而只是沒有私心、沒有目的、沒有錯覺、沒有成見，不企圖操控地無條件給予愛和關懷而已。

　　情義雖不是真理，也有缺點，但卻是通往聖賢之道的基石。

　　自古聖賢皆寂寞，因為真理總是少數人發現的。

　　「坦白」不可令人難堪、難為情；「知足」不可消極偷懶；「持戒」不可頑固傲慢。

　　以幽默來解決問題，鼓勵他、安慰他、同情他。

　　知識帶給人很多方便，但也蒙蔽了人類的天真，人受知識的暗示（經驗的累積就是一種暗示）而不自知，不能回到單純的世界。

　　人類製造文化，但被文化奴役。

　　民主，有時候是多數人的暴力。

　　今天不做的事，明日不會自動完成。

　　今天沒有比昨天更進步，今天就算白活了。

　　真正的道德乃是從和諧、平衡、統一的心靈所發出的，一個修行人更重要的是致力培養和諧、平衡、統一的心靈。

　　人們為了諸種「想像」——不存在的境界，在那裡自滿、喜悅、炫耀；在那裡痛苦、困惱、愁慮、自卑，並非出於自願，實乃無明和業力在背後推波助瀾。

　　凡有所見，通通是無明，通通是於如如之境畫上種種符號，畫了以後自己來喜歡、自己來逃避。

　　念頭的生起是因為有貪瞋，一旦對貪瞋之境徹底厭、離、背、捨，才會心空如洗。

　　「心安茅屋穩，體健菜根香。」最幸福的人或許應屬於心安體健的人吧！

　　一般人如果沒有穩定的生活，則不太可能會有好的心情，因為人無恆產則無恆心。

　　世間無常，欲求一個安定的生活，然後方才安心的人，恐怕永遠陷於不安之中。人唯有在世間無常的當中，隨遇而安，到處能安，才是真正的安心。

　　信心就是定力，信心產生心力，所以固執的人定力很強。心力、願力、信力、固執，就是定力。

　　會覺得「累」，是因為先有「一定要」的預設。其實大不了不幹，又不會怎樣。

　　人類往往不自覺間，過度估計自己的影響力——這其實也是一種我執的表現。

　　「戒」的實質意義是不傷害自己、不傷害別人；自己生起真善美，亦使人生起真善美。

　　學醫難，學佛易。因學醫是從無到有，而學佛最後只是發現原本現成、悟無所得。

　　宇宙現在才開始，我們也現在才認識。

　　每一個過程都是獨一無二的，它都是宇宙僅有的一次而已。

　　生存的本身如果是荒謬的、無意義的，那麼何妨就欣賞這當下的一切！

　　沒有人有權利要求別人要怎麼做——人有解脫的選擇，也有痛苦的自由。

　　在宗教生活上，每個人都會為自己的作為負責。因此，沒有人有權利要求他人接受自己的善意，也沒有人有權利要求他人接受自己的指導。

　　「一切都是現在才開始」的心境，會使人解脫，使人永遠年輕、充滿活力。

　　解脫是一連串個性的改變。

　　對一個嚴謹的經驗主義者而言，世上只有兩個人能夠駁倒他，一個已經死了，一個還沒出世。

第二篇　所謂修行

　　一個真正的修行人，無非是不斷地修改、修正自己的過失而已。

　　一個修行人，下手處可以從夫妻關係做起，而他的睿智可以發展到了解天地之間的宇宙真理。

　　若真修行人，不見世間過，觀德莫觀失，重要的是改進自己的過失。

　　修行是自己的事，切莫觀察他人的過失，六祖曰：「他非我不非」，「但了卻是非心」；一個真正的修行人，無非是不斷地修改、修正自己的過失而已。

　　修行是自己的事，切莫過度依賴善知識，善知識的話一旦傳遞到您的耳朵，也就變成知識了，除非自己化「知識」為「經驗」，不然永無了期、永無休時。

　　修行是自己的事，切莫因為自己學佛，妨礙正常應負的責任和義務。

　　自己的身體就是精舍，要好好的修正身、口、意，等到自己穩定，有福報、智慧之後，行有餘力，再作回饋——「我自度已，當度眾生。」

　　修行不是斷煩惱的問題，而是覺悟的問題，明白、不明白的問題。明白的人，當下無事，有事只是隨緣顯現；不明白的人，手忙腳亂，怨東怨西。

　　佛教的修行從頭到尾都是覺不覺的問題，就內明之學而言，一切都可做也一切都不可做；覺則一切都可做，不覺（迷）則一切都不可做。
　　「一切」是什麼呢？一切是指戒定慧、貪瞋癡。

　　一個真正的修行人，應該完全摒除一切雜念和不安的情緒，於是，連猛虎也沒有機會張牙舞爪。

　　修行一事貴在發心純正、善根敦厚，既已具備道基和悲心，必有因緣闊步走在解脫道上, 勿須心急。

　　修行——先化解觀念的罣礙，然後透過禪定，化解心態的罣礙，如是而已。

　　行蘊產生意志、願力（行蘊無常），修行是心領神會的事，說「我要……」都是用行蘊在修行，沒辦法解決問題。

　　一個修行人必然是見行一致的，因為他不斷去實踐已知的真理；一個修行人也必然見行一致，因他所說法都是自己的體驗、從宗出教。

　　修行不怕失敗，就怕不重新來過。

　　修行沒有標準的形式，但有標準的心情——不放逸。

　　修行人隨時都是拔劍一決生死的莊嚴。

　　劍術對武士，就如心靈藝術對修行一般，是他生命的意義。

　　修行人不是不怕死，而是面臨死亡之境時坦蕩無懼。

　　所謂修行之「進境」，逕直言之，只是不斷地發現、改進一己之缺點而已。唯有認識自己的人，才會更了解別人；亦唯有含辛茹苦克服自身惡習的人，才會倍加地去疼惜及體諒身旁周遭的人。

　　一個修行者沒有迎拒，只是隨便、隨緣。

　　當一個人精進一段時間之後，他需要放肆、放鬆一些，這時的放肆、放鬆是為了讓他持續的精進，因此也算是精進用功的方法。

　　修行與人生不要搞混。平常有平常事，只是在平常事中來修行。

　　人離開人品、德行，哪裡有道可修？

　　修行人儘量言不虛發，不失言也不失人——不要增加別人另一次的挫折感。

　　該放棄而不放棄是執著；
　　該提起而不提起是逃避。
　　真正的修行人是不執著也不逃避。

　　修行在平常，破疑在一堂。

　　只要從別人的一席話受益，就是他的學生——修行人應該有這樣的心情。

　　如果不能淡泊、刻苦修行，所謂出家，只是從台北「搬」到鄉下另一個「家」而已，何曾出家。

　　有沒有吃飯看臉色；有沒有修行看表情（因為快樂與憂愁都是寫在臉上的）。

　　一眼就被人看出有修行、有智慧，那功夫還差，還要用功。

　　修行本來很簡單，是我們太複雜了；佛本來很平常，是我們太偉大了。

　　會修行的人，沒有修行，他只是繼續往成功的路上走，心沒有起滅而腳步也沒有停留。

　　修行只是在擴大明覺。

　　道是法爾如是，若是用修的，一定會壞。
　　真正法爾如是，是起隨它起、滅任它滅，一切隨它！故「智者無事，愚者作為。」

　　一個大修行人並沒有不變的原則，他只是在變化不居的因緣體系下，不斷地掌握新的適當點。

　　太陽底下哪裡有新鮮事？！我只有休息，沒有修行；休息、平常就是無功用，已經在裡面了。

　　最沒有修行是最高的修行；
　　最沒有見解是最高的見解；
　　最沒有事情是最高的慈悲。

　　修行人全部的生命就是修行。

第三篇　只管打坐

　　我們不需要製造一個安靜的心靈，只要把干擾的東西撇開，心自然清淨。

　　我修定之所以能夠得力，乃是從發願斬斷與過去和未來的臍帶，傾「宇宙」之力活在眼前之一瞬才開始的。

　　任何時地都傾宇宙之力處理眼前的事，能處理現在的事，才可能處理明天的事，明年的事……

　　一個能夠欣賞眼前片刻之美的人，必然是活在過程的人。

　　照顧這一念就好——這一秒會影響下一秒，再影響第二秒、第三秒……，所以照顧當下、活在眼前，了無罣礙，寬坦坦、赤裸裸……

　　「傾宇宙之力活在眼前一瞬」，從因地來看，是在初學時，扭轉前瞻後顧的劣根性；而從果地來看，則是體現全宇宙的莊嚴。

　　對於處在高度文明社會的現代人而言，我覺得「傾全力活在眼前之一瞬」之個性的養成，是很重要的。向前可以得「現法樂住定」及「親見涅槃斷疑惑」，向後可以「生龍活虎過一生，坦蕩迎對人生」。

　　一旦上座之後，就必須坐斷一切空間、時間、正邪、佛魔、迷悟……等觀念，通身上下唯剩丹田在動（或一片清明）。

　　只能打坐五分鐘，就不要勉強打坐六分鐘；只能打坐三十分鐘，就不要勉強打坐三十一分鐘。打坐要以舒適為度，切莫勉強。

　　何謂只管打坐？
　　「只管」是一種「霸氣」十足的態度—— 一切不管、不理、不在乎、無所謂、任它、隨它、讓它的態度；「打坐」直言之，就是「活在眼前一瞬」。

　　所謂「打坐」無關身體姿勢，那是特指「一心」、「無雜念」的神志。

　　修定重要的是——要有獻身似的勇氣，就如佛陀坐上菩提樹，縱使利刃割膚，亦絕不動一念之誓願。

　　禪定的鍛鍊並不難，其內容說穿了，無非是——「念念分明」四字而已。

　　禪定要訓練的是「收發自如」，而不是環境的取捨。

　　禪定的鍛鍊是生活化的，而修行的得力則表現在有人的地方。

　　定力深，對苦的抗拒力會較強——越苦越堅靠禪定（定力強則扭轉力亦強）。

　　從禪定所引發的堅韌意志力和安詳寧靜的心境，不但可以促使吾人去洞察世間「苦」的真相，並且對於無可避免的生理性的苦和社會帶給我們的苦，都可以有效地克服及減輕。

　　佛法本無多，真正可以超越苦厄，到達無憂無怖之境的方法，直言之，唯三兩句話而已；這在我而言，便是「打坐」了。修禪之人，倘能打坐——只管「打坐」的話，我說他就是「自由人」，他就是世界上最快樂、最勇敢的人。

　　當一個人徹底沒有座標——是非真假已忘卻，仍要永無止境地鍛鍊意志力。人生在世苦難免，只要一懈怠，痛苦就源源而來。

　　如果世間只能選擇一項娛樂的話，我必然選「盤腿打坐」，其次才是讀書。打坐是為了自娛，讀書是為了濟苦。沒有打坐的生活，簡直如同荒漠的世界，一點點樂趣都沒有。

　　人們每做一件事情，都有「理由」，都有「目的」，殊不知凡有理由，凡有目的即不免不安，即不免無明；那毫無理由、毫無目的，充滿無限「霸氣」的只－管－打－坐，有誰是知音呢？

第四篇　般若直觀

　　我有智慧嗎？其實沒有；除了明白自己在做什麼之外，其他一切都不懂。

　　 越來越覺得自己懂的太少了，我自己是多麼卑微啊！也因此，如今看待各種事物，都覺得它們——都那麼深奧難測，而我只懂得苦滅之境，其他的都不懂。

　　人因為無知，所以以為自己很了不起；其實人很卑微、無知。

　　我們人所不知道的事情，永遠千百億萬倍於我們已經知道的。

　　我自知自覺自己的言談，愈來愈發自心底的深處，幾乎每一句話，都是環環相連、全體展現，用頭腦無病呻吟式的講話，是已經離我很遠很遠、很久很久的往事了。

　　一切湛深的智慧，都是冷靜、精密思考以及反覆觀察、實驗、求證的結果。

　　萬物是聖人的老師，萬物也是我們的老師。

　　人都讚歎死人，不敢讚歎活人——唯恐光采落於人後。要讚歎世間、人類，因為我們是那麼卑微、無知；但在這種無休止的學習中，我們坦蕩自在、自肯自得，在此間安身立命。

　　「般若」就是於智慧不生智慧想，凡是不生起種種見，那個就是啦！

　　一切的智慧是在面對孤獨、寂寞的自己時才開始的。

　　今天是一個科學的時代，無論你承認、不承認，主導社會方向的還是——理性及知識。

　　做為一個佛教徒，大可不必去接受他尚未能以身心印證的任何真理。易言之，對於隱晦不明的事理，吾人最好不要急忙地下結論，也不須強迫自己「深信」不疑。

　　在沒有明顯的證據之前，不輕易下判斷，寧可令自己不安存疑，亦不願聽信沒有驗證過的「玄說」、「傳說」或是「佛菩薩、上師、上帝說」。

　　人的理性可以從造詞遣句的精準度看出來，人因沒有充分的自覺，故詞彙不嚴謹。

　　人們對物的研究很理性，但對自己的心就往往不理性。

　　有理性、定力與時間去思考，人會有高超的智慧。

　　人理性，可能無法解決三個問題，但不理性，卻無法解決三百個問題。寧願理性，不求神佛。

　　不要放棄感情、割捨情慾，只要提高理性；因為感情是中性的，要以理性來引導。

　　無知不一定是罪惡，但使人走向痛苦；有智慧才能引人走向幸福安心。

　　禪是般若直觀，是透視「存在」，即精神、物質現象——本質的智慧。

　　走到哪裡，哪裡就是宇宙。
　　不是無事，就是不忍心，只是這兩種心情，沒有夾在中間的。

　　命運註定是涅槃
　　苦樂何曾有苦樂
　　任爾故意起一念
　　不動世間半分毫