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每個人都潛伏五十億人類的本性，乃至埋藏所有卵生、胎生、濕生、化生一切眾生的業力在心中。開悟的人深見及此，故發願：自心無邊眾生誓願度、自心煩惱無盡誓願斷。
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真正的修行，既沒有人也沒有法，完全不可言說，只是融入其中而已。
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虛雲老和尚活到一百二十幾歲了，還緊蹙眉頭念念念無生；我們怎麼可以輕易放下工夫，散誕逍遙去呢？
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修習禪定的人，由於在定中深觀到業力的強大，在業力的推動下，人類往往力不從心、身不得已，所以他憐憫人類，不苛責有情。
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不要以為身體健康才是人生常態，由根境識和合而呈現的一切境相，都是虛偽不實，如夢、如幻、苦、空、無常、不一定、暫時、可變的。現觀空性的人，即使身患重病，也不會被緣生緣滅的幻相所欺騙。他一如健康的時候一樣，心住大明覺，不搖不動、無憂無怖。
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佛陀的教誨：「比丘唯行二事，法談與聖默然。」法談是擇法、論法、說法；聖默然則是屏息攀緣、沈默內觀，除非為行菩薩道，示現同事、愛語、利行、布施之身。凡未能信守佛陀這一教誨者，必非真正的修行人。
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學道容易悟道難，
悟道容易修道難，
修道容易解脫難，
解脫容易成佛難。
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沒有雜念的修行人，所到之處都是宇宙、都是一心，他幾乎忘了言辭，只是融入其間。
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悟見已經堅固的人，可內省自問：半夜強盜突然闖進家中、登山碰到黑熊、等一下就要永眠人間……，這等等的苦厄之境，如果是自己遭遇到的話會怎麼樣？冷靜處之者，定力不錯；心念無起無滅一如往昔者，可能解脫。
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「視毀譽如無物」「不理他人是非」說來容易做來難。絕大多數命喪禪門庭下者，多屬對毀譽存有迎拒之心，或心有是非的人。
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經善知識的扞捶而開悟者，除非先前已具備出離心，並於悟後更深入修習禪定，不然開悟將流於解悟而已。
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是自己貪瞋重，所以才會看別人不順眼、看環境不順心。應反省改進的是自己，而不是指責他人或換另一個環境——這樣的修行才是正確、踏實的。
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從「零」到「一」是絕無理由的，人類都是活在絕無理由——大無明的世界。雖然有很多道理被人歌頌、討論著，但事實上都是從零到一、從一到二、復由二引生三、四、五、六、七……，一切討論的基礎都是憑空杜撰、忽而生起、絕無理由的！
經上所說「無眼耳鼻舌身意、無色受想行識、無苦集滅道、無無明亦無無明盡……」統統都是在描述不可說——「零」的心境（經驗）。
人們因為不守「本分」——零，從而無端、衝動的生起一念，於是才有種種戲論。
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一個善於修禪的人，當他從老師那裡獲得有關修行的口訣時，他就打坐思惟觀察，務使新的資訊溶解於原本的人格體之中；而當他要為他人破疑解惑的時候，也是從那個人格體出發——前者叫做「藉教悟宗」，後者稱為「從宗出教」。
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生命之流無始無終，因緣和合雖有「死亡」現象的呈現——但不是斷滅，唯是形態的不同。對緣起有洞見的人，明白輪迴的原理，他隨時隨地保持正念分明，讓自己恆常處在單純、清淨的世界裡。
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武漢歸元寺的石柱上，刻有這樣的禪偈：
見了便做 做了便放下 了了有何不了
慧生於覺 覺生於自在 生生還是無生
當我看到這首偈頌時，感到無限親切，宛若他鄉遇故舊，又如久居深山，忽聞跫音。
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儘管志求解脫的人，可以一切不理不睬地深入只管打坐，然而只要他碰到徬徨在禪門之外的人，和聽到吶喊、掙扎於痛苦的人愈多的話，則他必然也會和大修行者一樣，發願志求一切智，誓為福慧兩足的人天師。
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略得悟境之後，要緊的是援引悟境於苦樂順逆的現實生活中，藉境練心、藉境驗心，不然悟境將退轉為愉快的回憶和空談玄辯而已。
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古人言：「開口神氣散，舌動是非生。」悟境還沒堅固的人，最好慎言、寡言，不然不僅神氣消散，連悟境也容易退失。
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日本有位念佛已證得三昧的人說：「其實自己是地獄種子，潛藏在內心的邪念太多太多了。」這個人是真悟道的人，他所說的不是謙遜之言。
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精進的修行人，二六時中一切時地歷歷分明、念念無生，沒有閒工夫理睬是非。開口指責他人，生命又少了半分鐘；著文辯解，又更接近死亡。何必呢？輪迴可怖、身命危脆，繼續默默與天言、默默與天行才是正道。
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禪的修行除非到達真知灼見的悟境，並長期融悟境於苦樂順逆的生活中，不然面臨恐怖之境或臨終之時，會信心動搖，再度生起狐疑，屆時懷念上師，慚愧懺悔已經來不及了。
習禪行人應再三戒慎警惕斯言！
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「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」如果說我是具格的禪師，那是因為在過去我不曉得自我懺悔過多少次。每個人都可能犯錯，但要緊的是發願：過去種種譬如昨日死，願我從今天起再度重生！
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「現觀緣起空寂性」是說：不依信仰、不依他人言，於眼前親切地明見色、受、想、行、識，這緣生的五蘊宛如夢幻空花！
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無漏定和有漏定的明顯差別，在入定之前和出定之後。無漏的禪定，入定之前已洞悉緣起無我，出定之後，也不會復生顛倒夢想；一般的禪定則在入定之前未得知見清淨，出定之後也不明五蘊無我。至於兩者正在定中的差別，唯在前者沒有前置的目標，而且於定之當體不愛、不取、不執、不住而已。
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倘若真的相信佛說
深心畏懼三世輪迴
那麼何不活在眼前
勤觀五蘊非我
果真心存菩提悲願
那麼何不躍入紅塵
在善盡職責當中
完成佛道
遭受屈辱都能忍辱
為什麼會批評他人
連地獄的眾生都要度了
為什麼不能原諒世人
既已確定這是解脫的道路
就不要再對世間依戀不捨
人生所剩無幾
願你趕緊修行
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人生有很多事情由不得自己——雖然不喜歡，但必須接受；雖然會痛苦，唯有忍耐。面對人生無可避免的無奈和痛苦，能夠坦然接受，不起一念，忍耐到底，至死方休，此乃悟後起修者的行履。
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過度強調犧牲小我、完成大我者，我執重；凡事必恭必敬、中規中矩者，法執深。若真菩薩行者，唯見因緣不見你我，任運浮沈、乘風而行。
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解悟只是頭腦瞭解涅槃而已，證悟則是發自內心的感觸，並能援引涅槃的境界於生活中。而當他運用語言、文字說明涅槃的時候，是以現量的涅槃經驗為其背景的。
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讀經不只是看經文而已，更要去體會經典集結者的心情。倘有能力，則可一邊閱讀一邊冥想，嘗試著和經論的作者辯論。
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改變一個錯誤的行為，不若改變一個錯誤的觀念；改變一個錯誤的觀念，不若改變一個錯誤的心態。透過扭轉心態以到達清淨三業的境地，乃現代禪頓修的方法之一。
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只管打坐的靜坐次第有四：
一、閉目，念頭起伏，心無迎拒。
二、閉目，念頭不起，只管打坐。
三、閉目，念頭不起，作正思惟。
四、閉目，念頭不起，攀緣止息。
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「禪」就是般若直觀的智慧——現觀萬物本來面目的智慧。「現觀」的意思是：現在、現前、現量親自觀看到的，並不是憑藉經論的暗示或一切聖者的保證；也不是發自信仰、理解或推測，而是明明白白地接觸到，就如同張開眼睛看到自身手掌一般地清楚——自己故意起疑，都懷疑不起來。
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流水無間三昧，內無一切心，外無一切事，靜態的表現是坐斷乾坤，心如木石，動態的表現則是殺活自在，變化莫測。
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如果你曾經看過在黑暗中掙扎的人，你不會輕易批評眾生；如果你曾經看過許多在痛苦中呼嚎的人，你就不會以自己的開悟解脫為足。
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現代禪所謂的「密」，是指「密行」——不求人知，默默與天行。
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悟前論見地
悟後貴行履
世俗之中尚且有重義輕利、死守善道的仁心志士，豈可身入禪門，反倒沒有仁心俠骨？除非停頓在口說般若的階段，不然深信深解緣生如幻的人，必能勇健地實踐六度波羅蜜，至死方休。
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應行又能行卻未行，應斷又能斷卻未斷，
則當於一盞茶之時間內自行懺悔，
真心懺悔可使業障清淨、身心輕安；
隨後令心住於不放逸，恆常行所應行，斷所能斷，
則能迅速獲得四種無畏德——
無畏非人、無畏大眾、無畏窮苦、無畏死亡。
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今天不做的事，明日不會自動完成。想想不斷重演的不安與迷惑，想想進入宗教界所為何事？再想想身旁周遭那麼多跟自己有著相同命運，卻仍在黑暗的摸索中前進、繼續在痛苦邊緣掙扎的人們，無論是為己或是為人，都應該鼓起大氣魄，努力修行──於行住坐臥中，傾全力活在眼前一瞬。
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我的體驗跟如來一樣嗎？
我的體驗跟如來不一樣嗎？
其實我也不曉得。我只是痛徹深感人類的醜陋、渺小、傲慢、無知，並對世間生起強烈的厭離心，從而對人生的一切際遇不在意、無所謂，將自己的身心交給因緣，讓它自然去運轉，不知不覺地竟然忘了一切。
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瞋一樣東西就多一個苦，少一項攀緣就少一項業。
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平常就要學習捨念和斷念，不然臨終的時候，稍有放不下就要輪迴。
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學禪的人，常說要放下一切執著，這是沒錯，不過應留意：一切是包括名聞利養、毀譽稱譏——尤其重要的是要去實踐。
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認得自己之後，護持本心如眼目：如癡、如醉、如聾、如啞，既不知大小顯密，也不知定亂迷悟，只是活在永遠的一瞬——倘能如此，始是真參實修的禪人。
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修行不要怕無法解脫自在，而應怕偷心識神死不了。
三五天、三五個月，乃至三五年好好做一個木人癡漢，不怕不會解脫。
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精進的修行就好像石頭丟入水中，沒有到底之前，分分秒秒沒有剎那的光陰停滯。如果沒有過三五年精進修行的生活，不太容易證得正果。
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真正悟道的人，其實並沒有看到什麼。如果有的話，頂多是看到自己原來還有這麼多貪瞋——於是咬緊牙根，痛切捨貪、棄瞋。
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佛法有四依——依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義，以及依智不依識。前三者屬見地要領，後者屬行持要領。所謂依智不依識，是教佛弟子要依般若無分別智生活，不要依靠分別意識；分別意識禪宗稱「識神」，凡修行尚以識神為主，則輪迴還有份。
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「身口意業勿造惡，勿惱世間諸有情；正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」《十大弟子傳》裡面這首偈頌，從十年前就影響我到今天。
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學習不執著的人，從不貪吃貪睡開始。一個人如果很在意感官的享樂，就不會想去修禪定，沒有禪定就沒辦法學得不執著的禪心。
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開悟之後，碰到高興的事，閉目打坐；碰到不如意的事，閉目打坐；別人瞭解自己，閉目打坐；別人誤會自己，也閉目打坐；這樣的人是即將證入解脫的徵兆。
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修道位的行人，傻傻的吃、傻傻的做，懸於眼前的要務只是觀照空性；悟見不穩、不解空義的凡夫，則是斤斤計較是非對錯，無暇修觀修止。
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「轉山河歸自己」，生起我即大日如來的氣魄，行者容易觸及；但「轉自己歸山河」，脫落身心，消融於自然無言之中，又有幾人臻至呢？
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現代禪的只管打坐，是以現觀緣起空寂性的涅槃智為基礎的打坐法。先前由於深刻感觸諸法無我的緣故，對一切定亂迷悟、苦樂生死不在乎、不計較、不理睬；繼之，則因悲願的關係，在無所著、無所住之中，奮身迎上展現莊嚴雄健的身姿。
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一切事物的意義都是相對的，而一切相對的意義必以三世——過去、現在、未來的時間為存在的基底；從一個前後際斷，活在眼前一念者的眼中看出，一切意義都是虛幻不實的，一切存在也都是虛幻不實的。他活在一種不可思量、不可卜度、不可臆測、不可言說、沒有造作的世界中。
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想要度眾生、想要去幫忙別人、想把事情做好都算是一種執著。沒有執著的人凡事隨緣，而隨緣的行事作務是自然的，甚至忘了它的存在。
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已經識得路頭的開悟者，重要的是趕緊去用工夫，不要再思惟卜度、穿鑿附會了。思惟卜度、穿鑿附會的結果，不是合乎道理，就是不合乎道理兩種。合乎道理不離識神；不合乎道理則是邪知，均有礙禪心。