-
沒有苦行，修禪是不會成功的。不過苦行應指善盡職責、果敢受苦、堪任難事、絕不逃避。
-
一個厚道的求法者，當善知識沒辦法為己破疑解惑的時候，他心裡是這樣想著：「也許他修行很好，也許他適合指導別人。我尊敬他，但應另尋契合自己的善知識。」
-
認真修行的人，每一分鐘都用來修行；道心薄弱的人，每天都是在言不及義之中過日。
-
謹守口德，不妄語、惡口、兩舌、綺語（戲言）。真能做得到這一點，必成偉大的修行人。
-
無論對我們有沒有好處，只要覺得這是明顯應為的事，就放手去做，不必在乎未來的結果如何。
-
人類的身體就像即將腐爛的食物，無論你怎麼裝飾它、怎麼保養它，它終將會腐爛的。千萬不要忘了那個躺在殯儀館的屍體、墳場堆積的白骨，在不久的將來，就是自己。
-
「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」修行人眼看今天又過了，但定慧卻未成，心中十分恐慌，懺悔之餘再度發願：自此刻截斷前後，從零再度出發。
-
今日的社會誘人墮落的外因有多少啊！而使人始終堅持道念的因緣，又是多麼的難以建立。修行人當憐憫大地眾生，在這五濁惡世之中，竟然還能萌起善心善念，尤應盡量給予溫暖、希望、方便和信心。
-
精進的時候，就修只管打坐，鍛鍊禪定的個性；懈怠的時候，就不要再修定了，這時要改修樂心，無拘無束地擴大生活、經驗、感覺的領域。如此不但不會退失道心，並且可為禪定築下良好堅固的基礎。
-
修行是邁向「樂、定、安、明、愛」的一連串成長過程，這個過程只要大方向、大原則確定之後，有時「退三步、進一步」「進二步、退一步」都是正常也被允許的，不需過於自責，否則也是「法執」的表現。我曾經用十分強烈的字詞說明過：有時修一個「善業」會增長九個「魔業」；反之，有時隨順地修習一個「魔業」，會增長九個「善業」。
-
七情六慾並非用禁絕，禁也禁不了，應用疏導的。在不違背法律、不傷害別人的前提下，可以滿足自己的慾望，追求自己的慾望。人的毛病很多，情慾是其中之一項，並非一定要將情慾作為第一目標來斷除。
-
「戒」的實質意義是不傷害自己、不傷害別人，令自己生起慈悲喜捨，也令人生起慈悲喜捨。
-
無論要不要學禪，或者有沒有信佛，有三件事最好做到：
一、 恪盡職責、履行責任義務、照顧周遭的人。
二、 做一個具備民主性格，並且能夠獨立思考的現代人。
三、傾宇宙之力活在眼前一瞬，淬煉平靜如水的定心和剛硬如鐵的意志。
一個人如果先做到以上三點，那麼無論選擇哪一種宗教做為自己的信仰，或者深入修習哪一種禪法，都將會很容易獲得真知灼見的智慧。
-
沒有人能夠確切明白自己為什麼會走到今天這種田地，在錯綜複雜的因緣推動下，人類是身不由己的充滿無奈！一般人互相譴責，唯有解脫者憐憫罪惡。
-
世間有沒有鬼？我想單獨去靈骨塔住上幾天便不難知道。只是怕鬼、逃避鬼，將使人永遠朝人群的地方鑽，倒不如好好的吟詠、誦讀、修習般若波羅蜜。經云：「般若波羅蜜是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦真實不虛。」
-
果真懷抱宗教情操，願世界太平，則應感受到世界上每個人，都是直接或間接地在為自己做事。高興都來不及，哪來的指責、毀謗呢？
-
生病也不讓人家知道自己生病，窮苦也不讓人家知道自己窮苦──這樣的人是有道骨的修行人。
-
情慾──已有的情慾，根本不可能斷除！如果有的話，那只是轉移或壓抑而已。壓抑不如轉移好，轉移不如疏導好，疏導不如轉化好。
-
用眼睛看、用耳朵聽，而獲得啟示，都算是已受人之惠。修行人應惦念這一份情。
-
蓮華生大士說：「既知聖法為你所確需，何不專心致志？」修行人應刻骨銘心記下這句話！
-
對菩薩而言，善人惡人都是他的老師。
-
在我的眼光中，每一個人、每一件事物，都值得尊重。每個人之所以到今天這個地步，都是跟自己一樣，活了幾十年的結果。一個人即使多麼卑賤，他都是人類哪！倘若我們的因緣際遇跟他一樣的話，那個人就是自己。
-
修行人不必怕鬼，只要不故意去挑釁就好。
-
修行沒有固定的形式，但有固定的心態；形式可以千變萬化，但心態──勇於斷惡行善的心態則應把握。
-
所謂「打坐」無關身體姿勢，那是特指「一心」「無雜念」的神志。一個人倘能摒除一切雜念，心無旁騖地活在眼前一瞬，那麼他就算正在「打坐」了；反之，心有雜念、心有企求的話，即使正在坐禪的當下，尚非打坐，更何況散漫、放肆的行事作樂呢？
-
每一個動作都是宇宙唯一的，以後再沒有同樣的動作了；一切都只有一次而已，要好好珍惜宇宙唯一的一次。宇宙一切都是唯一的，你是唯一的，我也是唯一的，悉達多也是唯一的。
-
一個能活在過程的人，已經把目的跟手段、目標跟過程合為一體，渾然活在「一」的世界裡面；活在「一」的世界裡面，才有可能去體驗「零」的世界。一個沒有達到「一」的人，對於「零」是什麼、「空」是什麼，永遠都是在理論上、觀念上捕捉而已，無法有現量的經驗。
-
靜中的禪定，只要運用動中的原理就可以了；換句話說，靜中修定與動中修定的原理不二。如果你在動中採取「活在過程」的要領，那麼你在靜坐的時候，就運用活在過程的原理——在一呼一吸的過程中不要放肆，慢慢地進行，這樣就可以了。
-
日常生活中須隨時提醒自己——「從零出發」。如果有一次、二次、三、五次的成功經驗，則定力自然會隨著信心的加強而深化起來，並且也能善巧把握其關鍵，發現禪定的鍛鍊並沒有想像中的困難。
-
不是絕不能前瞻後顧，而是要以鋼鐵之身前瞻後顧。「起心動念不離金剛體」就是叫人要以鋼鐵般的意志躍入紅塵。
-
經常提醒自己要「傾宇宙之力活在眼前一瞬」，久之形成禪定的人格特質之後，自然容易覺察世間的真相。
-
即使世間的武士，也不會貪戀明日的生命。豈可修行人卻不活在眼前一瞬！
-
人永遠都是從現在才要開始，每一次都是人生的第一次——我從來不曾做過好事，現在才開始要做。
-
要去高雄的人，必須知道高雄在哪裡，不然他只是要去一個不知道的地方。同理，苦厄的解脫，除了要反省到——苦的根源乃是無明（或渴愛）之外；更重要是，要明明白白地知道：什麼是無明？無明如何生起？無明在哪裡？不然人們所謂「消除無明渴愛」的工作，只是在消除「不拉」而已。（「不拉」是什麼？我也不曉得。）
-
修行人走到哪裡都是傾全力活在眼前一瞬——精勤勇猛修習禪定。哪有時間顧念別人怎麼看待他，別人瞭不瞭解他呢？
-
我們起心動念好像一直有個東西推著我們往前衝，不管衝的方向是佛道也好、追求名利也好，背後的那股力量，就是不安的表現。
-
修行一事猶如吃飯睡覺，唯賴自己，旁人頂多可以代替你張羅糧食、寢具，又何能代替你吃睡呢？學問也好，修行也好，個人主動突破、向上的意願，到底還是成敗最大的關鍵吧！
-
傾宇宙之力活在眼前一瞬——
一瞬又一瞬，體現宇宙的莊嚴。至死方休！
-
一切法都是因人施設，而打坐可直接成佛。
-
一個人的行為和言語，都不是獨立的行為和言語而已；行為的背後牽涉到整個人格體，言語的背後牽涉到整個思想中心。我們不知道他的思想中心在哪裡，但透過他講出來的話，以及表現出來的行為，可以推知其人背後的心態。
-
沒有愧欠別人者、負起責任者、不傷害他人者，由於他們心安理得、問心無愧，所以易得定。
-
一個人之所以會散亂，除了因為攝心的訓練尚未熟練之外，往往也因為偏見、成見、邪見所致。因此當長期學習打坐之後，仍然不得定境之時，即應訪尋善知識，請他為己破疑解惑、治療偏見，方才不致耗費生命枉用工夫。
-
身念住的具體方法是——動時了了分明知道身體之每一個巨細的動作；靜時了了分明知道丹田之脹縮（知道入息出息亦可）。一般說來，在短期間想要把握到「身念住」的訣竅並不容易；可是一旦您摸到它的竅門之後，你會驚歎：這真是一種不需另外花費一分一秒的深定法門！
-
除了面對生活、工作、婚姻、感情……不得不處理、思考的事情以外，切莫無端發射腦波——應使自己經常「心空如洗，一念不生」，沒有心事、沒有思考地生活著。
-
除非具備兩種基本的態度（或者說是修行人的氣質）：第一，能夠 將已知道的義理，二六時中時時刻刻去實踐它。第二，知過馬上改——不管這個義理帶給你多少好處和法喜，只要發現它不究竟，有偏見或不圓滿的時候，你應該馬上放棄它，另外再去摸索，再重新去思考、抉擇，如此才有可能入禪之門。
-
打坐的時候，就只有「打坐」，雖然我們都知道：打坐可使意志堅韌，打坐可使身心脫落、明見本性。然而，一旦你上座之後，就必須坐斷空間、時間、正邪、佛魔、迷悟的觀念，通身上下唯剩丹田在動（或一片清明）而已。彼時倘若你心中忽爾現起「雜念」「妄想」的話，不用歡喜也不用討厭；這些都是不存在的，是你自己理會它們，故而它們復從過去來到現在。你應再度從「零」出發。
-
知業報不失，不起有見，知諸法如幻，不起空見；只——管——打——坐。
-
修「只管打坐」的人，重點不在於結果，有無入定根本無所謂；它注重的是——每一個過程是否傾「宇宙」之力面對著它呢？
三分鐘之內，如果無法立即體驗「心空如洗，一念不生」的定力，則表示日常「斬斷前後臍帶，傾全力活在眼前之一瞬」的性格尚未養成，那麼最好知病知恥，趕緊加強「三分鐘禪定」的訓練（也是一種測驗）。
-
修行是自己的事，切莫觀察他人的過失。六祖曰：「他非我不非」「但了卻是非心」，一個真正的修行人，無非是不斷地修正自己的過失而已，與他人的是非又有何干呢？
-
戒定慧與貪瞋癡互相消長，二十四小時之中多一分鐘習定，減少一分的貪瞋癡；多談幾句是非，減少幾分戒定功德。
-
由束縛到達解脫，不可缺乏「福德」——布施、持戒、忍辱、精進、禪定。欠缺福德的人，一意求證空性的結果，頂多只是成為一個膽敢追逐五欲的三昧勇士而已，於人於世又有何益哉？等而下之的，更有不幸的情形，那就是誤以解悟為證悟，誤以任性為任運、隨業為隨緣地胡作非為……。試思之，那世間豈有寧日？
-
道心堅強的人，一聽到未知的真理，他就像流水相續一般地去實踐；又像石頭丟入水中一樣地往下沈，除非到底，不然就不停地修習。
-
智慧和解脫，都是從孤獨和寂寞的時候才要開始。一個人逃避孤獨和寂寞，其實也等於逃避了智慧和解脫。
-
想要開悟是很正常的，這是一種道心，也唯有具備道心的人，才有開悟的可能性。只管打坐的人並不是不求開悟，他只是抑制表面意識求悟的雜念，而一心修習禪定，並在意識深處從事改造業力的工作。
-
我們打坐時，突然想到別的地方去，並不會障礙修定；什麼最障礙禪定？是「悔箭入心」，也就是對於已逝去的種種產生追悔心。追悔不只是起一個念頭，而是心態上有焦慮，悔箭入心才會障礙禪定。
-
若真有心達到覺悟之境，就不要管覺不覺悟之事。晝夜六時一切時地，只管打坐——活在眼前；工夫若成片，無風花自落，圓月自然來。
-
「只管打坐」不單單是通往解脫的捷徑，它更是佛心全體的展現。
一般人打坐之所以不得力，除了情慾沒有適度的疏解，個性不穩重、不理性之外，最主要是因為心有雜念——念有念無、念迷念悟、想成佛、想解脫……。所以永遠沒辦法堅定地活在眼前一瞬。其實，「西天雖遠頃刻至」，只管打坐的本身就是涅槃哪！
-
習定之人能否很快地入定，或每坐必入定，可說端賴未到地定的熟嫻。一個非常熟嫻於未到地定的人，對他而言「入定」只有「要不要」，而沒有「能不能」的問題。
-
修禪之人既然徹底「以自為光」，則應別具隻眼，千萬不要誤認「自我暗示」與「理悟、勝解」為現觀空性；也不要誤認「強作主宰」與「淡泊、逃避、懶惰」為貪瞋止息的先兆。通常修禪逐漸得力相應的徵兆是：第一，時常頓見自己前所未知的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，而不是常發現別人的貪、瞋、癡等煩惱。第二，尊重他人的無知和罪惡，體諒世間人都有苦衷。第三，深感耽於哲學、理論之弊，不尚玄談，不自欺欺人、自誤誤人。
-
一般人老是放不下，心中每有一物，不是放不下名利，就是放不下佛道；意識上或意識下，總有那麼一絲不安、擔心、猶豫、憂怖的陰影，不能「一心」，不能「只管」；其實放下對名利的企圖、放下對神佛的覬覦，世界是多麼地寬廣，人生是多麼地美麗啊！
-
一塊石頭被人擱置於路旁，或丟棄於山中，你會為它難過嗎？你會為它高興嗎？可是為什麼「妄念」湧現，你會難過；「淨念」到來，你會高興呢——也是我執的表現。
-
一個人倘若缺乏穩重、堅定、自制、清明之個性，尚且不足成為一個見利不動、臨危不亂的君子，何況佛祖剛骨、法門龍象呢？除非是佛教式的「魏晉清談」，若是真正的佛教，沒有不重視禪定的。雖然有人會「故意」躲開禪定來談般若，但是千經萬典在在都指出：要曉悟世界之實相──無生，禪定是扼要的途徑！
-
佛教畢竟是從「宗」（體驗、內證）出「教」（教理、學說）的，而體驗、內證非透過禪定根本不可能。欠缺禪定的明白，雖然知道，卻「感觸」不到；欠缺禪定的決心，雖然想做，卻總是「做不來」；欠缺禪定的觀察，雖然參究，卻總是流於「自言自語」「胡思亂想」，並無法觸及念頭未起之前的衝動，當然也就更無法現觀「衝動」興起的原因和止息的方法了。
-
今日若有人膽敢通身放下，置自己於迢迢空劫前——唯己一人，旁顧不得、企求他人不得，無物可穿鑿、卜度，無人可依賴、仰靠，完全要靠自己去經驗、去創造，如此這般的話，必定可以逐漸形成「一一自胸中流露出」的氣概來。進一步，若能傾宇宙之力活在眼前一瞬，一旦工夫成片，自可忽爾在眼前一瞬之中，體現全宇宙之莊嚴，屆時當下一瞬、現前一念即是大日如來！如若不然，終身拾人牙慧、循人步履，又豈是騎獅騎象之菩提勇士的作略！
-
一個修鍊「只管打坐」的人，倘能跳出佛菩薩與經論的陰影之外，直從自身的經驗出發，對於非自身經驗範圍內的真理，無論它是「佛曰」「老子曰」，還是「孔子曰」，都抱著尊重卻保留的態度——一如我們聽到一般常人的意見一般，除非自己具有確切的驗證，不然就姑妄聽之，不要遽下結論，予以肯定或否認；果能如此，他便可以遠離戲論的原野，回到平常的世界中來，純就現實、現存的身心之痛，謀思對治之道。這個時候他對「只管」打坐的要領，才容易善巧地掌握，不致遭遇「聖解」「玄辯」的干擾，徒增無謂的散亂與雜念。順此以往，不久他便可以突破種種「定障」，忽爾體會到——哦！原來「只管」只是如此而已矣！
-
一般說來，欠缺真切的求法動機者無法「打坐」——活在眼前。禪定個性的鍛鍊，其困難度遠比他所願意付出的心力還要高；而具備強烈求法動機的人，卻往往無法平常、不甘平常；在求法動機的背後，經常隱藏著要超越凡人，或是追求一種「真實」「究竟」「至上」「正確」的企圖在內。這是修煉「禪心」的困難，也是樸實、深湛、經驗、理智的佛法，終於還是要為一些畏怖聞空、無我，不喜平常、平凡的眾生，開展出種種「先以欲鉤牽，後令入佛智」方便的原因吧！
-
只管打坐初則，恆常行一直心——「有話直說（可以溫文、婉轉，就是不要覆藏），心中無事」，能有超然之心胸面對、承認、接納、欣賞自己的缺失；中則對已逝去的一念，毋論它是有佛處（正確的、神聖的、清淨的）抑或是無佛處（邪惡的、偏失的、污染的）皆急忙地走過（沒有回顧、不受干擾牽絆地從「零」再度出發），清醒、空靈、明了地活在眼前一瞬；最後，則是一切時地行、住、坐、臥之中，心空如洗——無念、無想、如癡、如醉、如愚、如魯、如盲、如聾，如死屍般地生活在天地之間、如機關木人一般地應作施為；一旦到此田地，時節因緣一到，自可「冷灰盡出，爆出火花」——現觀「日月歷天而不周，江河競注而不流」的大自然美景！
-
「至道無難，唯嫌揀擇」，無始以來，吾人總是不斷地「二選一」——自己製造二，然後再去選擇其中之一；這是我們一直無法直截根源、踏殺偷心的原因。若能於行住坐臥、喜怒哀樂之中，恆常行一直心，寧願貧困空乏、孤寂一生，寧願斷筋剉骨、喪失身命，也要「打坐」——活在眼前一瞬；如此發心、如此用功，其實「西天雖遠頃刻至」，當下體現寂滅，何難之有呢！
-
一般說來，各種學術、技藝的深入，都有一個階段是屬於特別不容易超越突破的瓶頸。修行亦如此，在禪定個性的鍛鍊上，意欲扭轉由來已久前瞻後顧的業習，企望得以自在地活在眼前，於「心空如洗」之定境，欲入則能入、欲出則能出……，此種「學習」，由於最與人類的舊習慣相左，所以學習起來也最困難。「不幸」的是，它卻偏偏是體驗涅槃的不二門。
-
「只管打坐」的威力是那樣地神勇猛利，其趣入無生平等性又是那般地直截、了無葛藤。為什麼行人總是欲前又止、狐疑不決呢？真是「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」啊！
-
一般人會瞻前顧後，會為痛苦的明天而擔心，為美好的明天而暗喜，或為過往的事而懊惱，這都是違反了禪定原則。禪定原則是一心，無論走到哪裡都是一心的世界。所以「傾宇宙之力活在眼前一瞬」，從因地來看，在初學時，可扭轉前瞻後顧的劣根性；而從果地來看，則是體現全宇宙的莊嚴。