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自覺才能覺他，自度才能度人。乞丐無法給人錢，瘋子無法使人病癒，龍樹說：「菩薩為度眾生住於山林，日夜精勤修習般若波羅蜜。」
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姿勢動作的改變，使人不察身體的存在原來是苦；連貫起秒秒消逝的時間，使人不察事事物物原來無常。
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凡是沒有親證的事情，無論你怎麼去辯解它、探討它、研究它、信仰它，你仍然會有疑惑的。有智慧的人，不去爭辯他沒有親證的事。
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修行人「何處青山不道場」，現在恰恰好是用功的時候！想要找個好地方，或等待有閒才專心下工夫，都是生死心不切、出離心不強的藉口。除非現在就開始、現在就趕緊去做，不然永無了時。
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你現在的一切都緣自過去的業，未來將受現在所造業的影響。請善自護念！
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眾生無始以來業障深重，起心動念不離貪瞋，如果沒有修禪定、觀察空性的話，就永遠沒辦法跳出生死輪迴。
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修行能不能脫離三界輪迴，決定在能不能觀五蘊皆空。
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是一切都很深，亦一切都很淺；修為深者見一切都很深，修為淺者見一切都很淺。見一切深者覺得自己很無知，見一切淺者覺得自己很博學。
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解脫之完成，第一個關鍵在於能否深信深解「五蘊無我」。倘於五蘊無我這一事實，具有真知灼見的確認和痛切的感觸，則不會對世間生起牢固的執愛和強烈的激情，這時允稱為見道。
接著第二個關鍵，端視行人是否具備禪定力，倘於日常生活恆常活在眼前一瞬，並熟嫻靜中的入定，則對五蘊無我的感觸將更深刻、親切，攀緣、衝動的激情也漸漸止息，此稱之為修道。通過這兩大關鍵之後，行人將平步趨入解脫境，他的道業不再有退轉之虞，只要短時間內不致捨壽的話，他必定親證涅槃，完成自覺的事業。
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修行目的是為了要追求解脫，更為了要延續佛陀慧命，如果忘失了這兩個本願，那是非常可惜的。
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在社會發展到分工極為細膩的今天，許多看似簡單無奇的問題，例如：「人為什麼會覺得肚子餓呢？」這種常識上咸以為是由於缺乏食物所引起的小事情，如果我們要求的是絕對準確的答案，那麼非但不是一般學者所能回答，即便求諸於世界上一流的專家，也不見得會給我們一個肯定性的答覆。生活上，一個「小小」的問題，尚且隱藏著如此鮮為人知的奧祕存在，更何況類似「社會」「解脫」如此重大的問題呢？
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佛陀住不住世，對一個修行人而言不是最重要的。依教奉行就如承受佛陀親自教誨，而缺信、無道心即使佛陀還在人間，也無法解脫。
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有人很喜歡討論大乘好，還是小乘好。其實佛法有大小之分的嗎？《般若經》云：「佛但有名，菩薩但有名，緣覺但有名，聲聞但有名……一切法但有假名，皆無實義。」「若菩薩發心欲度眾生即非菩薩，若菩薩欲修般若即非菩薩……。」《阿含經》云：「比丘！當觀過去、未來之色、受、想、行、識，無常、無我，當觀現在之色、受、想、行、識，無常、無我。」《中觀論》云：「入空戲論滅。」只有自性思惟習慣未破的人，才會喜好諍論競勝，忽略迷因、苦本，老是喜歡華山論劍比個高低。至於那些覺悟的人，則一如密勒日巴所歌：「一心定慧之進益，遂忘宗派門戶見。」
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修行重要的是尋找自己的「總持門」——可以涵蓋所有真理，融攝大小顯密心法的修行要領。尋到了之後，就傾生命力到底！在還沒有業盡報息（般涅槃）之前，一分一秒都不可放下總持門。行者倘能生起以上的勇猛心，並發下堅固誓願，工夫成片，時節因緣一到必得解脫。
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就解脫道而言，禪定的極致，是連生起一念都已經算是破壞金剛體了。那偶發的一念是微細無明的開始，將繼而形成我執。真修定的人，抬頭不見天、低頭不見地，一切時地沈默內觀。
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佛法的修行，如果要求自己務必親證的話，則需要透過禪定才有辦法。唯禪定的鍛鍊很困難，如果沒有強烈的出離心，人就不會鍥而不舍地嘗試扭轉昏沈和散亂的習性。今天少有證果者，是因為少有人長期深入禪定；而少有人深入禪定，是因為今天的人普遍缺乏出離心；而出離心的缺乏，則受物質享受豐富及唯物思想的影響。
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「一個念頭一個生命」其意不單單是指一剎那的起滅而已，心中倘有做不了主的一念生起，臨終的時候必定輪迴。
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一、空勝解——於般若中觀的根本要義得正確、堅固、普遍的理解。
二、於未到地定得自在的定心——具備一心一境的禪定個性。
三、知非即離的道骨善根——這是一種趣向無無明——正覺的動力。
以上三項若缺一，則不可能靠自己之力達到覺悟之境。
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世間如夢幻且無常，此身如中陰且短暫。經常作此思惟、觀察，並樂住禪定，是善於修禪的人。
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印順導師曾說：「學佛的第一要務是往初果邁進，以破自性見為先。」可是必須再補充一句話，就是：「有心要證入初果的人，他的首務之急是先鍛鍊禪定個性。」因為禪定是體驗涅槃不可或缺的要門。
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在解脫道上
非禪定無法全然守戒
非禪定無法開顯般若智慧
廢棄俱生我法二見
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學禪最好什麼都不懂，只管繼續用工夫。倘若認為自己懂得了什麼，不管是誰，都算是著了魔，非正宗禪人。
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「凡是依賴因緣而存在的事物，其本身就如夢幻一般不真實。」般若中觀的根本奧義，對於普遍學佛者而言，是一種容易被理解、演說，卻難以被信仰、接受、奉行的真理。
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以前博山和尚說：「做工夫，一日要見一日工夫。」其實他的言意是說：每一分鐘都要有每一分鐘的工夫。修行人片刻的光陰都不應該錯過。
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佛法無關風與月，不要把方法弄得太複雜，只要把握幾個簡單的原則，剩下的就是決心的問題而已。如果真有心修行的話，即使一句「只管打坐」或「老實念佛」，也就能夠到達涅槃了。
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諸法從本以來皆涅槃相，一切境界皆如夢幻空花。真會修行、真有心修行，淨境、慾境皆好修行；不知如何修行，或無心深入修行，淨境、慾境皆不好修行。
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當修行人寧願萬劫受沈淪，也不願盲從聖賢之言，甘心自承無知，也不願急忙地下結論，並且又能夠傾生命之力活在眼前片刻，不去空談不存在或沒有經驗的真理，那麼他在「解脫道」上才能真正開始。
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並不是說絕對不可以臆測、不可以推論，而是當自己在進行臆測、推論的時候，內心要明白：這只是臆測、推論而已。事實上，為了應付及處理複雜煩瑣的種種事務，適可而止的假設是必要的；不過，倘若所假設的事物乃是重大的事情，那麼就更需要去求證！一個重視事實真相的人，是不會為了逃避麻煩，趕緊「製造」一個結論讓自己安心；而一個誠實的人，更不會以十分肯定的口吻，去敘說一件非自身親證的「真理」。
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如果你信解生命不會斷滅，它只是存在的形態不同，你不會只追求金錢和享受；如果你信解透過修行，人可以脫離恐怖與輪迴，你就會珍惜這一生有限的光陰。
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一個採取經驗立場的人，起初他能告訴人家的話會很少，那是因為他沒有把精神發揮在戲論的討論、揣測上，他把所有精神發揮在現量的世界、經驗的世界，不斷地擴充經驗領域，久之，他的體驗愈來愈豐富，不像陶醉在理論裡面的人，永遠都是二手資料，永遠都是講別人講的，永遠都是陶醉在信仰、理解的層次。
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雖然不明白
但願意存疑
擱置判斷
雖然不如意
但願意忍耐
堅持正覺
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修行正在用功的時候，沒有閒工夫講人情。一落入人情應對，工夫就沒辦法保持綿密；工夫不能保持綿密，則道業不會有成就的一天。
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不管修行修到多好，也不管經典讀得多少，只要還有喜歡的東西，就會再輪迴。
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醫生是不會捨棄任何一種藥的，因為只要調配得當，每一種藥都有救人活命的可能，即使是砒霜，如果用得恰到好處，在某些情況下一樣能救人；又如「糞便」，如果置於適當場所，便可長養萬物。毒藥、糞便尚且如此，何況是眾生食色之本性呢？
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古代由於文明度不高，資訊也不發達，行者縱然有心學法修行，也要翻山越嶺，行腳三、五個月，方才能有個歇腳處，覓個善知識好親近。倘若不幸那個善知識偏偏「瞎了眼」，或只是一個「獨眼龍」，絕大部份的人是很少再有機會另訪明師的了。在這種情形之下，道業的精進，除了不斷深入禪定以外，倒也無事可做，這是定強慧弱的情形。
而今呢？一般人即使不是受過高等文化的教育，起碼也受到精緻文化的薰習洗禮；佛經佛典更不像過去是刻在石壁上，或保留在極少數被皇室宮廷所護持的佛寺中。今天只要五百元就可以買到一本經，只要一通電話就可以拜訪善知識。比較起古人，今天學佛人普遍的情形是：慧解強，定力弱。
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由於我們是活在相對世界的人，所以必須遵守世間一般的規則：世間智者說有，我們也應該說有，世間智者說無，我們也應該說無。不過我們自己必須明白善惡緣生如幻，並沒有「一定」「不變」「絕對」「實在」的意義。
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存在、生起的事物其本身就註定是虛幻不實的。習禪者對這一中觀大意倘能深信深解，並決心依之而生活，則易於只管打坐得深入；若於只管打坐得深入，貪瞋癡慢自然不顯現。
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通俗的佛教知識每流於一因一果論，其實因果業報的複雜性是非天、非人、非阿羅漢、非菩薩所能夠知道的。
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如果捨棄了解脫不談，不但佛教將失去最足以彰顯它與外教的不同，甚至可說擱置解脫不談的佛法，也就不是佛教了。
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武漢歸元禪寺裡面有五百尊阿羅漢的塑像，風姿、表情、喜怒哀樂各個不同，誰知這其中的寓意是什麼？
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人世一切樂事大都透過「想像」而形成，如果沒有添加想像的話，其實世間並沒有那麼快樂。