從虛雲老和尚的開示談「看話禪」

　　虛雲老和尚是參話頭而悟道的。三十一歲時，天台融鏡法師教看「拖死屍是誰」的話頭。此後行腳參學，研究經教。五十六歲時，在禪七期中，因開水濺手，茶杯墜地而虛空粉碎。

　　他以後在禪堂中引導學人，也是以參話頭為主要的方法。

　　虛雲老和尚在禪堂的開示中，把參話頭的用功方法和參話頭的理趣說明得相當清楚。「歸元無二路，方便有多門」，對於「參話頭」這一宋代以後流行於中國的修行方法，吾人可以透過虛雲老和尚的解說，而得到切要的理解，亦即了解它是如何引導人們發無漏慧、體現涅槃的。這種理解，相信有助於人們了解佛法與禪的本質，也有助於對「看話禪」這一方便的定位。

認清理路

　　看話禪是參一句話頭，如：「拖死屍是誰？」「念佛是誰？」由此而引導學人頓見本來。若不了解其中的理趣，話頭與悟之間的距離何其遙遠，正如虛雲老和尚說的：

　　為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪者話頭的理路，多是沒有摸清。
　　有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知道什麼是話頭，如何才算看話頭；一生總是執著言句名相，在話尾上用心。「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，那裡會悟此本然的無為大道呢？

　　因此，弄清楚看話禪的理趣，對於參話頭的人來說，無疑是最要緊的事。一般參話頭的人不了解這一層，以為只要死拚猛撞，終有一天會打穿漆桶。如明末蓮池大師輯古代禪師辛苦參禪的故事，成《禪關策進》一書。自序云：

　　居則置案，行則攜囊。一覽之，則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。

　　「勢自鞭逼前進」，幾乎成了所有參話頭的人共同的信念，然則虛雲老和尚卻把「摸清理路」當成最切要的條件。他說：

　　修行悟道，易亦難，難亦易。如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？

以毒攻毒

　　正是因為若不弄清楚理路，看話頭可能會有一些不良的作用，所以虛雲老和尚稱它為「以毒攻毒的辦法」和「不得已的辦法」，而對早期禪宗直指人心的法門寄予崇高的嚮往。他說：

　　宗門主參禪，參禪在「明心見性」。
　　這個法門，自佛拈花起，至達磨傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。

　　其實，以「直指人心」為特徵的禪宗，之所以不能「隨方解縛，因病與藥」，而一定只能以一種方法「以毒攻毒」，並不能用「人們的根器陋劣了」這個原因來解釋。相反的，這正說明禪門的衰微，後代禪師逐漸失去殺活自在、縱橫予奪的大機大用，所以無法言下教人領會。就如同虛雲老和尚自己說的：

　　大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染；二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。

　　當下即是的事，當然可以透過「隨方解縛，因病與藥」的方式使人頓悟，而不必一定要用某一特定的迂曲方法。

　　又，事實上，虛雲老和尚應該也有用「直指人心」「隨方解縛」的方法來接引學人。譬如他說，對於久參話頭，工夫純熟的人：

　　到這時只要不自滿、不中輟，綿綿密密做去。綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。

　　所謂「找善知識抽釘拔楔」，應該就是透過明眼善知識的破疑解惑，而言下見性。不能因工夫綿密而自悟的人，相信虛雲老和尚也有那樣慈悲與方便，為他直指人心。

看話頭即是觀心

　　事實上，從某一種意義上來說，虛雲老和尚把參話頭的理趣說出來，不要學人死拚猛撞，就是某種程度的「直指人心」了，只是他要學人自己去認取、自己去肯定、自己去斷疑證真罷了。禪宗講「啐啄同時」，學人自己的認取和肯定，也是開悟不可缺少的因素。虛雲老和尚既為學人指明了，剩下來就是學人如何認取和肯定的問題了。

　　他怎樣說明參話頭的理趣呢？首先，問題不在話頭本身。他說：「話頭，其實都一樣，都很平常，並無奇特。」重點在於話頭引導你去觀察萬法的起源—心。他說：

　　話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心。

　　如何是心之體性呢？虛雲老和尚明白的告訴學人：

　　觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。

　　如何認取清淨本心呢？他說：

　　行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心。再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行往坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。

　　這些話都是語語見性，真實不虛的。有了這樣明確的指示，學人若再親自去認取和肯定的話，斷疑證真並不困難。

　　所以虛雲老和尚才會指出，高峰原妙祖師所說的：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」這句話不是騙人的誑語。

不是直指人心

　　但是和祖師禪最大的差別是：祖師禪的直指人心是在老師的證德與方便、學人的疑情與信心之條件下，以師長的威德和肯定力直接使學人認取本來面目，而看話禪則須學人自己去肯定和認取。相對於「直指人心」的祖師禪來說，看話禪中師長的加持力要少得多了，所以虛雲老和尚所說的「在唐宋以前的禪德，多是一言半句就悟道了」，而後代即便以「參話頭」這樣「以毒攻毒」的方法，悟道仍然較難，其間的差別正在於師長的直指與肯定力之有無。沒有師長的直指，學人要放下狐疑，全身跳下，無疑是比較困難的。

　　因此即使虛雲老和尚把參話頭的理趣說得這樣明白，對心之體性的說明又毫無隱諱，但是明白理趣，工夫又成熟的人仍然不一定會悟道。比如他鼓勵新學的人：

　　即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥都是如此，日久功深，瓜熟蒂落。因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。

　　亦即「日久功深」還要碰上「因緣時至」才能悟道。

　　因此他又說到工夫純熟的老參的難處：

　　所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處就是在此；自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所……所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。

　　因此他雖然勉勵老參：「到這時只要不自滿、不中輟、綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。」但仍要補上一句：「如或不然，找善知識抽釘拔楔去」。

　　亦即看話禪的理趣是要學人認取心之體性，以洞悟本來。但它用的方法卻是要學人自己不斷的去摸索而不為之決斷，即使工夫純熟了，卻還是要「因緣時至」，否則等同「冷水泡石頭」，無法斷惑證真。事實上，佛性是本來現成的，在佛不增，在凡不減，原是自己本份之事，怎會難於了解呢？只是要度越疑惑，直下承當而體證無生，沒有明眼善知識的慈悲曉示和肯定加持，要狐疑成性的凡夫息諸狂想，仍是比較不容易的，乃至於肯定了又疑惑，當面錯過的事也可能一再的發生。所以「工夫純熟」，並不必然「桶底打脫」，這是看話禪與祖師禪的最大不同處，也是主要差別處。

千聖不識達摩機

　　經過以上的討論，我們可以這樣說，虛雲老和尚雖然提倡看話禪，但是他不像一些盲眼禪師或是獨眼禪師給人一個話頭，然後就要人死拚活撞，而是將祖師禪直指人心的精神，貫穿在看話禪的理趣中，向學人說明「心之體性」，而要學人依循適當的方法，自己去認取、去肯定，從而自知自覺自作證的了悟「自性清淨法身佛」。

　　進一步說，老和尚雖然教人從參話頭入手，但是卻在說法時，一再的把內證的「本來清淨」「當下即是」表露無遺，如說：

　　你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異，但不思量善與惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平。
　　妄想無性，當體即空，即復我本無的心性；自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死涅槃、菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨。此心清淨，本來是佛，不需一法，那裡有許多囉嗦—參。

　　學者若能於此直下承當，又何必像演若達多那樣，參什麼話頭呢？正是「釋迦慈悲眉拖地，千聖不識達摩機。」

結語

　　祖師禪講究的是「啐啄同時」「師資道合」，而話頭禪則是要學人自己去度越疑惑，體證無生，孰優孰劣也實在很難一語論定。

　　但是正如「開悟見道」一語所表示的，現觀緣起，悟一切本不生，這只是解脫道的初階而已，只是不再盲修瞎練，說食數寶，而確實知道該如何修行而已；淨化習氣，止息貪瞋，還有綿密的工夫要做。而且，如果「悟道」這一關不能盡速通過，佛法恐將一直只是人們推測卜度的見解，不能化為具體現實的經驗，種種悟後起修的方便，將成遙不可及的東西，被束之高閣，怎能算是佛門之幸呢？般若智慧與涅槃體驗是人類精神文明與心靈藝術的偉大成就，對於苦海出沒的人們，得到歇腳處的人怎忍心讓他們死拚活撞，而不給予正確的引導和安頓呢？

　　再從廣泛的修行次第來說，一個佛法的指導者應當能適切的引導學人，在悟前養成健康的心理狀態，培養基本人格、積聚福德資糧、培育禪定力等等，在悟後還要引導學人堅固悟見、淨化習氣，以及傳授種種覺他方便、大機大用，以續佛慧命。

　　「開悟見道」只是佛法修行中的一個環節而已—它是一個決定性的環節—因此一個方便具足的善知識應該能夠觀機逗教，給予每個人適時適當的指導，引導他在解脫的道次第上不斷前進，而不應只是教人如何開悟見性而已。如果不能分辨根器，像有些禪師那樣，誰來了都給他一個話頭教他參，甚至馬上要人「勢自鞭逼前進」，怎能不貽誤眾生呢？

　　參話頭是為了覷破無明，明心見性，這從道次第來說，是從修慧進趣見道位的過程。因此參話頭這個法門，恐怕只適合給聞思慧已經有基礎、心靈開放無壓抑、人格成熟、基本定力具足的人來修才會受用。否則真會像虛雲老和尚說的：

　　金屑放在眼裡，眼只有瞎，哪裡會放大光明呀？可憐啊！可憐啊！好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫。

　　《金剛經》說：「法尚應捨。」舟為渡河而設，已渡河的人固然不應揹著船，未到河邊的人如果也強要揹著船走路，恐怕也是愚不可及的吧！因此奉勸一心想要開悟的同修，學佛先從做人開始，善巧七階等資糧具足了再來探究大事。屆時臨門一腳，有何難哉？

（本文原發表於《現代禪月刊》第11期　1990年10月1日）