印順導師對阿含經的看法
由於導師對原始佛教的大量論述，使得廣大的學佛者，對原始佛教的內涵能有相當程度的熟稔，而他對原始佛教的重視，無疑也是喚起台灣新一代學佛者重視阿含經之風潮的有力因緣之一。無怪乎國內著名的阿含學者楊郁文居士在《印順導師的學問與思想》一書中，談到「導師對佛教無比的貢獻」時，首先就提出：「導師使（在中國）被輕視了將近二千年的《阿含經》得到應得的尊重。」 導師是推重原始佛教聖典的，他說：「《雜阿含經》是佛教界早期結集的聖典，代表釋尊在世時的佛法實態。」「在流傳世間的原始聖典中，這是教法的根源；後來的部派分化，甚至大乘『中觀』與『瑜伽』的深義，都可以從本經而發現其淵源。這應該是每一位修學佛法者所應該閱讀探究的聖典。」 但是導師顯然不是一個獨尊原始聖典的學者，他從對佛教聖典集成過程的研究中，得出這樣的結論：「結集—共同審定出來的聖典，代表了當時佛教界公認的佛法。」「所以（大小乘）佛教聖典，不應該有真偽的問題，而只是了義不了義，方便與真實的問題。說得更分明些，那就是隨（世間）好樂，隨時宜，隨對治，隨勝義的問題。」所以最後說：「佛法在流傳中，一直不斷的集成聖典，一切都是適應眾生的佛法。」換句話說，「『佛說』，不能解說為『佛口親說』，這麼說就這麼記錄，而是根源於『佛說』，其實代表了當時佛弟子的公意。」「部派佛教者，忽略了自部聖典『是佛說』的意義；誤以為自部的聖典，都是王舍城結集的，這才引起了『大乘非佛說』的諍論。其實，一切佛法，都代表了那個時代（那個地區、那個部派）佛教界的共同心聲。」 所以導師認為近代流行的「巴利聖典為佛教原始聖典說」，只是「代表赤銅鍱部的主觀願望」，並非歷史的實情。而「依大乘經『佛說』的見解，『大乘是佛說』。」總而言之：「佛法一切（大小乘）聖典的集成，只是四大宗趣的重點開展。在不同適應的底裡，直接於佛陀自證的真實。」 在這樣的認識下，分辨一切經典的了義與不了義、方便與真實，才是導師措意之所在。關於佛法的核心，印順導師認為：「佛法是簡要的、平實中正的，以修行為主，依世間而覺悟世間，實現出世的理想—涅槃。」「緣起中道，是佛法究竟的唯一正見。」「佛法的如實相，無所謂大小，大乘與小乘，只能從行願中去分別。」因此，他一方面認為：「以《雜阿含經》（「相應部」）為本的『四部阿含』（四部可以別配四悉檀），是佛法的『第一義悉檀』，無邊的甚深法義，都從此根源而流衍出來。」另一方面又說：「大乘教雖為了適應時機而多少梵化，然而他的根本原理，到底是光華燦爛，能徹見佛法真髓！」亦即無論是原始佛教還是大乘佛教，印順導師認為他們都掌握了佛法的核心大義。 但是他也指出，二者也都有不得不爾的方便適應：「古代的聲聞法，主要是適應於苦行，厭世的沙門根性；菩薩法，主要是適應於樂行，事神的婆羅門根性。」因此他指出：「不能只看到大乘佛教中印度思想的融合，忘記了原始佛教也不能離開印度文明的搖籃。」甚至他還特別強調：「初期佛法的時代適應性，是不能充分表達釋尊的真諦的。」並為大乘辯護說：「大乘的真精神，是能『正直捨方便，但說無上道』的，確有他獨到的長處。」 因此導師批評說：「釋尊住世時的佛教，我也承認比較上接近巴利文系的佛教。或者覺得它既然接近佛教的原始態，佛教徒只要忠實的依著它去行就得。……在我看來，他們只是依樣葫蘆的形式崇拜。他們根本的缺點，是忘卻佛教是哲者宗教之一，哲者宗教應怎樣去信仰它，從來沒有理會過。……真正的理智信仰者，看來似乎比形式崇拜者遠離了創教者的理解與制度，其實卻開顯了完成了創教者的本懷。」 總而言之，導師是希望能深深的契入佛法的核心精神，抖落一切不合時宜的舊方便，進而提出契合時代的新方便，使佛法發揚起來。「宏通佛法，不應為舊有的方便所拘蔽，應使佛法從新的適應中開展。」 至於如何契入佛法的核心精神，導師指出的途徑，無非就是教理的通達和身心的體證而已，如說：「我們應該深入釋尊的本懷。這要從佛教無限錯綜的演變中，從根本佛教的研究中，從身心調柔的體驗中，才能完成。」 （本文原發表於《法光雜誌》第7期 1990年4月10日）
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