如何看待新宗派

　　近日佛教界部份人士展開了一陣討論「現代禪」的舉動，質疑者無論是從教義的層次或僧俗關係等層次來談，當然都有助於佛教內部理性論道之風氣的形成，是吾人樂於見到的。然則筆者根據多時的觀察與感觸，願意提出一個更根本性的問題來討論，因為我認為許多的質疑者，多多少少都有這樣的「意底牢結」存在，那就是「如何看待新宗派」的問題。

　　台灣佛教界中存在者許許多多不同的教義認知、不同的行為規範，但也都能長時相安無事，否則至少也能隱忍不發，但為什麼有些人對「現代禪」的講法與作法特別不能忍受呢？我想這或許與「現代禪」提出了「佛教現代禪菩薩僧團」這樣的名稱，以一個新宗派的名義與面貌出現的緣故有關。

　　長久以來，台灣佛教界多少有崇古的心理習慣，以新宗派的面貌出現無疑是有些冒犯忌諱的味道，但是我們應該要知道，今天人們所尊崇信仰的佛教本身，以及那些舊宗派們，在他們產生之初，也是以新的宗派之面目出現的；尊敬古人的創新，卻疑斥今人的同樣行為，不是十分不理性嗎？

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，到鹿野苑初轉法輪，成立最初的僧團，這件事相對於既有的婆羅門教和外道出家沙門教團來說，當然也是不折不扣新宗派。小乘佛教繁複的部派分裂，多多少少也有新宗派成立的意味在其中；而大乘佛教的出現，乃至大乘中觀派、瑜伽行派、密教的出現，也應該是新宗派興起的運動。在西藏、中國、日本等地，也仍然有新宗派的產生，至今仍為人們所信仰推崇。

　　當然，在新宗派產生的當時，它除了受到人們的皈信之外，它也有時會受到舊有勢力排斥與打擊。釋迦牟尼佛自身都不能免於外道各種大大小小的批評和攻擊，而上座部對於大眾部領導者大天的誣蔑、大乘佛教起初被斥為「非佛說」，都是人們所熟知的。而在中國，初傳禪宗的達摩與慧可遭遇都不好；曇琳說達摩初至中國，「亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗」，乃至於有達摩被人下毒致死的傳說，而慧可也有受人毒害、佯狂、被誣告乃至被官府所殺的記載。而唐代的三階教，也有屢遭打擊，又被政治勢力屢禁不絕，但終於全盤根除的事。因此從歷史的經驗來看，新宗派的興起，它遭受打擊似乎是自然會發生的事，相信這些當事人也都有這種自覺與準備才是。

　　其實，時代不斷的推移，新宗派不斷的出現乃是自然的事。今天佛教徒們所信所行的，早已被宗派將釋迦佛最初的制定幾番更動了；而即使是釋迦佛的制定，從某種意義來說，也只是二千五百年前印度的一個新教派而已。從釋迦佛開始，遠離自性見的解脫者都清楚的認識到：一個人無法掌握到全部的真理，一切言說都是相對的對治法。因此對於異說，也都願意抱著尊重的態度來看待。如同釋迦佛說的：「一個宣揚真理的人，只要宣揚他所認知的就好了，不要否定他人，說唯有此是，餘者皆非。」佛教是慈悲與智慧的宗教，對於教內新宗派的產生，不是也應該抱著理性一點的態度來面對嗎？

（本文原發表於《醒世報》1990年）