佛教現代化與社會參與

　　一九九○年佛光山國際學術會議十二月底在高雄舉行，來自台灣及世界各地的學者們齊聚一堂，圍繞著「現代佛教」這個主題進行各方面的討論。在對這一主題進行多方面討論的同時，相信對於與會者都會有或多或少的衝擊和引起的一些省思。

　　中央研究院近代史研究所副研究員陳儀深居士在〈中國佛教現代化的嘗試與挫折〉一文中指出，近代中國佛教的處境是以明、清兩朝實行「隔離民眾與僧尼的政策」為背景的。它激化了中國佛教山林化、鬼神化的傾向，使人們加深了佛教無益於現世的印象，也剷絕了佛教普入世間、覺悟世間的雄健精神，使佛教陷入封閉、保守、落後的格局而不自知。太虛大師提倡的「人生佛教」與印順導師的「人間佛教」無不是為了改變這一局面而做的努力。

　　誠如陳居士所說，在佛教呼應現代化需求的努力中，「不論紮根或是開拓的工作，皆非一二佛門龍象可竟全功，必須有許多兼通佛法與世法的人才、機構，長期累積，才能看出成績。」

　　在方法上，陳居士在口頭報告中說，佛法參與現代社會的開始，是與現代社會對話，關心現代社會中的種種問題。會後，陳居士又對筆者說，其實有一個更快的方法，那就是在參與社會的當中，直接提升佛教的現代化程度。陳居士的觀察無疑是深具啟發性的。陳居士的論文中說：「如果要探究民國時代的佛教現代化歷程，恐怕也只能環繞著太虛法師的志業來談。」而我們不要忘記，太虛大師早年與革命黨人的交往和他參與革命活動的經驗，或許就是他如此具備現代化精神的源頭。昭慧法師也告訴筆者，她在參與「救援馬曉濱」的活動中，更深入的瞭解了社會，改變了她在「馬赫俊神父事件」中的保守態度。

　　「佛法在世間，不離世間覺」，印順導師也說，即於世間而覺悟世間乃是佛陀出世的本懷。改變由於歷史的扭曲而造成的佛教之封閉、落後、保守，正應從普入社會開始。從這一點上來看，我們就可以瞭解為什麼印順導師在〈建設在家佛教的方針〉一文中開宗明義就說：「復興中國佛教，說起來千頭萬緒，然我們始終以為：應該著重於青年的佛教、知識界的佛教、在家的佛教。……在這三點中，在家的佛教更為重要。」因為在家學佛者從來就是參與社會而追求解脫的，在家佛教的興盛對佛教的現代化有著強力的促進作用。更進一步說，誠如李元松老師所言：「如果佛教不能指導世人在七情六慾之中、在士農工商之中體驗佛法，那麼我不認為那是究竟、了義的佛教。」「正直捨方便，但說無上道」的佛法也必須是普入社會各階層的—當然，出家也是社會各階層中的一個階層，也是應當受到肯定與重視的。

（本文原發表於《現代禪月刊》第14期〈社論〉1991年1月1日）