信徒教育要建立在什麼之上

　　近年來，一些有心的佛教人士開始反省台灣佛教的「信徒教育」問題，並提出一些建言、推動一些工作。我們認為這是值得讚歎的，所以也在這裡提出我們的看法，以回應教界先進的努力。

　　認真說來，台灣幾十年來，佛教對於信徒的教育是不遺餘力，而且相當有成效的。譬如一般的佛教徒，即使是不識字的老媼，也知道三世輪迴、因果報應，知道有救苦救難的觀世音菩薩，相信西方極樂世界是個不錯的去處，會做放生茹素的功德，了解出家人是可敬的，懂得捐錢給寺廟是一件好事，還會唸佛誦經持咒，有的信徒甚至會全套的唱唸……。這些無疑都是佛教教育給信徒的，而且信徒也相當能夠接受，所以不能說傳統的佛教徒教育沒有成效。

　　但是從二十世紀初以來，由於科學發達，民智大開，再加上國外佛學研究成果的影響，以及國內佛教徒不滿於傳統中國佛教的積弊，於是展開了一場廣泛而持續的「教理革命」（用太虛大師語），重新認識什麼是「正確的佛教教義」，成為一個方興未艾的風氣。在這樣的背景之下，有些人認為，台灣一般的佛教徒缺乏標準式的佛學常識，譬如四聖諦、八正道、十二因緣等等，所以判定台灣的信徒缺乏教育，主張加強信徒教育。

　　我們認為，致力於更合乎學術要求、更合乎歷史實情的教義之宣揚，當然是一件好事，而且也是佛學研究發達之後，對佛教宗教型態必然會發生的反饋，乃是很難抗拒的趨勢。但是與此同時，上述三世輪迴乃至全套唱唸，從某種意義說，也屬於「佛教基本常識」的範疇，這是不應該否定的。討論信徒教育的人尤其不應該忘記：宗教是活生生的東西，信徒真正會去接受的是與他的生命、價值、情操等等產生關聯的事物，而不是死硬硬、冷冰冰，令人望而生畏的「真理」。因此，「信徒教育」和「佛學教育」有一個本質上的差異，就是前者必須要有一些把宗教教義化為性格骨血的宗教師，透過自己的人格、情操和方便智，將佛教的精神實現出來，同時引導信徒領受到佛法精簡而又深徹的智慧。否則，即使再正確的教義，也將只是口耳之間可有可無的概念而已，而且若執意要在此中尋討宗教生命，也還恐怕會有歧路亡羊之歎。

　　史懷哲說過：「沒有實踐的宗教，不過是空言而已。」「宗教知識的教育」和「宗教教育」之間的差異，就在於「宗教教育」必須言顧行、行顧言，它不能被「宗教知識的教育」所取代。所以欲以「正確的佛學常識」教育信徒的人，更應該在自己的宗教生命之茁壯方面多多努力，這才是信徒之福。

（本文原發表於《現代禪月刊》第21期〈社論〉1991年9月1日）