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重振唐宋禪風
我從去年三月七日，出來佛教界結緣。以前不太懂得愛惜身體，年紀大的人常勸我們說：「身體要照顧，滿身大汗的時候不要沖冷水，很熱的時候，不要喝啤酒……」等等。我當時想，那些都是老了以後的事啦！所以相當「勇敢」的不聽老人言，於是這一兩年來，報應就在身上了。出來佛教界一年多來，所謂南北奔波講課忙，但這些都不應是身體虛弱的原因。最主要是年輕的時候，不聽老人言所致。 今天是我暫閉方便關之前，最後的一次演講。說「閉關」，其實不像古時候那樣唱一首詩，然後進入關房，把出口封起來，一年以後，再唱一首詩，把土堆打破，跑出來。這一年，雖然名為「閉關」，更正確地講，只是暫時擱置第一線的工作而已！ 今天來這裡演講，有一些同修以為，既然是閉關前的最後演講，可能較「精采」，其實，太陽底下哪裡有新鮮事？還是一樣的。如果說，閉關之前的演講很精采，那代表平常所說的都「亂講」。記得以前有位禪師將臨終時，門徒問他說：「師父，請問你有什麼遺言？可以寫在紙上。」師父說：「寫那個幹什麼？我平常所講的，就是我的『遺言』啦！」 不道無禪，只是無師 「重振唐宋禪風」這個題目，所包含的意思，是不是說，我們現在的禪風，已經不如唐宋那麼興盛了？我想應該是肯定的！事實上，禪，在今天雖然是一個吸引人的名詞，但真正禪的精神、禪的體驗，似乎並沒有多少人了解。當代佛學大師——印順導師都說：「今日臺灣已經沒有禪了！」我想，這一句話多少代表他那銳利的眼光。不過，我覺得正確的講，應該是「臺灣有禪無師」！禪是遍一切處的，大乘八宗，到處都有，只是缺乏「明師」。今天講「重振唐宋禪風」，這個題目雖然不是大而不當，但多少「大」了點。我說這個題目大了一點，是一句真心話，我自己摸索佛法十幾年，可是我今天，甚至對地球是不是圓的？我都不曉得。我唯一知道的只是人類的苦如何而來？人類的苦其原因是什麼？如何到達苦滅之境以及苦滅之境到底是怎麼樣？換句話說，一、二十年的宗教生命，我只知道「三法印」、「四聖諦」而已。除了三法印、四聖諦以外，如果你跟我打賭，地球是圓形的嗎？我也不敢跟你打賭。我連地球是不是圓的，都不曉得了，豈有能力來談唐朝還是宋朝的事情？我們的了解，都是來自第二手資料、第三手資料。當一件事跟我們沒有生命關聯的時候，我們可以輕率地引述別人的話，一旦有關生命等重大問題時，可就要慎重了。 許多常識上以為理所當然的事，如果要求標準嚴謹的時候，我們就不得不保留，承認自己並不曉得。唐宋的禪風到底怎麼樣？我曾經讀過幾本中國佛教史，以及幾本中國禪宗史的典籍；不過那也只是汗牛充棟裏的一分毫而已，所以我只是根據一般常識性的說法：唐宋的禪是十分興盛。 根據《六祖壇經》的記載，六祖臨終的時候，得他心法的有四十三個，在他手下開悟、見道的，就不知凡幾了。其次，我們看古代的典籍，那些禪者動輒破三關，動輒哈哈大笑言下見性的典故，使我們相信，唐宋的時候禪應該是十分興盛的。由於我對佛教史相當外行，所以只能從「經驗」的角度反推過去，唐宋的禪十分興盛。它憑什麼能夠興盛呢？我既非出生在古代，憑什麼根據「經驗」呢？因為人同此心，心同此理。人類的時代，固然有古代、近代、現代之分，但「真理」卻是彌久常新的。人類痛苦的原因，到底只有一種而已；能夠使人轉迷歸悟，從束縛到解脫的原理應該也是只有一個而已。一個人到底要怎樣從迷界轉到悟界？他應該具備的條件是什麼？如果條件是A、B、C的話，唐宋的禪師，也必然要具備ABC這三個條件才是。個人的解脫如此，禪風的流傳、佛法的興盛更是如此。所以，我們先來探討唐宋禪風為什麼能夠興盛？接著再談如何重振唐宋禪風。 善根敦厚古人風 有一首古偈頌這樣講：「得志當為天下雨，論交尚有古人風。」這是說，古風比較敦厚、淳樸。俗話說「人心不古」也是指明以前的人，心地比較敦厚比較善良。「古風」如果用佛教的名詞來講，就是「善根」。我認為，唐宋的禪風所以能興盛，跟當時的人善根敦厚有關，這是我第一個觀點。而善根跟善良是不一樣的，密勒日巴曾說：「一時生起的信心，跟累劫所生的信心，表面相似實不同。」為什麼？因為一個是「一時」所產生的信心，一個是長久以來所累積的信心——這已變成「信根」了。善良也是一樣，三、兩年來所培養的善良，跟從小到今所形成的「善根」表面相似實不同！佛教為什麼講「善根」？「根」就是已潛入骨髓裡面的，這個人不管環境多麼惡逆，善良的秉性依然在。「善根敦厚」是唐宋時，禪風得以興盛的重大原因。這也正是今天現代禪的第一個理念：學佛暫時不學都沒關係，做人先做好。做人在學佛之上——做人比學佛更重要，更該趕快做。 孟子說：「聖人，人倫之至也。」並不是離開人格，另外還有一個「聖格」的存在。太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」也透露重視「人格」的訊息。一個人如果連基本的人格修養都沒有，怎麼可能成為「菩提薩埵」呢？這樣的人，可能成為「法門龍象、佛祖剛骨」的禪者嗎？所以我認為，唐宋時禪的興盛，是建立在那些習禪者普遍都有「善根」的基礎上。《孟子》有一句話：「徒法不足以自行」，也就是說，只是好的道理，不能使人家奉行，不如講一個善良的故事，讓人的印象深刻。我就簡短講個古代做人的故事，了解一下古人修行的基礎善根。 以前有兩兄弟，爸爸過世之後，留下了三塊田地。兩兄弟各取一塊，留下一塊山坡地。那個山坡地各分一半去耕作的話，不符合經濟效益，只適合給一人去耕種。大哥就說：「我們就擲錢幣來決定，如果『龍』朝上的話，山坡地就屬於你，『人頭』朝上的話，就是我的。這樣，誰都不佔誰的便宜。」他弟弟就說：「這樣很公平，很好。」錢幣擲在地上的結果，是『龍』朝上。他弟弟興高采烈地把田契領回去。 這樣經過二十年以後，哥哥臨命終了，把弟弟叫到跟前說：「哥哥就要走了，希望你要好好做人。」他弟弟說：「做人有什麼好做的？我做得好好的啊！」他哥哥就從口袋裡拿出一個銅板，說道：「這個銅板，就是二十年前決定山坡地用的銅板。」他弟弟拿來一看，赫然發現，兩面都是「龍」。這就是「兩面龍銀」的故事。 你們想想看，古人那個「心」深不深？這個有沒有「古人風」，他為要幫弟弟，其寬厚的心，都不讓弟弟知道？古人有那個心胸啊！ 我們再看看王獻之，王獻之有次想念朋友，然後雇了船，請船夫行了兩日的水程，前去探訪他的朋友。結果，到達朋友家門口的時候，就叫船夫說：「走！我們掉頭回家。」那個船夫問道：「咦？你搭了兩日的船，不是要來見你的朋友嗎？」王獻之說：「我想念朋友的時候，我乘興而來，如今我看到朋友的房子時興已盡了，何必一定要看到我的朋友呢？」這也是古人風的另一種表現。 有許多人認為，佛是最高的。不錯，也許佛最高，但是孔孟老莊也不容易。我們看古代那些隱士和儒者，他們修養原本就相當好，所以一旦學禪，也就容易多了。我們今天的人，如果想具有唐宋禪師的水準，最好也能從「人格」的修養做起。不過是不是具備這些善根之後，就能夠體驗「禪心」？如果是這樣，滿街儒道皆「佛陀」了！接著還應具備什麼條件呢？我本來是要講「道心」，但是道心應該也可以將它包括在善根裡面，所以我們就略而不談。事實上，類似「斷臂求法」、「雪山半偈」悲壯故事，儒家、道家裡面也有。甚至只是煉刀匠——干將和莫邪，為了煉劍都不惜將自身跳入火爐裡面當燃料來燒。所以「古人風」就是有那一種豪情壯志，好像「文殊」的洪啟嵩居士所說「豪情千萬丈，還我烈日刀！」古人有這等豪情。 除了善根、道心之外，還需具備什麼？還要具備禪定力。 禪定是開發般若智慧的不二門 唐宋的禪，果真如佛教史上所說那麼興盛的話，那些修行人，在禪定上必然下過相當的工夫。 今天有些人說：「六祖唯論見性，不論禪定解脫啊！你怎麼在講禪定？」唉！這真不知如何向他說明，如果沒有禪定的基礎，怎麼可能有般若的現證呢？六祖第一次說法的時候，是對誰說的？是對陳惠明。他說：「你既為法而來，可先摒息諸緣，勿生一念，我為你說。」等陳惠明打坐一會兒，六祖才為他說法要。所謂「唯論見性，不論禪定解脫」，是從見地上談的，在工夫上，則不能沒有禪定。 禪定是開發般若智慧的不二門。任何人沒有透過禪定的鍛鍊，根本不可能有「開悟」這件事情！如果有，必是自以為是而已。真正的智慧，必須建立在禪定的基礎上。無論是密教、天台、華嚴、俱舍、中觀、唯識，哪一個不是站在禪定的基礎上來談的？禪宗也要離心意識參。離心意識，就是不起一念，也就是念頭未起之境！只有讓自己先住於念頭未起之境，然後才有辦法「觀」或「參」念頭未起之境的衝動從哪裡來？這個時候才能真正進入「參究」的階段，如果不然，那只是打妄想，思惟卜度、穿鑿附會而已。 禪定在修道次第上，有兩個功效。第一，禪定使人的心平靜如水。一般來講，企畫的人思路要很綿密，思考要很冷靜；一個脾氣暴躁、魯魯莽莽的人，沒辦法作深細的觀察跟思考。同樣的道理，一個人欠缺禪定，是沒辦法作深觀的，沒辦法觀察潛意識裡面那些蠢蠢欲動的東西，到底從何而來？古人說：「水清魚自現，心靜思自明」，多少可為此做註腳。我們可以說：沒有禪定就沒有佛教緣起的智慧，雖然緣起的智慧並不等於禪定，禪定的結果也不保證一定會獲得緣起的智慧，但是緣起智慧的體現必須透過禪定。 第二，禪定的另一功能就是「扭轉力」、「決斷力」。今天很多事情我們明明知道要怎麼做，但卻做不來，其實不是我們不做，誰不想成佛呢？誰不想「一子成道，九玄七祖盡超生」呢？大家都喜歡這樣，大家也希望究竟苦邊，到達無憂無怖的境界啊！但是，我們非不為也，是不能也！我們力量不夠。我們經常「分明眼界無分別，無奈此心不肯歇」。我們對自己的心沒有主宰的力量，我曾講，如果人的手能伸而不能屈，那麼這個手就殘廢了，而如果心不能聽自己操控，不能援引心的力量（定力就是心力）去執行我們想做的工作，我們這顆心，也是殘廢的。所以定力的第二大功能就是「執行力」，使我們能夠行所應行，受所應受。 所以唐宋果真如歷史學家所說禪風十分興盛的話，必然因為當時的修行人，在禪定普遍有良好的基礎。而定力也分兩種，一種是定心，一種是「定根」。什麼叫定心？現在打坐，閉起眼睛……，然後他說自己「入定」了，我們也不曉得他有沒有？只看到他起座之後，人家跟他意見不一樣，他竟然還會生氣！？這樣的情形，怎麼可以叫做「禪定」呢？所以我姑且稱它為「定心」。我認為真正的禪定應稱為「定根」——定已成「根」。定已成根即形成「業力」——形成定的串習力、定的慣性力。你要他散亂要他前瞻後顧都沒辦法。定根成就的人，會有磅礡氣勢的人格特質，不管到什麼地方，都如入無人之境一樣——處眾無畏，泰山崩於前而心不驚，有永遠活在當下的氣勢。所以我主張習定最好傾宇宙之力，活在眼前一瞬，從欣賞美麗片刻的人生開始學起。一旦禪定的個性養成，就自然而然活在眼前一瞬，永遠是「一心」的境界。這種一心的個性，才是真正的定力。 三藏經論是佛陀給世人的恩典 第三個條件，就是佛陀的恩典。如果沒有佛陀的恩典，唐宋的禪不會發出萬丈光芒。什麼是佛陀的恩典？三藏十二部就是佛陀的恩典。假若隋唐時代義學的研究並不興盛，沒有中觀、唯識、天台、華嚴等哲理的話，則很難孕育出禪宗來。因為真知灼見的智慧，不光是靠禪定，還需要不斷的思惟、觀察、抉擇。假如沒有三法印、四聖諦、六度波羅蜜、緣起性空這一類理趣來引導禪定思考的方向的話，隋唐的禪沒辦法那麼興盛。這點我們可以考察印度的婆羅門教；印度的禪定並不比中國的隋唐差，應該有過之無不及。現代有人到印度、尼泊爾觀光，還看到有人坐在路旁，不曉得的人還以為他在打瞌睡，仔細問，才知道是「入定」！他們印度人很能夠忍受苦行，有的可以把雙腳盤住頸部、身體、四肢作人體極限的扭疊，然後把自己裝進箱子密封起來，一個小時也不會死亡。他們在比佛陀出世更古老的《奧義書》的時代，就相當注重禪定的體驗，所以印度人的禪定工夫特別深。那印度為什麼沒有開展出類似大唐的禪風呢？為什麼沒有足夠的文獻資料，讓我們確信印度教徒具有涅槃、解脫的體驗呢？我說是因為他們沒有繼承佛陀的智慧。而唐宋的禪之所以能夠興盛，是因為它得到三藏、得到佛陀的恩典。如果佛陀沒有出世，那麼萬古如長夜，世間很難有那麼多的解脫者。由於佛陀首先高舉「三法印」、「四聖諦」的火炬，讓後人有個依循、有個目標好跟隨。修行人透過禪定，最後也體現到：啊！如是我見如是我證三法印、四聖諦。所以在今天，一個人學禪，如果沒跟老師學，又對般若、中觀、唯識，沒有一個核心的把握的話，則很容易走入狂禪，或者走入枯木禪、自以為是的禪。而真知灼見的禪，必然是從對三法印反反覆覆、綿綿密密的思惟觀察，才有辦法體現到的。 所以，唐宋禪風所以能夠興盛，我根據自己的經驗認為，是因為善根、禪定一般修行人普遍都有了基礎，並且也因當時的教理哲學相當的興盛，所以才能夠孕育出那麼多高明的禪師。 師承——吸收老師的經驗精華 談到這裡，我們要談第四點——很重要，不過向來少被談到。如果唐宋禪風真如佛教史學家所說的那麼興盛，必然也因為當時的禪者十分注重師承。所謂師承，就是有老師指導。如果沒有老師指導，光是三藏十二部給你看，還是像「無字天書」一樣。到底「聞」而得的三法印正見，「思」而得的三法印正見，「修」而得的三法印正見，以及「現量創見」的三法印正見，差別在哪裡？我們要怎麼區分？如果你所依止的是聞思之正見的話，那麼你也沒辦法很快到達明心見性的階段。在唐宋時如果沒有很多高明的禪匠，運用立破自在、生殺予奪的方便來薰煉學人的話，唐宋也沒辦法出現那麼多高明的禪師。為什麼有正確的師承，唐宋的禪才更能夠興盛呢？我們舉一個簡單的例子，如果我們要研究中觀，以台灣來說，假如沒有出現印順導師，我們廣大的學佛者會不會相當困難？假設台灣的佛教界，沒有出現印順導師以及楊惠南、楊白衣等等許多對中觀有研究的學者，以及李世傑、巴壼天等人翻譯、介紹日本學者的論著，以及台灣早一輩的佛教前輩，大力地闡揚義學的話，我們今天的芸芸學眾，想自己從古文裡面去捕捉空義，那麼容易嗎？很難哪！一個學校能否培養出好的人才，因素之一，決定在有沒有良好的師資。一個人有老師指導跟沒有老師指導，差別非常大。有好的老師指導，則較能站在老師的肩膀上，而比老師更高明、更優秀。 所以唐宋禪風能夠那麼興盛，我認為重視傳承是第四個原因。 現代禪再創釋迦宗風 所謂的「重振唐宋禪風」是在做「復古」的工作嗎？古人云：「置足長流，抽足復入，已非前水。」我們所復興的禪，其實已不可能是唐宋的禪了。就好像「唐宋」的禪，也不是「初期大乘」的禪；「初期大乘」的禪，也不是「阿含」的禪一樣。所以，與其說我們今天的主題是「重振唐宋禪風」，倒不如說我們是「再創釋迦宗風」——再次創造、回歸到佛陀內證的體驗。禪，不是禪門的專利品，禪是遍一切處的；一切宗派裡面都有禪，問題是，你了解不了解？這也是我所要講的唐宋禪風興盛的第五個原因——直指人心，見性成佛。 直指人心，見性成佛 孔子說：「誰能出不由戶，何莫由斯道？」意思是說，誰能夠出入不由大門呢？何不按照這條路行去呢？我要講的是，心法是一切法的中心，一切法的根源。真正的佛教，活生生的法，乃是在每一個人的心中。我們姑且引一則古詩來談：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」四祖道信也說：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。」所以一切智慧德行統統是「心」所生的；「心生種種法生，心滅種種法滅」。因此唐宋的禪也好，今天所闡揚的「現代禪」也好，無非都是直指人心——把佛教直接指向每個人的心中。所謂學佛，並不是一切都模仿佛陀；所謂學佛，其實是不斷地修正自己身體的行為、言語的行為、以及心念（起心動念）的行為。所謂「佛」，並不是三尺六寸，擺在一個地方，給人膜拜的。那個只是佛的表徵，就好像跟國父銅像敬禮，不是真的國父住在銅像裡面，那只是代表國父的精神。我們拜佛更重要的是要效法佛陀的為人與精神，將佛陀的精神，在我們的身口意上重現，那才是真正的佛教徒。六祖講過：「我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？」所以佛不是向心外求的，學佛是要向內反省，並確實去改進實踐。我曾講：任何熱愛心靈境界提昇，任何熱愛真善美的人，廣義言之，都是佛教徒！佛陀也說：「人間一切微妙善語，皆是佛法」。只要不斷往真善美的目標前進，那個人就是佛弟子，那個人就是修行者了；反而言之，不知道好好修正自己的行為的人，即使天天在佛寺裡面，也不會變成佛！ 唐宋，果真禪風興盛，必然是建立在禪者向心中求佛性的基礎上。學佛的重點應擺在致力改變身口意的劣習，這個才是直指人心的精神。 禪是沒有古今之分的。「直指人心」是唐宋禪風興起的第五個原因，當然也是今天「現代禪」興起的第一個原因。 直指人心、重視人道的精神 「現代禪」為什麼能夠再創唐宋禪風，再創釋迦宗風？第一是因為它直指人心；第二是它十分重視人道的精神。現代禪的修行者，認為不學佛無所謂，但一定要履行自己的責任跟義務，絕不可因為修行而虧欠自己應盡的責任。要想普度眾生，先普度你的家人；要想對一切眾生好，先對你身旁周圍的人好。佛教的修行者，慈悲為本，方便為懷。饒益有情是積極面；消極面，就是勿惱損有情啊！不要讓別人感到不方便，並且不要增加別人的困擾，這是修行人的本分！所以「現代禪」除了第一點直指人心之外，第二個特色就是重視人道精神，人人都要在自己的工作崗位上，好好的履行責任跟義務。前一陣子，《褔報》的一位讀者問我說，他開公司，職員都是佛教徒，他們老是為了要打「佛七」、打「禪七」，就跟他請假七天，而且每天中午時間到了，就是急著念佛、打坐去。他很為這件事困擾，問我該怎麼辦？我說，你跟他們講，做一個學佛的人，首先應履行自己的責任跟義務。你今天是以職員的身分來這裡工作，不是奉佛陀的詔示以佛教徒的身分來這裡上班的。做什麼就應該像什麼，如果不能改進的話，你就讓他二選一——看是要當「佛教徒」，還是要在此處，繼續當個職員。 以在家為主，開展菩薩精神 現代禪的第三個特色，則跟唐宋的禪風不太一樣，唐宋的禪風似乎仍以出家的佛教為主，而現代禪雖然對出家佛教也讚歎，但是，更重視大乘精神的貫徹。所謂「應以何身得度，則現何身而度之」，在今天，假如佛教的本義是「當相即道」，是「緣起即空」的話，為什麼不能夠就在士農工商的當中，指導人們去體驗佛法呢？誰說學佛最後一定要出家才能證得阿羅漢果呢？我想不是這樣的！現代禪並不想以「在家」為主，可是在「當相即道」、「緣起即空」的思想貫徹之下，由於在家人佔大多數，所以它自然而然地以在家為主了，這是自然的結果，並不是特別標榜出來的。現代禪重視人道的精神，重視緣起即空、當相即道的精神，順著這種精神的發展，即使它並不想標榜「在家」，但是它以在家為主，卻是一個自然的結果。這是第三個特色。 第四個特色，「現代禪」很重視的就是在還沒學佛之前，先讓自己成為一個理性、民主、平權的現代人。我們為什麼這樣重視理性的精神，這樣推崇、尊敬現代學術、科學精神？是因為我們深刻地看到：心理學、社會學、人類學，這一些以人類行為為研究對象的學問，相當能夠引導人們達到自我實現、幸褔、和諧、安樂的境地！其次，我們認為，今天有許多人，並不是因為沒有明心見性而痛苦，他的痛苦，只要運用現代心理學的常識，就能夠有效地改善了。而佛法動輒談般若、禪定，那個都很深，但是在基礎修養上，佛教不像現代學術，講得那麼具體詳細。如果學佛的人未習得禪定般若之前，能使自己先成為一個理性、民主的現代人，則可帶給我們相當愉悅的人生。又何必急於學佛呢？職此之故「現代禪」才會如此地重視理性、科學的精神。人道的立場，契合普通人的心聲，可以在士農工商裡面來行菩薩道，來體驗解脫道。理性、科學這一點，更可以跟時代的脈絡一起跳動。佛法不是說給自己聽的，佛法是為了度眾生而說的。今天，如果佛法僅以少數人為度化對象的話，則也許可以闡揚感應以及神通的佛教，因為「應病與藥」、「應以何身得度則現何身」。但是，如果以整個時代為當機，以整個現代社會為著眼的話，我們是應該以科學、理性、民主、平權這一種身相出現在佛教界較為適當。這樣不僅符合菩薩道四攝法的精神，而且也是個人修習解脫道的基礎。 傾宇宙之力活在眼前一瞬——永遠打坐一秒鐘 第五點，說來應該是重覆了，因為這一點——「禪定」是古今中外，凡言禪者，皆重視的。不過現代禪修習禪定的方法，跟傳統以來的方法略有不同。 關於禪定要怎麼鍛鍊，我們有很多種說明的方法。從「念念分明」，從「勇敢一點」，從「活在眼前」，從「如死人之心」，從「莫發射腦波」，到「不用修定、但莫受干擾」……等等，我們有多種方法來描述禪定。但是最重要的一點還是——傾宇宙之力活在眼前一瞬——這是現代禪修習者的一句座右銘。打坐的時候，永遠打坐一秒鐘，雖然坐三分鐘、五分鐘、或是一小時，可是對你而言，永遠打坐一秒鐘，永遠只入定一秒鐘。這種氣勢，這種打坐方法的要領，倘能把握住的話，就能在日常生活中，在行住坐臥裡面，在炒菜、洗衣服、帶小孩子、上班、應事接物裡面，累積禪定力。這一種修定的方法，不需要花費你一分一秒的時間，定力就可以與日俱增。現代禪的同修裡，有的人這個方法只修了三個禮拜，就瞬間到達了「禪定的個性」——平靜、冷靜、鎮定的個性。因為禪定的個性，是可以透過對思考模式、反應模式全盤性的反省、感觸，而一時到達的。「人真正能把握的只有眼前一秒」！如果對這件事情有深刻的體認，你就能把握當下，活在眼前。 以上所說的五種特色，並不是說現代禪特別了不起，因為八萬四千法門，門門都是解脫門；只是說，在八萬四千法門裡面，其中有一個法門，叫「現代禪」。但是現代禪以外，仍有許許多多的法門，可以引導人們進入涅槃。世間就好像是一座綜合醫院，佛教也只是裡面的內科醫師而已，但是除了內科醫師以外，還要有心臟科醫師、眼科醫師，乃至護士小姐、工友先生。不同專業領域的人，要秉持善意互相疼惜，這樣才能為這個社會注入一些正面的力量，不致使彼此的力量互相抵消。 所以，我們才「但願眾生離得苦，好事何必由我來。」只要能夠促進社會進步、和諧，幫助每一個人遠離自害、被害，無論它是屬於哪一種宗教、藝術、科學，我們都站在支持、讚歎、鼓勵的立場，這也是現代禪的基本心態。 【即席問答】 問：老師常說的，「念念分明」與「一念不生」，到底有沒有什麼不同？ 答：嚴格來講，真正的念念分明，只有在一念不生的時候才有辦法。一念不生分初、中、後三個次第。第一個次第，一念不生就是指「止心」，止心的最後次第就叫做「初禪」。那為什麼一念不生分三個次第？因為第一個次第的一念不生是有作意的。我們靜坐時，常作意的想使自己一念不生，念頭不起，但只要有作意就沒辦法產生輕安、輕鬆。必須坐了一段時間，熟練以後，作意的情形慢慢減少了，才會進入第三個階段變成沒有作意了，或者微小的作意——一點點的作意而已。作意，是一種「緊」的狀況，緊，放掉以後，就輕安、輕鬆了，人會有身心脫落的感覺而入初禪。人在初禪的時候，雖然沒有動念頭，但是如果有人走過，他知道。比如說，這個手帕掉到地上，他知道，只是他的念頭沒有去又來。他的心好像一面鏡子，空無一物，可是只要有東西進來，他馬上知道。我可以再做說明，凡是由內而外產生念頭的，叫做「念」；凡是本身沒有產生念頭，是外面（以手掌擊桌面發出「碰」一聲）逼迫他去察覺的，這個叫「察覺」。因為，不是他自己有張力、驅力產生念頭，他是被動的察覺。所以當一個人在一念不生的時候，任何一個動作，任何一個心念，他都十分的清清楚楚。為什麼是這樣？因為當一個人在定心的時候，他並沒有死掉，那定心相續的情況下，每一個念頭他都清清楚楚，念念分明。所以偶爾有雜念、有散亂起來的話，馬上就被他察覺到了。 問：在您那本《與現代人論現代禪》書裡面，好像有一句話說：「要使妄念成為我們的朋友」，這樣一句話，似乎跟活在眼前或念念分明的方法，有所衝突？請老師解釋一下。 答：其實，是一樣的！只是「勿與妄念為敵」——岡波巴大師他這一句話，是在闡述一個修行的基本觀念，一個修行的方向。如果你把妄念當成敵人的話，在打坐的時候，起了雜念，便認為：「哎呀！遭糕了。」或者起過雜念之後，又感嘆道：「哎！我今天這一座坐得不好。」這樣，固然可說他以妄念為敵違反了般若原理，也可以說他沒有活在眼前一瞬。因為，一切的雜念，一切的妄念，被你察覺的時候，已經過去了，不存在了。所以古德說：「有佛處急走過，無佛處莫停留。」已經生起的，不管它是正念還是妄念，被你察覺的時候，都已經不存在了。人為不存在的事情而高興，那是瘋子；為了不存在的事情而懊惱，也不是理性的態度。理性的人，就好比是世界溜冰選手，當他摔一跤的時候，他是起來保持優美的姿態繼續溜，還是坐在那個地方反省一下？所以我才說，要「永遠」活在眼前一瞬！日常的生活，固然要活在眼前一瞬，打坐的時候，也要永遠打坐一秒鐘。所以它跟「不與妄念為敵」互為表裡。一個是實際的工夫，一個是觀念的掌握。 問：在空的知見上可以得到了解，但是在實際的做法上，碰到妄念來的時候會引起思緒的痛苦，要把這妄念趕走的話，好像還是要作意。請問要如何？ 答：其實「見怪不怪，其怪自敗」。你不要理它，它就不會惹你了。是你自己把它抓回眼前，不然它並沒有理你啊！像你現在就很好啊！你的妄念在哪裡呢？當你回顧著說，有妄念來干擾我，這時候，就是受第二支箭了。其實人本來都可以騰騰任運、任運騰騰，永遠都只是活在現量、活在現前的。當然，你的困境，我多少也可以體會，那種前瞻後顧，是人類根深蒂固的一種習性、慣性，你身不由己，你有時候想扭轉也沒有辦法，所以這個才要「修」啊。那就是要參訪善知識，要多聞薰習，所以「工夫」這兩個字，隱含「時間」在裡面，它是一分時間、一分工夫的。一切習慣，都是時間累積成的，我們要革除過去前瞻後顧散亂的習慣，也必須付出相對的努力。因此，古人才講「修行是大丈夫的事情」。我曾說：「一般人修行，只是嘴巴說要、心理想要，但是從意志上來看，他是不要。」因為真正的要，是不斷的要、要、要，然後付諸實際的行動，才真正的能夠如古人所說的，綿綿密密、密密綿綿；然後水到渠成，「ㄎㄨㄚ」地一聲，自然就有個入處。 問：請問老師，什麼叫做永遠打坐一秒鐘？ 答：比如你現在跟我講話，不要顧慮別人，只是很輕鬆的、很清醒的跟我講話，這種心情，就是打坐一秒鐘的要領。 問：請問什麼叫做破三關？ 答：其實並沒有三關可破，三關的說法只是隨順古代一部分禪師的方便說法而已。真正來講，只有一關——「自性見」，又名「薩迦耶見」，又名「我見」之一關而已。 問：那麼「三關」之說，就沒有什麼意義了哦？ 答：也不能說沒有意義。雖然真正的體現涅槃不會有兩樣，可是在體現涅槃之前，事實上也會有許多不同的悟境出現。這些悟境對修行者而言，都是相當不容易的，縱然還沒有真正「見道」，但是透過真修實煉所引發的定心慧——相似悟境，暫且於上安立「破初關」、「破重關」、「破牢關」之假名，不僅有鼓勵的作用，也有一分憐惜、讚歎之意吧！ 問：悟後要如何修？ 答：悟只是斷三結——疑結、我見結、戒禁取見結而已，他當再精勤修習只管打坐，繼續於定中觀察三法印。
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