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明月清風誰家無
命運註定是涅槃 法，我感覺都很好，都是畢竟清淨的。因此，今天的題目取名為「明月清風誰家無」，它的含意是，人間到處有青山，每個當下都是如來，每個人都很好，當相即道，當體即空。這本是一個十分明顯的事實，為什麼還要多說呢？其實是不需講的，我只是隨緣談談罷了！ 我曾講過：「命運註定是涅槃，苦樂何曾有苦樂，任爾故意起一念，不動世間半分毫。」它的意思是：「我們是涅槃」、「我們是如如」這件事，是天生註定的，沒有人有辦法改變，它不是經過修行才到達的，它是原本就這樣了。明白的人，就獲得報身解脫樂；不明白的人，他的報身就是業報身、痛苦的心靈。可是，不管人的報身是解脫的還是痛苦的，當下一直都是如如，當下一直都是如來，此即是「命運註定是涅槃」的意思。我們人類所杜撰的神聖罪惡、是非真假等概念，乃至由俱生見所生起的那一類苦、樂、生、死，它們只存在無明者身上；沒有無明的人，一切都是那樣的清淨不可說。 直接指向無明的起處去修行 「明月清風誰家無」是說，我們每一個人其實都有本地風光，大家都在大日如來裡面。既然這樣，為什麼我們會產生不安、貪心、瞋恨……？這一切統統來自於無明。那麼，無明是什麼呢？在談無明是什麼之前，先舉宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》上的一段話。他說：「修行人指向貪、瞋來對治，是鈍根的方法；而直接指向無明起處對治的，才是利根的修行方法。」貪瞋因無明而起，只對治貪瞋，是無法直截根源的，也許某一部分的貪瞋減少了；但是，野火燒不盡，春風吹又生，另一部分的貪瞋又生起了，所以我很認同宗喀巴大師這句話。人類一切的憂苦不安，統統來自無明，所以利根的人、會修行的人，是應該直接指向無明的起處去修。 什麼叫無明呢？我用簡單的幾個字來定義：「在如如之境上有所增添，就叫無明。」舉個例子來說，眼前這張桌子的顏色，乳白的顏色不是它的原色，是油漆匠加上去的。同樣的道理，無明為「如如之境」添加標誌一樣。一切法本來都是清淨的，但是，我們卻給它安立許多概念、符號、名相，這就叫做無明。這就是我所說的，於如如之境——「本來面目」之上有所增添。有所增添之後，接著不是貪就是瞋，不是喜歡就是逃避，這就是輪迴的起因。那要修什麼才有辦法破無明？——我說必須去體現萬物的本來面目，我們的無明才能止息。 無明一動山河大地統統呈現了 至於要怎樣才能夠體現本來面目呢？我說過，無明的生起是因為很快地解釋境界。例如：這只是杯子而已，但是我們很快地很習慣地說它很「美」。又比如合掌，本來只是物體的結合，我們卻很快地生起一念，說這是「神聖」。乃至於兩個物體的接觸，本來是很單純的事情，我們卻生起一個概念說這叫「罪惡」。凡此等等，都是我們自己安立的，都是我們在如如之境、本來面目之上添加的。另外一種情況比較微細，例如我們現在雖然沒有起心動念，但是在潛意識中早已經有許多概念了。我們對人生畫了許多標準——人生應該怎麼樣才是正確的，人應該過什麼樣的生活，人應該怎麼樣、怎麼樣……，有許多的標準和許多的預設在前面指揮著我們，使我們不自主地趨向那個地方。 我們總是先安立符號，然後再來追求，追求不到便感到痛苦、內疚。我們一直活在這樣的束縛裡面，雖然似乎很有秩序，但是沒有創造力也沒有生機。反過來，如果你能夠稍微體會所謂的真理，都只是人類自己安立的，並不是絕對不變的標準，這時候，你就不會緊緊抓住某一標準執著不放了。你的行為和你的生活，在別人看來也許並沒有嚴謹的規矩，可是卻充滿活力。所以莊子曾經說：世間人所過的生活，都是有秩序而沒有生機的生活；而自在的人，包括他自己，則是過一種沒有秩序卻充滿生機的生活，他這句話是相當有深意的。 嚴格來講，人之所以會有心靈之苦，只是因為被很多自己安立的名相欺騙。一切的名相、一切的概念、一切的符號，都是名相而已，不是如如的實相。如如的實相是不可說的，如如的實相只有默照、默覺乃能相應。例如眼前這個也是如如之境，可是我們卻說它是「杯子」，如果它是「杯子」，那你說「杯子」的時候，為什麼嘴巴不長出杯子？「杯子」只是一個符號。又比如，我打自己的大腿，感覺痛，那種感覺叫做「痛」嗎？不是！如果那種感覺果真可以和「痛」畫個等號，那麼，為什麼我再一次說「痛」，而那種感覺不重現呢？那麼，那種感覺到底是什麼呢？——唯證乃能相應，只能夠默照。一切言語、概念還沒出現的時候，人只是活在明覺的世界而已！這種明覺的世界，經典上給它的名稱，叫做「真如」。但是，因為眾生不守本分，不能安住在真如之中，才製造出種種的概念，而一切「山」「河」「大」「地」於焉產生。 現觀一切分別概念虛幻不實，矛盾疑惑自然止息 修行人須先瞭解一切分別概念，統統是虛幻不實的，這是第一步。進而倘若具有經驗性的認知，不僅是用頭腦知道，而是用心感受到這件事情；不僅是嘴巴說這件事情，而是整個骨髓、整個血液、整個身體統統肯定這件事實。在此同時的是一切的矛盾、疑惑，一切的「此是真理，餘者皆非」的偏見，以及這是究竟、這是最好的，這是佛教、這是基督教，這是不共、這是了義的，等等戲論也會當下一起粉碎，則可稱為見道。 《般若心經》說：「無苦集滅道，無智亦無得。」「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」諸位想看看，這是不是睜著眼睛說瞎話呢？明明有眼睛、有身體，竟然跟我說無身無眼。其實，這句是現量的話，真的，無眼耳鼻舌身意，也沒有杯子。這個叫做杯子嗎？它是可以談的嗎？——那是不可談的！眼、耳、鼻、舌、身、意，一切但有假名。名相與實相永遠不相及，這就是我所謂的「任你故意起一念，不動世間半分毫」。名相永遠沒辦法觸及實相，實相永遠常樂我淨、法爾如是，只是我們沒有體會到而已。 能夠體會到這一點，所有的戲論，所有的疑惑就盡了。為什麼？我們人類一切的矛盾、疑惑，都來自在事物上建立起事實感。譬如打坐時心慌地自問：「妄念很多，怎麼辦？」其實，妄念是真的嗎？妄念只是一個名相，只是一個假名，它根本不曾存在！存在的那個「念頭」是不可說的，那是法性顯現的遊戲！談到這個地方，我提一下有關情慾的問題，真正的佛教不是叫人家斷七情六慾的，真正的佛教必須要能夠在七情六慾裡面，肯定情慾的存在、透視情慾的本質，並且在其中體驗佛法。為什麼？因為當體即如啊！那些感覺都是如來的法性，而眾生卻安立：這是「情」這是「慾」，然後逃避它。逃避它就是瞋，趨向清淨就是貪，皆不離無明啊！ 悟道以後的修行 現在有一個問題：體驗空性以後，一切疑惑和矛盾都止息了，可是為什麼開悟者仍然會起貪瞋癡呢？經典上也提到：初果，貪瞋癡慢猶存，只斷分別自性見和疑惑；二果，薄貪瞋；三果，我慢猶在；四果，才可以接受人天的供養。那麼體驗到畢竟空的人為什麼還會起貪瞋癡呢？體驗到如如本性，為什麼還會不安、緊張、怕死呢？ 那是因為他只是見道，還沒有修道，他只是看到，還不是做到。看到只是明白，無疑無惑而已，要做到沒有憂悲苦惱、恐怖、掛礙的境地，還要透過悟後起修才行。 那麼這個時候要怎麼修？其實，這時所謂的修並無修，唯是安忍悟見而已。因為，初果的見道，只是知性上的現觀涅槃，他只是用腦袋知道、用心靈感受，但潛在的意識仍未能全部跳進如如裡面，所以他還會有貪瞋癡慢。他的見道只是破掉概念上的無明而已，可是俱生的無明，例如怕「苦」、怕「死」、追求「閒暇」、渴盼「逸樂」，這些是沒有思想偏見，沒有研究哲學的人也會有的衝動。那種衝動是從哪裡來的？其實也是從前一種而來的，也就是於如如之境產生概念，只是這種概念已經習以為常，且潛入潛意識不為常人所知而已。所以儘管見地上明知「苦樂生死夢中事」，可是仍然做不到。 舉個故事來說：以前有位法師修行很好，一次他去拜訪一位老禪師，見了面法師不免論道一番，老禪師卻仍然坐在那邊敲木魚。法師就說，無苦集滅道，一切畢竟空，沒有佛、沒有魔、沒有究竟、也沒有了義、一切統統是夢幻泡影，一切都虛幻不實。老禪師聽他這樣喋喋不休談了很多般若理趣，就冷不防地拿敲木魚的棒子從他的頭上敲下去。法師錯愕地質問：你怎麼打我！？老禪師說：一切都空了，何來這麼大的脾氣呢？這就是說，道理是懂了，但他沒有跳下去。 所以嚴格來說，只有三果、四果才可以叫做聖者，二果以下其實還不能稱為聖者，因為他的俱生我執還在，只是悟見堅固智慧高人一等而已。必須要到三果以上，破掉人類潛意識那些俱生的預設，整個人都跳入那裡面，具有驚天地、泣鬼神的德行，才可以稱為聖者。所以古代的大禪師、大修行者，都不是僅在見地上談談而已，他是以整個生命來貫徹他的悟見的。例如，僧肇三十三歲時被砍頭，臨刑的時候，唱了一個偈頌：「四大本無我，五蘊本來空」，前面這兩句還容易，誰都會談，但後面那兩句才是道行。他說：「將頭臨白刃，猶如斬春風」！這種修行才是真的！人在死亡之境，痛苦之境，仍然不改舊家風，才真是到家的人。這個偈頌好在「春風」兩個字，一個人面對死亡之境仍然像日常一般地無所罣礙、來去自如、安詳自在，非常難得。修行人不是嘴巴講講，而是整個身體、整個生命跳入般若火炬裡面燃燒的，所以具有「獨酌明月常自在，烈火焚軀亦宛然」的氣魄。宋朝有位禪師，名字我忘了，有一年，亂兵闖進寺裏要砍他的頭，他不管，還是打坐；很多和尚都跑掉了，只有他繼續在那邊打坐。亂兵看到他還在打坐，就把他叫起來。他說：珍惜你那把刀吧！電光影裡斬春風啊！砍吧！那首偈頌是——「珍惜大元三尺劍，電光影裡斬春風」。亂兵看到他那種無我的氣勢，尊敬他，就放他一條生路。但他理也不理，還是繼續打坐。那樣才是真正的修行人！ 辣椒如果會辣，一小顆就辣了；如果不辣，像青椒煮很多，也不辣。我們很渴，只要一瓢水就可以止渴了，細數三千流水，並不能解渴。修行也是一樣，真正會修行，其實一兩句話就到家了。我覺得過去密宗、禪宗以及許多的經論，扼要的地方都是那麼一兩句，根據一兩句一門深入的修行，門門都是解脫門，門門都可以到家——只要你是全身躍入的話。 修行是覺悟的問題 總而言之，世間原本清淨，我們因為真如不守本分，不曉得為什麼，也不曉得什麼時候開始；突然之間，無端、莫名其妙、好像神經病一樣地產生一個念頭，這就是真如不守本分。我們在空中畫個鬼，自己逃避；我們在空中畫個佛，自己追求。但是，忙來忙去，都是在無明的窠臼裡面忙！修行的原理無非是先體會到這一點，然後將此悟見援引到苦樂順逆的日常生活中，在日常生活中以具體的行動將它表現出來。所以修行其實只是覺不覺悟的問題、明白不明白的問題。明白的人，在花街柳巷、士農工商、七情六慾、戒定慧裡面，都可以修；不會修行的人，到什麼地方都渾身不自在。明白的人，當下無事，有事只是隨緣顯現；不明白的人，手忙腳亂，怨東怨西。所謂「山河大地是如來」，絕不因為山河很整齊、大地很平坦，而是就在錯綜複雜的當下就是了。不會的人，則一定要移山倒海，弄得很平齊，才能安心。其實，「不是環境不好，而是你的心很亂」，如果你的心不亂的話，則到處都好。 修行的人當他到達隨遇而安的境界之後，自然會行菩薩道。這是因為過去由於對我的執著，所以只顧自己的家庭、理想、事業。那種退縮不前、自私自利的心態，一旦證入三果以後，就會不見。不見之後所湧現的是什麼？就是無緣大慈、同體大悲。所以說「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」那時候的莊嚴佛土，不是有佛土可莊嚴，而是——「度如幻眾生，作空中佛事」，是做到哪裡，哪裡就是完成的隨緣顯現，此中完全沒有渴愛的成分，而只是一片悲情與不忍心而已。 從畢竟空出發，宣揚適合現代人的禪 嚴格地說，沒有體會畢竟空的人，是無法了解菩薩的悲心是何等磅礡！佛不為佛說法，佛為苦痛的眾生說法，「眾生有病，故我病苦生」。因為眾生有種種苦痛，所以才不得已杜撰出許許多多的道理出來，不然的話，說禪之一字，早已經是戲論了。菩薩何以會無端生起概念呢？不好玩啊！沒什麼意思的，他的悲心是從空中出發的。空性所發出的法談又稱為方便，方便只是標月指，眾生雖然必須按照標月指去望月，卻不能執著於標月指，而要儘早指向月亮本身——回到空的體驗才行。可是在經論裡，從法門有很多種甚至到達複雜的地步，這是為什麼？只因眾生的根性千差萬別之故。比如說，如果你在北投，要去陽明山就是往東；如果你在基隆，要去陽明山就是往西。所以，佛經有時候叫人往東走，有時候叫人往西走，有時候叫人往南，有時候叫人往北，到底哪個才對？都對！明白的人就知道都對，不明白的人就覺得佛經有矛盾。其實，佛經千言萬語無非在敘述無生，一切法統統趣向涅槃。 從畢竟空出發，我們要開展什麼樣的法門？現代禪寧願宣揚一種契應科學、理性、人道精神的禪。禪並沒有古今，為什麼說「現代禪」呢？因為時代不一樣，文化背景……種種都不一樣。過去的修行人，針對當時的文化，把頭髮剃掉去托缽，那是為了適應當時的環境。但是今天時代不一樣了，我們應該有一種適合現代人的法門。法，是對治的，因為是對治，所以就不可執著對治法為究竟法，我們要能夠善巧分別方便與究竟、標月指與月亮本身。 就在履行責任義務當中修行 我說過，涅槃是遍一切處的，因為遍一切處，所以修行不需捨近求遠。「安禪何必須山林，滅卻心頭火亦涼！」一個會修行的人，現在就會修；如果不會修行，出家換一件衣服也不一定能使你的心性改變。不能往身、口、意去淨化，出家也等於只是搬家而已，沒有真正出家。真正出家，不是指頭髮剃掉，也不是指換一件衣服。在塵不染塵，心遠離三界，謂之真正的出家。就這個意義來講，絕大部分的現代人，其實就在原本的工作崗位裡，就在自己的責任和義務裡面好好修行就可以，不需要非得捨棄家庭不可。這是現代禪提倡的學風之一，也就是「在履行自己的責任和義務中修行」。 先學做人，再談學佛 第二點，現代禪樂於向他人推薦的是：先不要談學佛，先把人做好。孟子說過，所謂聖人只是「人倫之至也」！把人做得很好就是聖人。也就是說，今天想修行，不一定馬上就學佛，可以從學做人開始。甚至說可以不學佛，但不可以不學做人。因為我們是人啊！古代的禪師講過一些很好的話，例如「眼橫鼻豎，火熱冰涼」，這說的是平常的境界。但是有部分學佛人沒有瞭解祖師的深意，其實，既有平常心，也就有平常的道理啊！「人情冷暖義為貴，世事滄桑越堅強」，這就是做人平常的道理，也是「見山又是山，見水又是水」的境界。一個修行人，往往有著「是非真假已忘卻，獨留情義落江湖」的俠氣。而佛的境界又好像是三千公尺的高山，我們想爬上三千公尺的高山，卻得先從一千公尺——做人開始。一個做人做得很好的人，他學佛也就學得不錯了；可是，一個人如果連做人都做不成功，卻說他修行境界很高，這裏面就大有問題了。 在不違背法律、不傷害別人的前提下，既有的情趣盡量發揮 其次現代禪提倡的第三個重點是：在沒有違背法律、沒有傷害別人的前提下，原有的情慾與興趣，應該盡量去發揮。我們從兩個角度來看，都覺得最好這樣做。第一，從涅槃的體驗來看，一切當下皆如，根本毋須排棄慾樂。最近，卡盧仁波切來臺灣弘法，人家問他說：密宗對七情六慾的看法怎麼樣？他說「一般處理方法有三種：一種是厭惡它、捨棄它、遠離它；第二種是轉化它、疏導它；第三種是肯定它的存在，並在裏面透視它的本質。」他說第三種才是密教的真精神。其實，這不僅是密教的精神，也應是所有大乘佛教的真精神。早期的《般若經》說「煩惱即菩提」，《圓覺經》說「貪瞋即是道，淫怒亦復然」，一向都沒有用邪惡、污穢的眼光來看待情慾。一個人如果沒有無明的話，情慾是帶動世界進化、推動人類進步的動力。沒有情就不會度眾生，沒有情就不會幫助別人。所以，菩提薩埵是「覺有情」，不是「覺無情」。虛雲老和尚說：「問渠為何放不下，蒼生苦盡那時休。」如果不是多情的話，又怎麼會這樣呢！ 第二，從心理學的角度來看，一個人有情慾要用引導的，不應用壓的，一直壓一直壓必會在暗處裏作怪。當然，我也承認有人採取壓的方式，最後仍然道業有成，確實有這樣的情形；不過那只是極為的少數，況且也有特殊的因緣背景，並不適合大多數的人。在沒有違背法律、沒有傷害別人的前提下，用疏導的方法，然後在這當中修行，是普遍適合一般人的修行方法。當然光是疏導情慾則仍是不究竟。現代禪主張的是在疏導情慾當中進行嚴肅的修行。例如看電視、錄影帶戲劇時，一方面疏導平日的積鬱，一方面於其中深入體會人生。 現代禪的第四項學風，就是鼓勵佛教徒，要堅定地站在經驗主義的立場。世間有很多人都爭著說自己信仰的才是真理，可是到底什麼才是真理呢？如果你不夠理性的話，別人說「那是佛說的」你就相信。佛說是佛說，你可以尊重，可是你不能就這樣下結論了。因為，佛法有四種：為人悉檀、世間悉檀、對治悉檀、第一義悉檀，這其中有很大的差別，我們不可拘泥於語言文字。所以古代的修行人說「依文解義，三世佛冤」，因為佛經很多，善知識也很多，他說我是真理，另一個也說我是真理，到底誰講的才是真理？我們如果採取經驗的立場會比較好。什麼是經驗的立場？——不是自己親證的，就不下結論，而凡下結論的，必須是自己所親證。例如，「世間有沒有神通？」我們就答道：「嗯，不曉得。」這樣比較符合中道態度。自己不知道的不要下結論，抱持這樣的態度，會省卻很多無謂的爭辯與論戰。 古人說「依他勝解，塞自悟門」，就是警愓我們不要數他人珍寶而斷送了自己的慧根。抱著經驗的立場，知之為知之，不知為不知；有三分的經驗，我們肯定三分，有七分的經驗，我們肯定七分。凡是我們所講的，均是我們親證的；如果不是自己親證的，我們就保留地說「這不是我親證的，我只是聽說的而已」。以這樣誠實的態度學佛，必會很快與佛法相應。 學佛人往往塞了很多概念和非親證的事情在腦袋裏面，弄得頭重腳輕，天天都在想哲學的問題，研究八不中道、緣起性空，但是看到小孩子吵就給他一巴掌！？這樣就代表他所知道的真理只是裝在他的腦袋裏而已。 也許有些人會說：「如果按照經驗主義，豈不是很多道理都不懂，都不會講了嗎？」這樣才好！如果我們懂太多，但不是真正懂，那我們只是鸚鵡學語。以前有人問禪師：「如果一個人有體驗，但是不太會講道理，那他像什麼？」師父說：「他就像啞吧。」他又問：「如果一個人懂很多經論，但沒有體驗，那他像什麼？」師父說：「就像鸚鵡。」現代禪鼓勵學佛人寧可當啞巴，都不要當鸚鵡。堅定地站在理性、經驗的立場，起初我們也許會有很多道理不懂，但沒關係，因為承認不懂，所以它不會障礙我們。如果你不懂而自以為懂了，那就糟糕。我們知道自己不足，就會不斷去開拓經驗的領域。這樣，在因地就會形成從宗出教的氣概，什麼事都從內而發。而且當我們講道理的時候，不是用頭腦講，不是用嘴巴講，而是用整個心、整個血液、整個骨髓都在講。因地就有這種個性，到果地的時候，更是自在無礙，三界獨坐恆眠！ 堅定地活在眼前一瞬 現代禪第五項特色，就是鼓勵學佛人要堅定地活在眼前一瞬間。人老是追悔過去、盼望未來，則易忘了眼前的美景，這樣會使一個人像行屍走肉一般。走在路上，只是趕著去公司，沒有發現路旁的小花多麼的美。我沒有學美術，卻聽說有一種美學是屬於「亂七八糟的美」，叫什麼流派我不曉得，反正就是一個電線桿、一叢雜草，他們說很美，這是有道理的。人間到處有青山，到處都很美，問題在於我們會不會體會而已。會體會的人，必須是活在眼前的人，活在眼前，就是活在過程中，不會急急忙忙想到目的地。比如說，我們要喝茶，喝茶是我們的目的，但是這個動作這個過程也可以莊嚴一點啊！又比如說，我們要把話講出來是我們的目的，但是，不要那麼急性，急性的人比較容易夭折，慢慢地講，這樣才是開始修行。又比如說，我們炒菜，把菜端出來，你不覺得那個動作很優美嗎？洗衣服也一樣，你看那個漩渦，好像瀑布在流很美。其實，並不需要刻意去欣賞，只要活在過程，你就經常會有意外的發現。太陽是唯一的太陽、花朵百看不厭、朋友越看越漂亮、家人越來越可愛，每一個景色都是宇宙的大美！每一動作都是宇宙唯一的，因為一切都只有一次而已，你會珍惜宇宙唯一的每一次。 以上五項，現代禪認為都是修禪重要的基礎，基礎如果不穩而躐等地去修深奧法門，是不會有好成績出現的。反之，倘若這五點能做到的話，則明月清風的體現，是早晚的事情。可惜的是，長久以來，佛教界的人士，以為修行一定要經過三大阿僧祇劫才是正常，所以當聽到「直指人心」的禪法的時候，就說人家是外道，其實不是這樣的。佛法有頓、有漸，有他力教、有自力教，法門雖然不同，但解脫的原理、教化的原理都是一樣的。越修得好的人，越可以彼此會通。就好像爬山，越爬越高，兩個人的間距越小，而一旦到達頂點，則同一個鼻孔呼氣。你會驚嘆：啊！原來門門都是解脫門啊！ 【即席問答】 問：有機會是不是可以得到他力加持，快速得到某種程度的進步？ 答：那就是要看如何定義「他力」。如果「他力」是指善知識鼓勵和肯定，那是的！如果他力是指我從這個地方，放一道金光給你的話，那就不曉得了。站在經驗主義的立場，我們不需去否認別人，唯請說自己能放金光加持別人的人舉出證明。我想，這樣的回答已表示我的態度了。 問：第一個問題，一個明心見性的聖者，有沒有他心通？是不是能瞭解到眾生的累世背景？第二個問題，一個人常夢見佛菩薩，這個是不是有什麼因緣或什麼意義？ 答：一個明心見性的人，如果是初果的話，還沒辦法具備他心通。如果到達二果、三果，則有他心通。不過，我所謂的他心通是指能夠體會你的心態，你講幾句話，他就知道你修行的整個次第在哪裏，你整個心態在哪裏。 人的行為不是一個單獨的行為。比如說，一個人打小孩，那個行為是牽涉到整個人格的。一個智慧高的人，看你打小孩就知道你整個人格到哪裏。同樣的，言為心聲，你講出一句話，那句話不是獨立的，也是代表你整個思想，一個有智慧的人馬上能聽出你整個思想到什麼階段。不過，由於人們經常被語言文字所欺騙，所以有些人他問的並不是他真正想問的，或者他的遣辭造句較不精準，無法完全表達出他的問題。這時一個有修行的人就能夠代為體察他言語背後的真正心態，然後針對他的心態來回答，而不光是針對他的語言來回答，這也是一種他心通。當然不是說你在紙上寫一個字，他眼睛閉著就能看到。可是一個有修行的人，聽你講一句話就能知道你的整個修學次第到哪裏。當然這是要大家直心，如果存心欺騙，那就另當別論了。 至於果位高的人，能不能瞭解累劫背景，因為「累劫三世」我沒有經驗，所以更不曉得他會不會。 第二個問題，人如果晚上作夢夢到佛菩薩，很好啊！那表示說這個人宗教情操還不錯。不然，有的人可能會夢到做壞事哩！這當然有差別。一個人夢到佛菩薩，是不錯。但是，於中莫生起「神聖感」，也莫生起「功德想」。因為眼前現量所見的尚且是因緣生，更何況是夢境。其次，從最高的立場來看，白天和夢境其實都像鬼魅一般地有形影無實體，只是人類不曉得罷了！ 問：請問老師，培養邏輯思考是不是有礙直觀？ 答：不會，它是一個前行的方便，就好像我們要讀大學，要先經過高中。邏輯的思辯就好比初中或高中的課程。邏輯思辯是很重要的，因為人如果邏輯理念不清晰的話，他心中會有很多價值判斷、思想觀念混淆糾纏，如此將會障礙一個人的禪定，同時也會障礙一個人的智慧。比如你讀西洋哲學、東方哲學，又信仰基督教，然後接著又受中觀、唯識思想的薰習，腦中裝有這麼多種不同的思想，如果沒有貫通，並將它統合起來的話，將使你變成空虛、空洞的「書櫥」。反之，如果你能將它整理成一個有條理的思想，則將在內心形成一種「核心」，這個核心不僅具有智慧的特性，也是一種定心。所以邏輯思考不僅不會障礙禪定，且是禪定直觀的前行。 問：第一個問題，一般人打坐的時候都容易昏沈和散亂，應該怎麼對治？第二個問題，當煩惱來的時候，當下如何處理？ 答：如果利根的話，最根本要先去突破自性見。我們為什麼認為「正念」比較好，「散亂」比較不好？我們為什麼認為「菩提」比較好，「煩惱」比較不好？如果直接的建議，則是要先去化解這種執著、這種見解。當沒有這種自性見——實在感的見解之後，這個問題就不是問題。因為，一切都是法性顯現的遊戲，「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，念頭此落彼起，好像夏往冬來，都很好，都是清淨的存在，我們只要察覺它就好了，不須對治。這是從根本見地來談。你的問題是不是這一個？ 問：是的。但是，問題是不覺才會昏沈，既然不覺，怎麼能夠察覺它是清淨的存在呢？ 答：對！所以說覺有四種：聞、思、修、證，四種不同的覺悟程度。就是說，你要先相信這種般若理趣，然後你要去思維並且實踐般若理趣，最後才分證、圓證般若。 問：剛剛你講的，是果地的看法，可是因地應該怎樣看待這件事？ 答：我為你回答的就是因地的看法。因地就要相「信」它、理「解」它、實「行」它，最後才能現「證」它，到達果地。
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