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以自為光、以法為師
其實，一法如此，一切法都是如此。一一法的當下，我們賦予它很多的標籤、很多的名相；可是就它本身來講，它到底是什麼？很多人並沒有察覺到這一點，一直以自己的意思、自己的見解來解釋它，甚至演繹出各種大大小小的道理，而有智慧的人就明白：我們說它是什麼，只是我們給它安立的，那是為了生活所需、方便溝通起見而設的，不是它的實際理地，我們不應望文生義對它產生執著，大小顯密各種經典，其實只在透露這層道理而已。 不知本來面目的原因 那為什麼我們沒感覺到事事物物的本來面目呢？這是因為我們心裡有很多預設：我們受到經論及權威的影響，心中早存有一種成見，未嘗探究事情真相，卻在心中先有定見。這是我們沒能發現如來的第一項原因。 第二個原因是，我們心裡面有很多的需要、激情、理想和幻想，這使我們在看事物的時候，不曾讓事物自己來告訴我們，它的內涵和狀況。我們看到的只是自己心裡面的影像，只看到自己期待的結論，以及所曾背誦過的經文而已。我們沒有坦開心胸，讓一一法自然而然地呈現在我們的因緣體系裡，這是我們無法覺悟的第二項原因。 而更明顯的原因是我們的「自我概念」障住了我們的智慧。所謂「自我概念」就是認為自己是什麼、應該是什麼。當一個人自認是什麼、應該是什麼的時候，就比較沒辦法面對真實的自己。比如跟別人接觸時，感覺自己對別人有嫉妒心，但很快地反過來安慰自己「沒有！我沒有嫉妒心，我怎麼會是這樣的人呢！」，又比如人都有情慾，可是碰到情慾生起的時候，立即告訴自己「我持戒這麼嚴謹，怎麼可能有情慾呢！」。由於我們有以上這種種的煙霧在心頭，使我們沒辦法看到諸法實相。 《中觀論》有一句非常直截了當的話：「何故生戲論，謂有生老死？」更徹底的說，大小顯密、染淨浮沈、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、苦、集、滅、道、智、得、無明、無明盡，這一切的一切，也統統都是戲論！ 體驗本來面目的好處 當一個人能夠體驗到事物的本來面目的時候，有兩個好處：第一，他從一切主觀與成見中解脫出來，再也沒有成見，不會認為：「此是真理，餘者皆非」；也不會有：「這是真實的，其他是虛假」的執著。他的內心世界，沒有能所主客的對立，而是渾然一體的空。第二，他從原本的痛苦、緊張、焦慮當中解脫出來，到達無憂無怖的境界。 事實上，我們許許多多的痛苦，都來自我們的貪愛——我們希望得到一樣東西的時候，不管那是物質的、還是精神的，是有形的、還是無形的，不管我們所嚮往追求的是名聞利養，還是精神理念；凡有追求，我們就處於一種緊張的狀況。我們總是生活在能所對立的系統裡面，常有心事掛心頭，應做未做、應了未了。問題是我們為什麼會去追求呢？我們為什麼有這個渴愛呢？經論上說，這些都是來自無明。什麼叫做無明呢？無明就是昧於實相，不明白萬境自如如，叫做無明。一個人如果明白如如的本性，就不會在無生法性裡產生分別戲論、取捨憎愛。 一個人體驗如如以後，會不會變成脫離現實生活的人？絕對不會的！經論上許許多多的修行者、解脫者，都不會因為沒有分別心，而變成不曉得如何過生活。一個人沒有分別心、沒有取捨心的人，他並不會把茶水倒進鼻子。即使沒有分別心，仍然會用嘴巴吃飯；即使沒有分別心，仍然會用腳走路，看到車子來仍然會閃開，這叫做平常心，又叫做無分別智。 明白如如的人不會堅持住在如如 雖然如此，不過明白如如的人，卻不會一直堅持住在如如裡面。於如如之境得自在的人是可以隨緣的，就是因為如如不動，沒有見到一法真實，所以他可以自由無礙地運用種種符號和標誌。這在經論上來說便是「眾生有病，故我病苦生」。修行人當然不會無因無緣而自說法，但如有因緣他是會隨緣產生種種語言的。例如，我來這裡演講，當然不能只說：「你們好，我很好，大家都很好」，然後通通不講了。不過我希望大家能夠明白：一切法統統要回到如如，修行只是在體驗如如而已。迷此就是凡夫，悟此即是佛，佛與眾生本來是一樣的，只是迷悟之別。一切言說，究極言之，統統是導入如如之境的方便而已。 人類的苦從哪裡來？如何止息 今天我們談「以自為光，以法為師」，為什麼選擇這樣的題目？佛法本來只是淨化三業的事情，所謂淨三業，就是清淨語言的行為、身體的行為以及起心動念的行為，修行只是修正我們這三種行為而已。為什麼要修正這三種行為呢？因為不修正這些行為的話，經常會帶給別人痛苦，也帶給自己痛苦。我們恨一個人，會帶給那個人痛苦，事實上自己也會很痛苦；我們執著一個人，那個人會痛苦，我們自己也會痛苦。 宇宙無量無邊的大，我們人類很渺小，我們只是宇宙前無始、後無終的一小段而已。人活在這一小段裡，只要對這一小段的事情清清楚楚、明明白白，那個人就算是覺悟的人了，並不需要知道地球怎麼形成的，人類的起源到底來自何處……。他不知道這些事情，仍然不妨礙他是佛弟子。學佛的人只是真理的追尋者而已，他追求什麼樣的真理呢？就是追求苦從哪裡來、怎樣止息苦？他只留意這個問題。 悉達多並不是神，他跟我們有一樣的苦，只是他追求真理的心很強烈，反省力也很強，並且最後發現真理，到達苦滅涅槃的境界。悉達多覺悟以後，主要也是傳播這個苦滅之道的訊息給大眾而已，它跟神話本是不相干的。 可是由於佛陀這個人，人格太完美，他的智慧比一般人高，道心也比一般人強，他所體驗的那個境界，雖然每個人都有潛力到達，但一般人卻沒有他那種強烈的求道心，所以到達不了。因此，本來也是人類的悉達多，慢慢被神格化，甚至被人當作類似「上帝」一般地具有超能力者來崇拜了。而更遺憾的是，積非成是許久之後，非法也就變成「真理」了。當我們為大眾說佛法應以修正身口意三業為主時，在一片「真理」聲中，我們反而變成歪理了。 前面說過：佛法本是修正身口意的事情，卻由於流傳久遠的緣故，人們將它當做宗教來信仰，而把修行解脫的責任推給佛菩薩。「以自為光」就是要人了解解脫、不解脫責任都在自己，沒有人能代替他人吃飽肚子，也沒有人能使另一個人沒有業障，人要解脫必須靠自己。 我們看這兩百年以來，整個人類的文化比以前的一千八百年的變化還劇烈，整個人類的思想也和過去的人們遠不相同。然而我們今天所讀的經論，卻一直沒有改變，都是兩百年以前，甚至二千年以前的經論。兩千年前的經論可以契應兩千年前的人文、地理環境，但不一定能適應今天的現代人，不一定能適應今天的環境。它的精神意旨肯定是正確的，可是表達方式需要重新斟酌。如果佛教表達的方法不可斟酌，歷史上也就不會有阿含佛法、部派佛法、初期大乘、中期大乘、後期大乘、祕密大乘了。 那要怎麼靠自己呢？我們固然不能一味相信聖言量，同時也不能光靠善知識。什麼是善知識？善知識有「教授善知識」跟「同修善知識」。什麼叫做教授善知識？就是證得四向四果的聖者，因為他們已經戲論永滅、矛盾永息，他們是可以指導我們的善知識。什麼叫做同修善知識？跟我們一樣屬薄地凡夫，仍然在聞、思、修慧階位的修行人。這些人或許經典讀得比我們多，中觀、唯識的理論比我們懂，打坐比我們有經驗，比我們知道怎樣調心調息，這些都是善知識。但是我們不能依賴善知識，如果一個人在修行上過度的依賴善知識，這個人最後將會大失所望的。 為什麼呢？因為經驗是不可贈送的。一個善知識，不管他是聖者還是凡夫，他所說的話，即使是經驗之談，可是傳到我們的耳朵，都變成知識而已。你要把知識化為經驗，必須要自己親身去體驗。假如知識經過相信、理解了，就變成經驗的話，那世上幾乎都是聖人賢哲了。其實不是，經驗要靠自己去體驗。可是今天一般的佛教徒並沒有察覺這件事。 修行從什麼時候開始？不是懂得經論，會解釋經論就叫修行，這樣並還沒有開始，它只是聞思的過程而已，還沒開始修。必須已經有辦法運用所知道的哲理，去解決實際生活所碰到的問題以及內心苦悶憂惱的問題，修行才算開始。 例如，我在修學的次第上說過，第一個次第是：在沒有傷害別人、沒有違背法律的前提之下，修行人可以盡量去發揮自己的興趣，可以盡量的去疏導自己的情慾。這樣說，我自認為是上契佛意下契眾機的。但是這句話，你光是懂有什麼用呢？沒用啊！因為這只是一個小開始而已。你可能會問說：「什麼叫做沒有傷害別人？沒有違背法律呢？何況法律也不很完美，有時候法律明天還會改啊！那我們到底應不應去遵守這種法律呢？法律也有惡法，它不完善，我們要不要遵守呢？以及所謂傷害別人，這定義要怎麼下呢？如果那個人很愛我，我不讓他愛，他很痛苦，這樣算不算傷害他呢？」是呀！當你碰到這樣的問題，並且有能力調解這個問題，這樣才算了解我主張「疏導情慾」的深意。佛法就是這麼深的啊！ 經驗不是只談一個空洞的理論，然後說你懂了，你就有辦法做，要面臨問題的時候，生起困惑的時候，修行才開始。再例如：「我沒有傷害別人，那可不可以有外遇呢？如果她是甘心的，那能不能有外遇呢？」這個問題，以這裡許多家庭主婦的立場，可能很忌諱提出，不敢面對現實，甚至很快就武裝起來「不行！絕不能接受這種看法！」不過，不用操心，我只是提出問題的複雜性而已。 人生絕大部分的事，都很深、很複雜！儘管表面上似乎是微不足道的小事，但也都觸及人性的深處，並不是一兩句風涼話就可以搪塞的。所以佛法應該是一種生活的經驗、人生的體驗，那些只是在書本上懂得佛法的人，其實並沒有真正懂得人生。 反倒是一般不懂得「佛法」的人，他們在社會上打滾多年，生活的辛酸苦辣，商場的應對周旋，以及對人性和人情冷暖的察覺與經驗等等，都已涵蓋在修行的領域之中，這種人雖然沒有讀過佛書，但他淡描的一句「唉！如今嘗透愁滋味，欲語還休，卻道天涼好個秋。」儘管是這樣的一句「天涼好個秋」，都勝過時下所謂的學佛人多多。我覺得學佛要問你自己，如果你對所學的東西已生起深刻的體會、親切的感觸，那你已經開始學佛了；如果你對於所懂的理論，並沒有經驗性的感觸，那你還沒開始，你還只是在一個牙牙學語的階段而已！ 佛法的生活化，不是只在口頭上說而已，必須要實際地投入士農工商之中，怎麼跟同事、上司相處？怎麼在履行自己的責任義務之中修行？怎麼照顧小孩？怎麼面對人家對你的誤解、漠視、不公平？怎麼爭取你應有的權利……等，是要在這裡面，表現出你對佛法所體驗的深度，不是只在腦袋背誦「緣起性空」「八不中道」，以為那就是佛法。 知識不能解決苦悶，只能引導方向 接著，我將再告訴各位：知識並沒辦法解決一個人的苦悶，知識只可以引導一個人的方向。而善知識也只能夠引導我們方向，體驗則要靠自己去走，因此「以法為師」就更重要了。 「以法為師」就是：你說得有道理，能破我的疑惑，現在的這一句話就是我的老師；如果說得沒道理，現在的這一句話就不是我的老師，不管你是上師、禪師還是法師，不管你是大人、小孩還是沒有讀過書的人。我們不去追究那個人是誰，我們只注意這些話有沒有道理，只要是有道理的，我們就尊重它，不管這一句話是誰說的，甚至是一隻狗，我們也可以向牠學習。 我說即使一隻狗都可以向牠學習，為什麼會這樣呢？也許有些同修聽我說過了。我再說一次：有一次我到朋友家，我那朋友家養一條狗，這隻狗就這麼大而已。我那位朋友跟我說，這隻狗連大狼犬看到牠都要跑掉！我說為什麼？他說這種鬥犬，東西被牠咬到，牠就不放了，除非你把牠的頭砍掉，或是把東西放掉給牠，不然牠就咬著不放。他當場表演給我看，他用輪胎打那隻狗，被那隻狗咬到了，然後用腳踹那隻狗，踹了十幾下，那隻狗不放就是不放。我說：「某某，我不如你這隻狗，如果我有這隻狗的意志力的話，哪怕事業不成功呢！」這真是我當時的感觸啊！ 卡內基是目前社會蠻流行的一種企業、人際管理訓練，他們說過一句話：「成功的祕訣，就是：我一定要！我一定要！」沒有錯啊！佛法的修行也是「一定要」才能成功。你不能嘴巴說要、心裡想要，偏偏從行動上看，你並沒有要啊！真正修行的人是嘴巴說要、心裡想要，並且用實際行動、整個意志力去表現你的要。這樣的話，修行一定會成功的。 多少人對我說「我願意跟你學，我願意用生命跟你學！」我回答「你又騙自己了。」我們聽話要聽語意，不要僅聽語言哪！連叫你做一個簡單的事情，你都做不到了，然後你說願意捨身棄命跟我學，那怎麼可能呢？我覺得今天的社會，言過其實、虛浮的事情太多太多了，人們都在胡說八道、不知所云、言過其實。心裡沒有感謝你的意思，卻說我很感激你。或者心裡對你只有一分感激的意思，卻說我千萬分地感激你。只是偶爾想你，卻說經常想念你。今天的人為什麼這樣的互相欺騙呢？為什麼不能直心？我長久以來堅持自己如果沒有感謝的心情，就不說「感謝」這兩個字；如果沒有真正的感觸，我就不發表意見填充場面。學佛人能不能誠實一點？我相信任何有心修行嚮往如實、追求如實的人，應該都會跟我一樣有這種直心、坦白的個性。 當然如果身處特別複雜的社會，有時候亦不允許自己不去應付，但那是不得已的例外，一旦回到家裡，面對親人的時候，面對老師、同學的時候，就應該把商場那一套放下，真誠對待他們。如果這樣，你在商場的那一套還是可以原諒的，因為你是被動的，不這樣或許生意做不下去。可是你在商場上說客套話的習慣，如果也施之於家人、朋友身上的話，那我覺得這樣你修行一定不會成功的。 社會上有一個很遺憾的現象，就是誠實的人通常不成熟，而成熟的人卻又不誠實了。既要誠實又要成熟實在不太容易，但是學佛的人要朝這一方面去努力才好。 所以「以法為師」的精神，就是叫我們要能夠有以萬物為師的氣度。只要說得有道理，不管你的身分是什麼，我都尊重你；說得不對，不管你的身分是什麼，即使你是「佛」、你是「菩薩」，至少那句話，我不接受。 可是我們今天的佛教徒敢不敢對上師、對禪師提出質疑、批判呢？禪師難道是阿羅漢嗎？上師難道是佛了嗎？沒那麼容易吧！即使是佛、阿羅漢，也仍然有無知的時候啊！難道佛是萬能的嗎？我這樣說並不是褻瀆，因為我覺得佛只是沒有貪瞋癡，並有同體大悲心而已，但佛並不是萬能的。佛知道手錶怎麼修理嗎？只要是人，所不知道的事情，應該永遠都是百千萬億倍於已經知道的。不是嗎？承認人類的卑微，承認人類的有限，這樣才能相應緣起論，並且才能獲得真正的安心。人不應該過度神化佛陀。 以法為師第一個原則，就是叫我們不因為對方是什麼頭銜而受暗示、影響。其實有人生經驗的人應知道，一個人不管穿什麼衣服，人性都還是在，一個人也不因為冠上教授、禪師、法師的頭銜，人性就轉變了。事實上，人性要透過長時間的對人生、生命的反省、改革、揚棄，以及在人情應對上，及待人處世當中，長期的培養淬煉才稍有轉化的可能。 孟子說：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」我們也要有這樣的氣概，我們尊重我們的老師，但我們更尊重真理，我們是以法為師的。這樣的人，他就沒有固定的老師了，老子說：「萬物是聖人的老師」，萬物當然也是我們的老師。溪聲山色、鳥語花香、雞飛狗跳，都在向我們說道理。小孩子的哭聲、雛妓的被蹂躪、高山的雄壯安住不動、小草的無所求……，這些應該都會引起我們的感動才是啊！ 以法為師的另一個具體內容，是叫我們不要拘泥在名相上，也不要受權威的鉗制。什麼是法呢？到底是阿含？或是中觀？還是唯識、天台、禪呢？是基督教？天主教？一貫道？還是佛教呢？我還是常說的那句話：「不是他們是或不是的問題，要你『是』才有用！」 學佛無非在使人樂定安明愛 凡是一種道理，能激發你跟樂、定、安、明、愛相應的，那個對你來說，就是真理。這個道理我們以前說過，不過在此再重覆一次。「樂」，凡是你越修越樂，這個道理可以使你產生喜樂、快樂；「定」，使你產生穩定感、安靜感的；「安」，凡是這個道理，會使你很安詳、很安心、無求、沒有恐怖、沒有緊張、不會焦慮；「明」，凡是這種道理，能夠讓你對事理更客觀、更明白，更能夠體諒別人，更了解別人的苦衷；「愛」，凡是一個道理，會激發起你對人無私的愛，那種看到別人苦，你會感到苦，看到別人高興，你會感到高興，對人類、對社會、對陌生人會湧現那種沒有企圖、沒有目的的愛心的。所以凡是能夠跟以上所說的樂、定、安、明、愛相應的——不一定五個一起相應，只要有一個、兩個或三個相應的，這個道理對你而言就是真理。 例如人應不應該喝酒？有人說應該，有人說不應該。我們不管經典也不管別人說它應該不應該，問自己：「當我在喝一杯的時候，我樂不樂？我定不定？我安不安？」如果會的話，對你而言，它就是良善的。如果你喝得很苦、很辣、不好喝，那個對你來說就不是好的。 如果有法師來講經，我們應不應該去聽道理？有的說應該，有的說不應該，有的說隨便，那到底哪個是真理？你要問自己：「我如果去聽，我安不安？我樂不樂？我定不定？我明不明？我愛不愛？」你要問自己。如果覺得跟這五項相應的話，不管你怎麼做，對你而言，它都是真理。反之，例如一個法師來開示你去聽，造成回去以後太太要跟你吵架；或者只是增添愧歉的心，因為家裡的工作未了就跑去了，如果是這樣則「聽經」反而是違背真理的行為。因為學佛無非是要使人促進樂、定、安、明、愛的深度、純度和堅固度，如果你所做的卻跟這些目標違背，那怎麼會是真理呢！ 總而言之，我們因地能夠以自為光、以法為師，果地才能現證到不與千聖同步，不與萬法為侶，廓然無聖自成聖的境地。「天上天下，唯我獨尊！」那種唯我獨尊、肯定自己也肯定一切的氣概你便能當下具足，你將成為生活的藝術家，那是一種純粹自由創造的人格，你將會經常活在眼前一瞬，經常活在一心的世界。
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