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現代禪
「禪」是什麼？剛才講過，禪就是涅槃的體驗。我們許多人沒有辦法親見涅槃，這並不表示涅槃就不存在。涅槃無時不在我們觸目遇緣、舉手投足、轉首回眸的一切處，只是我們沒有察覺到。就好像水桶裡的水，一直搖晃不停，所以人們沒辦法看到明月，其實明月常在。經論處處都跟我們說「諸法從本以來一直就是涅槃相」，又說「未曾有一法不從因緣生，因緣生的當體就是空」。可知一切存在的事物都在透露涅槃的消息，只是我們沒有體驗到而已。 要正面地談「禪」是什麼？涅槃是什麼？一般來講很難。主要的原因是，一切語言文字，都必須架構在能所系統、主體客體分離的基礎上，否則就沒辦法談。例如我們說「對」，就已預設了一個「不對」；我們說「佛」，已預設一個「非佛」；我們預設一個「清淨的」，相對的也有一個「污染的」概念出來。但是在涅槃境界裡面，在禪的體驗裡面，沒有能所，沒有主客，那到底要如何說呢？沒辦法！所以禪是什麼，也許等一下我們可以嘗試旁敲側擊的方式來說明。 禪對人類最大的益處 我們先談禪的功能。體驗涅槃、體驗禪心，到底對人類有什麼好處呢？直接地講，它讓我們從一切概念、一切觀念、一切束縛裡面解脫出來，這是禪對人類最大的益處。每一個人，包括你、我、他，都被某一些東西束縛著而不自知。這可先從一個故事談起： 在雲南有一個少數民族叫「麼些族」，那個小族裡面殉情而死的人很多。國民政府想了解，為什麼那個地方，有這麼多青年男女殉情，就請人類學家去調查。研究的結果，才發現雲南的一些青年男女都被一部經所暗示。那一部經就是《大祭風經》，內容大概是這樣的：
《大祭風經》非常的美，所以這群麼些族的男女，一旦感情有波折，不能結合，就想到這部經，並相約到情死崖自殺。他們想：我們的腳真的已經累了，我們的心也疲勞了，我們的眼睛也想閉起來了。他們無形之中受到《大祭風經》的暗示，果真就跳下懸崖去了。跳下去之後，麼些族人為了要超度男女亡魂而唸《大祭風經》，使得青年男女對《大祭風經》的印象更是深刻。後來國民政府禁唱《大祭風經》，據說殉情而死的人就慢慢減少了。 提這個故事，是想說明我們都以為自己很自由，事實上我們內心深處，我們的思想觀念，都被人家洗腦過。我們無形中都受某些概念、哲學、宗教、信仰的暗示。雖然事情真相我們不太清楚，甚而一無所知，但是卻莫名其妙地相信它，也熱愛著它。而禪最大的好處，就是讓我們擺脫許多不是我們真正需要、也不是真正客觀事實的一些觀念，它使人不受觀念、概念所束縛，得以充份地發揮潛能。但是，如果沒有親見涅槃的話，則很難徹底做到這一點。人只有見涅槃的時候，才能明白，原來一切都是虛幻不實的，原來一切都是大無明，那時才能擺脫觀念的駕馭和暗示。我們有沒有受到暗示？我們是否如實知才去實踐？如實知才去講？我們是否如實知才去愛？我想各位可以問問自己，是否不自覺地被一種東西推動著？是否喜歡一個連自己都不曉得它是什麼的東西？是否莫名其妙的不安、激動？人會怕死、矛盾、生氣、緊張、不安、自卑，凡此等等，都是背後受到某種東西在推動，只是自己不曉得而已。一個禪師，一個體驗涅槃的人不會這樣，他能夠如實地發現那些東西的來源，能夠如實地明白那些東西的本質，不會被它所牽引。他對自己很清楚，他知道自己為什麼去找朋友？為什麼會學佛？為什麼而弘法？他對於自己的動機、心態、觀念和行為都清清楚楚。 古代的禪師，不太主動告訴人家怎麼修行的。他通常都問，你為什麼要來這裡？什麼是你的本來面目？你修行幹什麼？讓人們回過頭去省思自己所信以為真的東西。把問題撥給他自己，這樣他才能往內觀，去認識自己，反省自己。否則，他雖然能了解哲理，卻不會了解自己；雖然很能認識別人，但卻不了解自己的心，這樣的人仍算是「迷」的人。禪的功能就是讓我們如實地認識自己，並且從一切錯覺、暗示、觀念當中解脫出來，成為一個自由自在、充滿活力的生活藝術家。 千古以來，人們由於不明白自己，不明白不安形成的原因，一直非因計因、非果計果，活得很痛苦。其實只要能夠認識自己，人是可以從束縛中解脫的。 對禪幾種常見的誤解 禪本來是很平常的——只是認識自己、明白真相，然後從一切痛苦中超越出來而已。但是這個禪，早期由佛陀宣揚後，經過長久的時間，逐漸被誤解了。我們先來談一談，一般對禪常見的幾種誤解。 第一種誤解，就是把修禪跟神通、超能力混在一起。其實禪跟神通是兩碼事，今天有很多人以為一個修行很好的人，就會有神通，或者誤以為有神通的人，修禪一定修得很好，這是一個誤解。我不能說世間沒有神通，因為我接觸的人還是有限；可是我投入宗教界十八年來，許多自稱有神通的人，在我面前都變成沒有神通了。 許多人稱自己有神通，其實只是自己的想像。比如，一個老太婆穿越斑馬線時，剛好有一個小孩子被車撞死了，那個老太婆就說：「唉呀！如果我不走過斑馬線，這小孩就不會被車子撞死了，都是我的罪過。」像這種情形，就是她自己的想像，她走過斑馬線跟小孩子被撞死事實上並沒有因果關係。同樣的，面對今天許多自稱有神通的人，我們也不能僅止於想像，我們應仔細驗證——你知道我的過去世，那你能不能知道現在我口袋裡有幾個銅板？如果連這麼近身的事情都不曉得，卻說可以知道我過去的業障，可以知道我上輩子在做什麼，這種神通的可靠性就很值得懷疑了。孔子說過：「其所薄者厚，而其所厚者薄，未之有也！」意思是說，很困難知道的事情，你說你知道，而很近身的事，應該知道的事，你卻說不知道，這是講不通的。所以一個比較採取驗證主義的人，不太會相信神通。有神通的人，自己要負舉證的責任，你為什麼有神通呢？你的神通的生起次第是怎麼樣的？必須要交代清楚。許多人把禪跟神通扯在一起，其實一個有禪體驗的人不一定有神通，有神通的人也不一定有禪體驗。我沒有斷言說世間沒有神通，但是我們學佛的人要以嚴謹的態度，仔細檢驗對方有沒有妄語？人家說某某人有神通，我們不能輕易就相信他有神通。 第二種誤解，是把禪俗化，跟一些心理學的修養扯在一起。心理學的修養當然有它的特色，不過佛教的修行，特別是禪的體驗，必須透過禪定的修煉，往內深觀到念頭的起處才稍有入門處——這已超越一般心理修養的範疇了。常見有人用心理學的修養來解釋禪修的體驗，我想在一個階段以下是可以的，但如果把心理學的修養，跟禪的體驗畫上等號，我想這就類似魚目混珠的欺騙行為了，並且也是禪的俗化。 另外一種常見的誤解是把禪跟藝術混在一起。對於一個在圖畫上、書法上，乃至詩詞歌賦上有特別造詣的人，人們容易說他帶有禪機，很有禪的味道。其實禪的味道是什麼呢？連我都不曉得禪有什麼味道！我們當然推崇那些在藝術上有造詣的人，因為那種造詣、那種專業技巧並不是有禪體驗的人就能表現出來。一個覺悟的人，他畫山水，不一定很漂亮，去演戲也不一定演得逼真。有些人太把藝術大師和生活藝術家（禪師幾乎是生活藝術家）混為一談了。我想這樣不僅是對禪的誤解，也可以說是對藝術的不敬。藝術是另有專業領域的。 第四種是把禪誤解為「捕鰻」式的詭辯，誤以為不這樣就不是禪。你問禪是什麼，他就說：「不可說，不可說」，在那邊故弄神祕。你叫他講，他不講；你要跟他辯，他不跟你辯。請他講，他也講不出一個所以然來，可是大家都說他是禪師，他也自認自己是禪師。但他有關禪的看法，不是語意不清、曖昧不明、籠籠統統，就是強調必須先歸依他尊他為師父才會有效。我想一個有禪體驗的人不會這樣，他講話時應該像刀子切西瓜，乾淨俐落，是或不是很分明！他對於是不是道，是不是正見，知道得很清楚，不會模稜兩可。 五種禪悟的境界 以上所談是特指門外漢對禪的誤解，底下要談的則是禪門內部的誤解。大抵又可分為四種。 第一種是誤以解悟為開悟。解悟只是通達哲理，在意識上沒有矛盾而已，對身口意的行為，並沒有轉變力量。嚴格而言，是不能稱為禪悟的，但由於也有開朗心情，故而被誤為悟境。 第二種則是發自定心的相似悟境。透過靜坐他能感受背後似乎有一個人在看著自己；儘管他內心如如不動，但對外境卻清清楚楚，喜悅、輕安、安詳是他的特色。很安詳，是因為在做的這個人似乎不是他，感覺後面好像有一個如如不動的人在看著他。有的人以為這是一種開悟的境界，或是一種解脫的境界，其實不是。另外，也有人念佛，念到嘴巴雖然已經閉起來了，但是佛號仍然在耳邊持續不斷，而且行住坐臥都很安詳、很清明，同樣也歸類在第二個相似的悟境裡面。 第三種相似悟境的人，則在人生切身的體驗中痛感人生無常、世事變化和人情冷暖不可依恃。他對世間的成敗得失、毀譽稱譏看得很淡，他活在一種平懷、淡泊的世界。這種人個性比較穩定，心情也平靜，很難有事情會激起他的憤懟。如果他偶爾也念佛，或是讀經的話，你會覺得這個人修行十分好，幾乎沒有貪、瞋、癡了。有些人就把這種情形誤作是開悟的聖者了。 第四種相似悟境則在悟前有疑問，苦悶，想擺脫可是不曉得怎樣擺脫，突然之間，聽到瓦片的聲音，或是聽到一句話，打破他的疑情，打破他的苦悶。這種悟境，我們把它分成兩類：一種比較傾向定心，一種比較傾向智慧。什麼叫做定心的相似悟境？舉幾個故事說明，我們就比較清楚。第一個故事是存在主義、存在哲學裡面一個很重要的故事，所以凡是這種類型的開悟都跟存在主義有類似的地方。 有一個天神叫薛西弗斯，他被上帝懲罰，要把山下的大石頭推到山頂上。可是每當他把大石頭推到山頂上，回到山底推另外一個石頭的時候，原先辛辛苦苦推上去的石頭又滾下來了。上帝卻跟他講，你要把所有的石頭統統推到山頂上，你的苦役才能得到赦免。這個天神日以繼夜推了好幾千年，真是永無止境的苦役啊！今天很多人的處境也跟這個戰神一樣：負債累累，偏偏老公這麼凶暴，小孩子這麼小，自己又只是個軟弱的女人，每天賺回來的錢，馬上又沒有了，沒有儲蓄、負債又多——這樣的處境，也跟那個天神的心情很類似。薛西弗斯經常感慨，上帝懲罰他做這種永遠沒有希望的勞役，帶給他那麼大的痛苦，就好像一個關在監獄裡面的無期徒刑犯人，犯人一死，苦就結束了，可是神卻是不死的。那個天神要不斷地流血流汗推石頭，永無止境。有一天，薛西弗斯突然領悟到：我為什麼這麼執著呢？我何必一定要把石頭推上去，才解脫呢？為什麼我不能在推石頭的過程當中，整個融入動作裡面，這樣不就沒有期盼之苦了嗎？何必一定要達到目的地才滿足呢？為什麼我不能在過程裡面來感受快樂呢？他突然之間領悟到這個道理時，上帝出現了，說：「你的苦役止息了，我不再懲罰你，你解脫了。」這種悟，我把他歸到第四種相似悟境，因為，它帶有一種頓悟的性質，也就是本來有苦、有疑，突然之間解脫了。 另有一個故事，有個人被德國納粹黨關到集中營。集中營的奴隸很苦，每天要辛勤工作，背後又不斷有鞭子揮打，大家都很想脫離這樣的苦境，但是盟軍什麼時候才能救他們呢？遙遙無期啊！在那裡面，隨時都有死亡的可能。這個人以前是軍中的牧師，有一次，納粹黨的鞭子又不停地打在他身上，他一抬頭突然看見月亮：月亮好美呀！這個時候，那一鞭子打下去竟然不覺得痛。所以他哈哈大笑了起來，對那些納粹黨人說：「你們能夠蹂躪我的身體，卻怎麼能夠蹂躪我的心呢？」這也算是第四種相似悟境。但還算是小悟，另外有一種比較大的開悟，我們現在一樣舉個故事說明。 以前有一位元曉大師，高麗人，他跟徒弟要來中國學佛法，路過一個地方很累了，便在一間破廟睡覺。半夜因為口渴，去外面找水喝，找到一處清澈的泉水，水又冰又涼，十分甘美，兩個人喝得脹脹飽飽的，就躺在一旁睡著了。早上醒來，他們看到水旁躺著好幾具屍體，才知道昨天喝的原來是從屍體流出來的屍水。徒弟噁心得大吐特吐，元曉大師在那瞬間頓時體悟到：「哦！一切由心生，我認為它甘美，喝下去就甘美，我認為它很臭，它就變成臭的。」 元曉大師這種的悟境跟前面那兩個例子有點不一樣，集中營那個牧師與推石頭的天神，他們的情形只是心自在無礙而已，但世間虛幻的本質卻不曉得——我無心於萬物，萬物有無我不管，反正我不在乎，心就無礙了。可是元曉大師這種情形不只是心無礙而已，還兼帶有一種評判世間的智慧，所以是歸屬智慧性的悟境。 除了元曉大師的例子，另有一個故事。古代有一位和尚，經常在參什麼是無心，無心為什麼能走路？一天在街上，剛好一個妓女在樓上跟一個客人說：「唉呀！你今天無心來看我呀！」他聽到這句話，突然之間疑問打破了，身心踴躍，這種也算是智慧性的悟境。 這第四種的相似悟境（無論傾向定心的或傾向智慧性的）有幾個特徵：首先就是身心無礙，對世間不取不捨、不貪不求，且會覺得眾生很可憐，有一種布施的衝動。其次是有一種自肯的信心，此外，在悟的那一瞬間，會有「狂歡」的特性。 那什麼才是真正的開悟？見涅槃方稱為真正的開悟。見涅槃的人先前必會探究到整個宇宙只剩一個問號。一般人除非沒有時間反省，或者採取麻醉自己的方式，不然則會發覺自己內心藏有許多哲學困擾，許多生命意義的問題，可是真疑現前的人，他整個宇宙只有一個問題而已。這是說他已追究到最根源的問題，這問題若讓他突破的話，就不可能再有第二個問題困惑他。例如，很多人都會說緣起性空，可是一個有疑情的人，他會追問為什麼緣起即性空呢？儘管有人告訴他緣起無自性，所以是空的。但他仍然會追問緣起性空為什麼是真理？儘管有人說三界唯心，但他在了解三界是唯心所現之後，仍會繼續追問為什麼三界唯心？三界唯心為什麼是正確的？以及我們為什麼要追求解脫，誰說追求解脫是應該的？他對有關修行解脫的問題，都追究到底。表面上好像有許多問題，不過這許多問題其實都指向同一個根源，這種問題如果不打破便罷，一打破一定會見到無明的起處。 今天很多人講無明，其實只是嘴巴講，自己對無明並沒有具體的概念，也沒有具體的經驗。要明白無明是什麼，一定要見涅槃。一個人的疑情如果凝聚到一個大宇宙只有一個問號的時候，只要一突破，他就知道山河大地從哪裡來？自己的本來面目是什麼？佛在菩提樹下覺悟的內容是什麼？大乘了義？還是小乘了義？阿含究竟？還是初期大乘究竟？所有這一切問題統統明白。怎麼會這麼奇妙？只突破一個問題，竟然能夠解決這所有的問題？有辦法！因為我們一切一切的問題統統來自無明，突破無明，就能夠明白一切的問題從哪裡來。《中觀論》說「入空戲論滅」，真正體驗畢竟空，所有的戲論永滅，疑惑永斷無餘，不會再起疑惑。什麼是道？什麼不是道？了義嗎？究竟嗎？我去哪裡？我存在嗎？我不存在嗎？他永遠不會再有這類宗教、哲學、生命的問題。也不會再有道非道疑，諸如這樣對嗎？不對嗎？是嗎？不是嗎之一類的疑慮永斷無餘。可是一個人只要沒有親見涅槃，這種「是嗎？」「不是嗎？」的疑惑則一定會在某一時刻重覆出現。真正覺悟的人，則永斷是耶非耶之疑惑，因為這一切問題的起處，他已看穿、看破了。所有的疑惑都冰消雲散，自己故意要起疑都起不來，像永嘉大師「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，就帶有此等氣概。 我們今天的人定力比較差，反省力也差，卻只因佛經研究得很透徹，所以稍有悟境發生時，便運用佛經來描述自己的內心境界，其實根本不是真正的見道。內行人一聽就能分辨。真正的覺悟，一定是兩個東西一起到達——一個是透徹實相，也就是慧；另一個是心無礙，也就是定。第四種定心相應的相似悟境雖一樣有這種情形，但是他的疑惑會復起，而且所體悟的，比較傾向於心的無礙，對存在本質的透視，並沒有直覺力。至於第一、二、三種相似悟境，通常都只是「無心於萬物」的心境罷了！ 真正的覺悟具有十三種特色 這五種不同的悟境，也許在座便有人有此經驗，覺得分外親切。前面四種稍容易出現，第五種出現的話，則會具有十三種特色。我在《與現代人論現代禪》這本書上（按：後經改編，取名為《從自我實現到禪定解脫》），提到見道者的十二種心行，當時寫十二種，現在才想到另外一種，就是「自由創造」。凡是真正開悟的人，他內心對自我的肯定，比對佛的肯定還強烈。佛是大覺悟者，我們是透過比量而來的；而見涅槃是現量親證的，那麼修行人比較相信現量，還是比較相信比量？當然是現量！所以一個覺悟的人，你如果要拿佛陀的境界跟他換，他不會要的。 習禪的兩大柱石 接著我們講習禪的兩大柱石。什麼叫習禪的兩大柱石？柱石的含意是指「紮實、厚實的基礎」。很多人說：禪已經沒落了、沒有人在教禪了、禪已經不見了。我認為不是這樣。事實上，禪和禪宗不一樣——禪宗是闡揚禪並以禪為名的宗派，但並不是只有禪宗才有禪。禪是佛教的根本，大乘八宗都有禪，都有涅槃的體驗。今天雖然禪宗比較衰落，不過我們不能說禪已經沒有了。換句話說，我不認為臺灣沒有禪，可能的情形是批評者沒有到全省各地走看看，致而一概而論，誤認台灣沒有禪師了，也沒有禪了。當然，台灣的禪宗不興盛，這是必須承認的，可是台灣的禪宗為什麼不興盛呢？其實是因為很少人修這兩個柱石，如果有人修這兩個柱石，我想禪的振興是指日可待的。 這兩個柱石，第一是禪定。今天有沒有人特別闡揚禪定？好像有，可是他們的禪定並不是正統禪宗的禪定。禪宗的禪定，乃是行、住、坐、臥都禪定，不是特指打坐，打坐只是修定的一個形式而已。禪定不僅是行、住、坐、臥，乃至於講話、喝茶、上班、炒菜、陪小孩子遊戲，隨時都可以修的。一切時地恆常地「傾宇宙之力活在眼前一瞬」就是修禪定，無論進行的是什麼樣的事。 今天的佛教徒，因為缺少禪定，所以懂得多，但感觸不到。例如：什麼是「緣起性空」，會解釋，但感觸不到；「一切是苦」，會解釋，但感觸不到。此外，由於禪定力不夠，連帶著內省的能力也不夠，想深觀，卻常流於自言自語的思惟，變成一種想，而不是參究。他沒辦法「離心意識參」，沒辦法先讓自己一念不生、心空如洗，然後才去觀察念頭還沒起來的時候，人類的衝動是怎麼出現的，這主要都是因為缺乏禪定。 今天因為禪定沒有普遍受到重視，所以裝模作樣的「大師」到處皆是，真正有現證經驗的卻很少。修行倘若離開禪定的基礎，則沒有涅槃體驗可言。空的智慧一定是從禪定引發的，沒有禪定就沒有般若慧的可能。習禪的兩大柱石，第一個柱石就是要好好的鍛鍊禪定。 接著講第二個柱石。第二個柱石——經驗主義的修行態度，在今天的佛教界更困難了，很少有人堅持科學、理性的立場。世間哪一種人最聰明？台語叫「鐵齒」的人最聰明。這種人，你如果沒有講出一條道理給他聽，他是不會相信的。可是鐵齒跟「橫柴拿入灶（台語）」不一樣。「橫柴拿入灶」是人家跟他講一個道理，他心裡明明已經承認，卻故意要跟你抬槓，不肯承認。鐵齒不一樣，鐵齒是在還沒真正了解之前他不願相信，這種人是利根的，是智慧型的人。 早期的原始佛教，以及中國的禪門，幾乎都是站立在經驗主義——親身體證的立場，對於一切自己沒有親證的東西，都擱置不理、不談、不揣測。堅定立於經驗立場的人，可以擺脫許多無謂的困惑。今天許多人讀佛經，愈讀矛盾跟衝突越多。為什麼？因為他所讀的那些，到底是否果真是事實，他並無法肯定。無法肯定的「真理」讀愈多，只是使自己更加困惑茫然而已。 一個堅定站在經驗立場的人，對他還沒有經驗的事情，他不強迫自己相信，也不暗示自己相信；因為他明白，那種自我暗示、自我強迫的相信，不能使人導致真知灼見的安心，只是宗教的鴉片而已。但這並不是說叫我們對於沒有經驗的事情一概否認；我們只是存疑不給予判定而已，等到自己有經驗的時候，才以經驗的立場宣說「我知道」。 習禪者如果能堅持經驗主義的立場，並積極培養禪定力，則會發現修行原來是這麼的快樂、單純！ 現代禪對學佛的基本看法 最後我們來談，現代禪對學佛的基本看法。我們剛才也說過，禪不分古今，那為什麼會有「現代禪」？那是因為我們針對科學、理性的時代，將禪的精髓——般若波羅蜜予以保留，而將禪的外衣——也就是引導的方法，以契應時代精神的方式予以表達。 現代禪對學佛的基本看法，除了前面那兩項柱石以外，另有幾個堅持： 第一、「學佛之前首先要學做一個現代人」。太虛大師似乎也講過類似的話，這樣看來，現代禪也沒有什麼特色？其實不是，我們現在所說的做一個現代人，跟太虛大師所說「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」的含意稍有不同。什麼是「現代人」？現代人在心理學上算是一個專有名詞，它的特質指稱具有理性、民主、平權、人道修養的人。今天的人之所以有很多苦悶，有時是因為我們沒有尊重行為科學家給我們的建議；如果我們能夠尊重人類學的常識以及聽從社會學、心理學給我們的建議，充分運用行為科學累積的成果和智慧，其實即使不學佛也能夠很快樂了。未能學佛，先學做一個成功的現代人，這是現代禪對於學佛的第一點看法。 第二點，就是「要在履行自己的責任和義務當中學佛」。禪是遍一切處的，牛不走的話，應該打牛，不應該打牛車。修行純粹是心性的問題，環境並沒有決定性的影響力，我們不能以修行為藉口，而逃避自己的職守，虧欠自己應盡的責任跟義務，只要心中存有真誠修道的心念，人世上處處皆可修行。 第三點，就是「學佛要在七情六慾裡面修」。這點佛教界少有人提倡，可是卻非常重要，它幾乎決定道業的成敗。面對慾望，不能採取壓抑的方式，只要沒有違背法律，沒有傷害別人，對於先前原有的七情六慾應該採取疏導的方式，這是現代禪基本的主張之一。就佛教的修行原理來說，情慾的本身並不一定障道，但如果對七情六慾採取禁絕的態度，它是會作怪的。慾望要引導，你如果用壓抑的，好像很太平，不過那種太平是粉飾太平，它會在裡面發酵醞釀，會阻礙你更多。情慾應該讓它有正確的管道來發洩，然後在發洩情慾的當下，修習戒德、禪定和般若，這是一個很重要的觀念。今天臺灣很多修行人，一直無法得到與空相應的覺受，乃至於對解脫證果視若畏途，我覺得跟這個錯誤的觀念有關係。其實情慾並不一定障道，如果情慾裡面絕對沒有佛心，為什麼《圓覺經》說「一切障礙即究竟覺」、「貪瞋即是道，淫怒亦復然」？為什麼說「不出魔界入佛界」？為什麼《般若經》說「煩惱即菩提」？如果情慾當中沒有佛心，為什麼密宗裡面，有「不動明王」、「愛染明王」、「馬頭金剛」那種示現呢？如果情慾裡面沒有佛心，為什麼說「不俗即仙骨，多情乃佛心」呢？ 歷盡滄桑，閱盡人情，對情慾有切身體會的人更能了解佛法「不斷煩惱，不證菩提」的深意；也更明白密勒日巴、岡波巴大師他們所說：「不要一意排斥慾樂，因為慾樂可以灌溉行者的行證跟覺受」、「不要視妄念和煩惱為敵人，因為它們都是法性顯現的遊戲」的甚深理趣。一個人如果不能夠坦然地面對情慾，並且進而在情慾裡面鍛鍊佛心的話，修行是很難會有真正成就的！
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