沒有山頭的平常心

從本以來是涅槃

　　從涅槃的體驗——平常心談起，這個世界從本以來一直都是涅槃相，並不是透過修行才變成涅槃。我們一直都在涅槃境界裡面，我們每天處於不生不滅的世界，只是很少人自覺到這一點。當一個人能夠自覺到山河大地皆如來，能夠自覺到一花、一沙、一草、一木的當下都是道；自覺到自己本性與如來無二無別，那麼他的報酬就是解脫。如果我們對於諸法的總相、諸法存在的本質，沒有自知、自覺、自證的話，那麼我們的懲罰就是輪迴，就是無止境的矛盾痛苦。但是不管輪迴或解脫，其實統統是夢幻泡影一場。我們由於深刻的信解這一點，因此並不覺得有什麼法好說；如果有所說，也只是方便而已。

　　一個人如果明白他所用的語言文字以及所思考、所做的事，都是虛幻不實、因緣所生的，那麼他所說的，就叫做「方便」；反之，則稱為「戲論」。方便有兩個出處，一個是證得涅槃的人隨習、隨性所說的話。這些話雖然也是虛幻不實的，但由於是順隨因緣，自然的流露，所以不屬戲論。例如：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，風花雪月、生老病死都很好」；或者像「啊！眾生原本皆清淨」；「啊！原來山河大地是如來」；「啊！原來空空無大千」。這類的話，通常是證悟者偶然而發的驚歎和抒發而已。另外一個是因為「眾生有病，故我病生」隨俗而生的方便。為什麼體驗涅槃的人，自然而然會有「眾生有病，故我病生」的悲心呢？這是因為一個體驗涅槃的人，已將一切主客、能所的分離意識摧破，我、你、他、是非、善惡、定亂、迷悟、染淨、浮沈、有無、來去、生滅、斷常等等概念，他已經不再執著。他明白存在的一切法都是相互交涉、相互依存的，並沒有所謂「個體」或「主體」。他沒有自我的概念，他只是融入因緣裡的五蘊。雖然如此，但他仍會有厭苦趨樂的本能，當他的手碰到熱東西，他會自動縮回來；用毛巾封住他的嘴巴，他也會想極力地呼吸空氣，這是他的本能。當他看到別人有苦的時候，因為「你就是我，你有苦就是我有苦」，所以他也想使你掙脫這痛苦，這就好像他當初在修行的次第上，由迷到悟，由輪迴到要進入見道一樣，你的困難就是他的困難，因此，他所說的「戲論」，乃因眾生的病苦而生的。

學佛要有正確的方法

　　一般人雖然學佛並有心追求解脫的境界，但由於沒有正確的方法，所以即使很精進，卻始終無法進入堂奧，在此我特別提出兩點呼籲：一個是針對個人而談學佛人需要平等、平實、平易的佛法；其次針對佛教界談我們需要理性、民主、人道的佛教。

　　為什麼我要提出這些呼籲呢？透過歷史的研究我們知道，釋迦牟尼這個人是具有經驗主義傾向且是相當有悲心的人道主義者。即使撇開歷史不談，直接從我們對佛法的信、解、行、證的體會，我們也是肯定理性、民主、平權、人道、平實等涵養，是跟解脫相應的，所以樂於在此向各位推薦這類的修行方法。

　　大家一直想修行、想學佛，不知是否跟我以前有相同的困境——沒學佛過得還滿舒服的，一旦學佛困擾反而很多，特別是理想跟現實、宗教情操跟七情六慾等，各種矛盾衝突，不知如何調適。以前自己曾深深困頓在這裡面，在此特提出個人的經驗供各位參考。

　　我不敢說一個人要證入三果，證入阿羅漢果很容易，但至少可以說一個人要證入初果、二果並不難，只要透過正當的努力、正確的方法，一般人都有可能在短短的時間內——三個月、三個星期乃至一個星期以內，體驗到自己的本來面目，自知、自證、自覺疑惑永斷，戲論永不復起。好比說這裡有好幾盞日光燈，如果我想把燈熄滅，卻在地上拍打，則即使拍打一百遍、一千遍，日光燈仍然不會熄滅；但如果先找到總開關，伸手將總開關關掉，所有的日光燈就熄滅了。修行和這件事的道理是一樣的，它是方法以及觀念的問題，我們千萬不要盲修瞎煉才好。

個人的修行要有平等心

　　我們現在首先來談平等的佛法。佛經處處告訴我們要有平等心，如果能把握到平等的原則，並用之於修行，你的內心世界就不會有對抗、掙扎、衝突，非常的和諧。如果學佛人不管過去祖師、經論怎麼講，自己立志做到平等心，則修行很快會有相應、喜悅、輕安的感受。首先要確認我們跟別人平等，學生與老師、父親與兒子、親戚與朋友……大家立足點平等，都是因緣體系下的小因緣。

　　如星雲法師發心很廣，度很多眾生，我們對他十分讚歎。可是西來寺、佛光山的建立，並不是他一個人的功勞，而是許許多多善心人士的協助才能成辦。又如佛學泰斗——印順導師，那樣的有智慧，為佛教釐清許多正知正見，可是他也是承受眾生的恩德，才能夠成就學術事業。如果不是資訊發達，有人出版、印刷，有人負責行銷流通，並且有那麼多學生在宣揚《妙雲集》的思想，光一個導師，也沒有辦法產生絕大的影響力。緣起的世界，高者不自高，低者不自低，一切的一切都是眾多因素聚合所造成的。一個人如果能夠體察到這一點，就不會自卑，也不會自大；能夠尊重別人，也能夠接納自己；他是平等心的。佛法的修行，嚴格來講，最後所證入的只是平等性而已。所以，人人應該瞭解佛法平等的真諦，尊重權威而不崇拜權威，體諒自己而不姑息自己。這是修行的第一步，應做到人跟人平等。

　　第二點要做到人跟佛平等。佛當然偉大，但經上說「度眾生是成佛之母」，沒有眾生就沒有佛。換句話說，眾生是諸佛之母。「心、佛、眾生，三無差別」，佛經在在處處告訴我們，應以敬佛之心來敬眾生，以敬眾生之心來拜佛，凡此等等無非在闡述平等心的精神，能夠做到這一點，你將會有源源不絕的法喜。

　　接著我們來說第三個層次的平等。剛才提到第一個層次的平等，要做到我們跟周圍的人平等；第二個層次要做到人跟佛平等；第三個層次就是要做到散亂跟禪定平等，妄念跟正念平等。許多學佛的人打坐，就是想去除雜念、妄念，殊不知你已經在練「中國功夫」了（按：指和修行不相關的苦行）。那是一種對抗、掙扎的世界，不是平等心。真正的平等心是念頭任它此落彼起，完全不加整治。例如，早上看到太陽，晚上看到月亮，你會不會想逃避太陽？你會不會想逃避月亮？不會吧！可是為什麼你對念頭就這樣的挑剔呢？三祖僧璨曾說：「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白」。密勒日巴的大手印，最強調的第一關也是「莫與妄念為敵」，又說「一個修大手印的人要朝向與妄念為友伴的方向努力」。像這些高層的修行心法，都會強調培養平等心——散亂來時，就好像看到太陽出來；禪定來時，就好像看到月亮出來——來隨它來，去隨他去，只是知道而已，不於境生起功德想、過患想，能這樣才是真正定慧等持的平等心。其實經典上明明告訴我們「煩惱即菩提」，為什麼人們在理論上承認這件事，可是一落入現實生活中，就把妄念正念分得那麼清楚？把貪瞋癡和戒定慧分得那麼認真呢？

　　佛法本來是「以法為師」的，不曉得從什麼時候開始，以智慧為前導的說法，沒有受到闡揚，而另一派「以戒為師」的說法，反而比較受到重視推崇，這實在是佛法的衰相。以戒為師當然也沒有錯，我們當然承認戒律有其功能和作用。但問題是在整個佛法的系統裡「以戒為師」這四個字，是不是最能代表佛法的精神？是不是每一個人都適合採取嚴持戒律的修行方法呢？千百年來獨尊戒律的學風根深蒂固的烙印在佛教徒的心裡（其實絕大部份的人，根本不可能真正持守），導致佛法的精神原本對慾望是可以採取引導方式的，很多人卻用壓抑、禁絕的方式。然而慾望壓抑禁絕得了嗎？我想是沒辦法的。你有辦法壓抑，也許一時壓抑住了，可是在某一方面，它仍然在發酵醞釀偷偷的做怪。根據我所知，人類矛盾、痛苦的根本原因乃是思想觀念的問題，用佛教名詞來講就是「自性見」。我們有一個根深蒂固的成見，我們卻不知道它在哪裡。佛教的修行人主要在破自性見，永嘉禪師說：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」、「大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節」；孔子也有這類思想，諸如「大德不踰閑，小德出入可也」、「君子務本，本立而道生」，這無非在說，我們應該先從根本下手。

　　以搬家為例，剛搬到一個新的家，家裡很亂玻璃當然要擦，可是能不能先把大的東西歸位後，再來擦玻璃？我想搬過家的人，就有這種經驗，這時你先擦玻璃不能說不對，可是更好的辦法是把大東西先歸位，再做細部整理。

　　佛法以智慧為前導，先建立正見，然後才是正語、正業、正念、正定等次第，縱然不引教證，單從常識判斷，應該也會有相同的結論。其實戒律乃是針對劣根、鈍根所設立的一種約制，以及為了維護有秩序的集體生活。善根敦厚的人，要讓他直接做禪定的修煉，因為這種人不要說是傷害別人，即使是小小的茶杯蓋，他都不會亂丟。他剛出門想到水龍頭沒關，也還會回來關，那不是錢的問題，而是對物有普遍的愛心。人格穩定的人，端正的行為是由內而外，自然而發的，這才順乎人類心靈解脫的原理。可是戒律就是不一樣了，它是由外而內的，例如規定你每天都要在五點廿分起床，每天都要打坐兩個小時等，你會不會難受？會！因為約束多，違背了心靈開放的原理。因此我們才主張只要沒有傷害別人，沒有違背法律，應集中心力培養穩定的個性、理性的判斷力、科學的觀察精神、民主的平權個性為先，等鍛鍊好這些個性之後，再入定深觀法性，我相信這才是現代人修行解脫的正途。

　　自古以來，禪定的修行與智慧的深觀都是解脫的正因。設立戒律一方面是集體生活需要，一方面也是為了防止劣根性的人為非作歹，所以只要沒有破五根本戒——殺、盜、淫、妄、酒。（關於酒戒，主要是指不能酗酒，至於淺酌，以今天來講比較無所謂。）同時又沒有傷害別人、違背法律的話，其實多多從事讓自己高興、愉悅的事情，又有何妨。我覺得修行的人儘可去喝茶、唱歌、跳舞、與好朋友扯閒天、下象棋……都無妨，這些並不會對定慧造成傷害。用合乎情理法的方式來疏導自己的慾望，才更能夠專心修禪定與智慧。其次，時代在變，戒律也應該隨著時代稍作修改，只要沒有違背戒律的根本精神，一些條文應該是可以改變的。像國家的法律，三、五年乃至每年都在做修改；為什麼二千五百年前設立的佛戒，到現在還在應用呢？

個人的修行要平實

　　接著談到平實——我們需要平實的佛法。什麼是平實？平實就是老實、誠實，如果修行人對人說：「你念阿彌陀佛，一定可以往生極樂世界！」嚴格來講這句話不夠平實。為什麼？因為你怎麼知道能呢？相反的，對別人說：「你念阿彌陀佛，不能往生極樂世界」，這樣也不夠平實，因為你怎麼知道不能呢？所以對自己還沒有親證的事情，最好擱置判斷，你本人可以存疑，也可以信仰它，但當你告訴別人時，至少應聲明：「根據佛經是這樣說的」，而不能以自身信仰的實質，卻用親證的口氣告訴別人。

　　佛教從印度傳來，印度這個民族神話色彩非常濃厚，中國的大師便把它拉回現實生活。光就這一點來看，中國文化實在有其優越的地方。其實每種文化都有優缺點；中國文化也許沒有印度那種高度的、哲理的發展，但卻很落實在生活中。印度文化雖然有很多特色，可是到底太強調他力、他方，乃至於過度強調形上的、哲學的，逐漸漠視了現實人間。不過佛陀卻獨具異稟，有意擺脫印度玄學的陰影。曾經有人問佛陀：「阿羅漢死後哪裡去？」佛陀沈默不語，笑而不答。另外孔子雖然沒有接觸過佛教，但是他在某方面的態度跟佛陀也有類似之處。例如有人問孔子「人死後有知或無知？」孔子回答說：「吾欲言死者之有知，將恐孝子賢孫妨生以送死；吾欲言死者之無知，又恐不孝之子棄其死而不葬。汝欲知死者之有知無知，非今之急，死後自知之。」這段話很符合經驗主義的精神。

個人的修行應扼其綱要

　　第三講平易。平易——「平常不做怪，簡易不繁頊」也是修行的原則，所謂「學問不厭廣博，觀行則應扼其綱要」，意思是說，書要多讀，但修行則必須一門深入。一個修行好的人有幾個特徵：第一，愈來愈快樂；第二，個性愈來愈穩定；第三，愈來愈接納自己與別人，他知道自己有不好的地方，但並不姑息自己，只是能做的儘量做，應該做的也儘量做，如果這樣會下地獄，那就讓他去吧！他有那種死而不悔的心胸。同時他也較能體諒別人，因為他明白連自己往往都不聽自己的話了，又怎能要求別人聽我們的呢？而且如果修行人都不能率先體諒對方，又怎能要求沒有修行的對方了解、體諒我們呢？修行好的人，就是這樣平凡，不會有驚世駭俗的行為，用功的方法也是單純不複雜。

　　修行是很單純的事，不要把方法弄得太複雜，只要把握幾個簡單的原則，剩下的就是深入與否的問題。如果肯用心的話，一句「老實念佛」就能夠到涅槃了。另外如「只管打坐」、「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意……」也都能夠到家。因為修行成敗的關鍵在於實踐多少，而不在於知道很多；知道很多，但沒有實踐，即使研究佛法很多年，也不能真正受用。如果實際修行，那怕只是一句半句，法樂也會不斷湧現。

整體佛教需要理性民主的學風

　　談到今天我們需要什麼樣的佛教呢？佛法本來是不可說的，佛陀不忍眾生苦，才講出很多道理。經云：「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何需一切法」、「若有人說佛曾經說法，即是謗佛」、「所謂佛法，即非佛法」……，故佛法是隨順無明眾生，假名安立的，其實法不可說。之所以有所說，乃是在泯除一切分別戲論後，油然生起的不忍心。因此菩薩說法是隨順眾生根器的，亦即眾生需要什麼法，菩薩就說什麼法，是滿眾生願的。

　　經上說「應以何身得度則現何身」，例如應以阿羅漢身得度，則現阿羅漢身；應以居士身得度，則現居士身。至於現今的社會，理性、民主、人道的傾向乃不可遏止的潮流，因此不管修什麼宗，最好是能順應時代的潮流，因為佛教到底不能夠離開社會人群，而且菩薩有所謂的四攝法：愛語、利行、布施、同事，其中的「同事」就是跟人們在一起。整個世界是邁向理性、民主、人道的社會，那麼佛法為什麼不能跟時代潮流同步，在這當中告訴現代人如何修禪定，如何體驗涅槃呢？更何況理性、民主的理念，其實也是佛教的根本思想之一。談到理性，可以舉一個故事：佛陀早期在森林裡修行打坐時，因為怕鬼，請教他的師父，師父告訴他：「你不用怕鬼，只要把樹木統統想做是人，便有很多人在陪你；而且把有月亮的晚上想成有太陽的白天，這樣你就能遠離恐怖了。」但是佛陀卻說：「這個法我不修。」師父問他為什麼？他答：「明明是晚上，為什麼要觀想成白天？明明是樹木，為什麼要觀想成人呢？」由此可見佛陀是一個理性的人。佛陀甚且常對弟子說：「你們可以懷疑我是不是如來。」佛陀不僅自己理性，也鼓勵別人理性。

　　甚者，佛陀也是一個具有民主素養的人，他不僅自己具民主精神，也鼓勵別人學習民主。例如佛陀雖然是法的創覺者，卻從來沒有說自己是僧團的領導人，反而稱呼自己的弟子為同修。連佛陀的外道老師也都很有民主修養。當佛陀學得跟他一樣時，他的老師對他說：「同修啊！你已經到達非想非非想之境，讓我分一半位子給你，我們一起來引導這群人吧！」你看這個外道老師多麼有胸襟。佛陀在將死的時候，僧團要求他講幾句遺言，佛陀說：「我不是僧團的領導人，我不需要講遺言啊！」其實，佛陀及古代的修行人，像這類的事例太多了，所以民主、平權的精神並不是為了迎合時代潮流而已，事實上，凡是從涅槃發出的聲音，必然都是平等的。

　　今天為什麼需要理性、民主的佛教？佛教本來是以法為師的，我們是三寶弟子，我們共同的老師是佛陀。但是現今有許多佛教徒，他只是效忠某一個法師，而不是效忠整個僧團；他是保護佛教，而不是保護整個人類，我想這兩者的心胸是不一樣的。心胸比較開闊，或比較了解佛教精神的人，當他向法師頂禮時，他不是頂禮法師，而是頂禮僧衣——因為僧衣代表三寶之一。當他皈依法師時，他不是皈依這個人，而是皈依佛陀、皈依僧團、皈依世間一切菩薩摩訶薩、一切四向四果聖者，以及一切真、善、美。又當他護持道場，不是看某人的面子，是基於熱愛佛教、宣揚真理的熱情。如果佛教徒都能夠這樣，佛教必然會興盛，在上位的人也不會被眾人的掌聲和仰慕的眼光所陶醉，這經常是使一個修行人腐化的原因。如果做為一個佛教徒，老是要獨尊「大師」，佛教就會變成一種山頭主義，使得大家都想成為人上人，接受尊敬、頂禮，這樣佛教不就成為一個名利場合了嗎？學問、道德越好的人，越要為更多的人服務；佛教的修行體驗者，更要服侍眾生、侍奉人類，這樣佛教裡的山頭主義就會比較少，整個氣氛也會有很大的轉變。如果大家都以服侍眾生、照顧人們的修行人為學習對象，這樣慢慢會形成一種僧團、一種制度，讓制度來引導眾生，而不是以大師來教導眾生。當制度能引導我們時，制度就是法。我們皈依法，投靠在制度下，自己則以自為光，我想這樣的佛教才是現代社會所需要的。

　　看到佛教界一些山頭、一些小集團，不能共同為佛教、為社會做些事情，不免覺得遺憾。本來是有辦法的，但為什麼大家都不做呢？佛陀經常告誡比丘、比丘尼：「你們自摸其頂，為什麼要出家？為什麼要把頭髮剃掉？當初的發心都是為了解脫道，可是年久月深，你們有沒有違背初衷呢？有沒有違背本願呢？」

　　事實上，不光是比丘、比丘尼，而是每一個修行的人，都該常常摸自己的頭，看看有沒有違背本意初衷？如果想要追求名聞利養，相信佛教以外的商場上會有更多的機會，為什麼一定要來佛教界抱住一片利益呢？這樣你會苦，別人也會苦啊！

社會需要人道精神的佛教

　　再談我們的社會需要人道的佛教。我們常聽到「眾生無邊誓願度」，眾生雖然無邊，但還是救人類比較重要。例如現在流行登革熱，它的病媒是蚊子，有人便討論能不能殺蚊子？我碰到好幾位受過菩薩戒的佛教徒，深深為要不要打蚊子這個問題感到困擾、迷惑。楊惠南教授在〈我們需要什麼樣的佛法〉一文中提到：「我們的能力有限，眾生那麼多，我們只有從身旁的眾生先救起。」我想這就是人道的精神，也是「佛法在人間」的本意吧！

　　繼而從人道的立場，來談所有修行人都關心的問題——出家。有人說：「我決定要出家，反正爸爸媽媽都看得很開了」；或者說：「我跟太太商量過，她已經答應我出家了」……即使如此，我認為還是需要考慮一下。

　　首先，我們可以探討一下佛教出家的淵源。事實上，出家原本即是印度的風俗習慣，印度的修行人一生中有一個時期依慣例是要出家修行的；然而在中國，地域不同，文化不同，今天的時代更不相同，何必繼續鼓勵、倡導出家的風尚呢？而且從佛教的根本精神來看，一個修行人不一定非把頭髮剃掉，才有辦法契入解脫道。事實上，我們是可以在履行自己的責任、義務中來修行的。

　　修行是你個人的事，最好不要因為個人的理想而影響到應盡的責任義務。人先做好了，再談修行比較貼切。人非草木，孰能無情？我們能夠體會出養育自己多年的母親那種疼子的心情嗎？難道一句「我為行大孝而出家」就真的能夠安心了嗎？修行人既然都能「割肉餵鷹」，為什麼反而不能孝養父母，善待身旁對我們有恩的人呢！因此我認為在人倫道德，人道精神之中修行，更沒有違背佛教的本意，同時也更是我們這個社會所需要的佛教。