佛教與基督信仰

我覺得待人以誠，把內心真正的話講出來，就是對朋友最大的恭敬，況且佛教與基督教都是有數千年傳承的偉大宗教，也各有其深不可測的教義，既然這樣，雙方對話時就應勇敢的把最深的底奧拿出來做一個客觀的比較，才能夠激出火花來。
「一處未到一處迷」，對於真理，我們應該永遠懷抱著敬畏的態度，這不僅是謙卑，而且是對真理的尊重。如果對某件事或某個領域尚未窮盡其中奧妙，就遽下絕對性的判斷，則是愚昧的！所以佛教徒應該懷抱著開放的態度，保留佛教之外也有真理存在的可能。
我認為基督教本身已具備非常完整的教義體系，無需以佛教的觀點來肯定基督的教義，也就是說，基督教並不需要佛教的背書。比如說，「因信稱義」是基督教很重要的核心教義之一，所有的慈悲、善良、喜悅以及仁愛都是來自於「信」——因信而稱義。因此，如果沒有掌握到此核心教義，便搔不到癢處，即使用再多的佛教觀點去讚美基督教的善良、慈悲，基督教也不以為然，甚至對基督教義有深入研究的人會說：「我們的本意並不是這樣的！」
我沒有意圖要把真理一元化，但也不是主張多元真理，而是保留開放性的態度。我以前曾說：「佛教有各種不同的教派法門，就好像一座綜合醫院，而現代禪扮演的是牙科——可是還有其他的內科、外科，以及護士、藥劑師，大家共同合作，才能成為一座醫院。所以大家不必相互臧否，應該要分工合作。」我想不同宗教間彼此也可以扮演分工合作的角色。就如生態學上所認為的品類繁盛是個好現象。
可是，「真理」究竟是什麼呢？總不能說，護士有護士的真理，醫生有醫生的真理，牙科、內科也都有各自的真理，總有一個共同的真理吧！這個共同真理究竟是什麼？我目前還不曉得，可能經過學習以及懇談對話之後，結論會漸漸浮現出來。
基督教的神聖根源在於「因信稱義」，而佛教的神聖根源則來自涅槃體驗。也就是說，「因信稱義」是基督教的核心教義之一，而佛教的核心則是「涅槃體驗」。因此，不論是從思想、文化，或是宗教的角度來看，若能就雙方的核心教義進行對話交流，是很值得嘗試的，倘若雙方沒有就此深入碰撞、交融，我覺得未免有點可惜。
釋迦牟尼佛因為有涅槃體驗，所以人們敬重祂；歷代祖師大德因為有悟道經驗，因此他們的神聖根源也得以確立。由於佛教的神聖根源來自於修證經驗，並依修證經驗而架構整個佛教思想體系，因此修證經驗應給予相當的重視，不能因為時代的走向，不能因為基督教的度化眾生做得很成功，為了要跟基督教競爭，而忘掉了佛教特有的性格跟使命。
「至高者」這個名詞是我跟信義神學院俞院長對話時，為了便於跟基督教的朋友深談，而暫時採用的一個彼此可以接受的新名詞。雖然佛教與基督教的對話，最後必然觸及根本教理的問題，可是事有先後緩急，在高層義理的探討之前，應從比較基礎的義理先鋪陳，而且對根本教理的探討，也應該採取連續接力的方式，最後才在最核心的義理碰撞。
對我而言，「至高者」的意涵是「法界不可思議的神祕力量」，這個名詞我在很多年前的著作裡就提出了，起初是零零散散的提到「法界」、「法界的神秘力量」或是「不可思議的神秘力量」。1993年，我在《我有明珠一顆》中提到說「我隨順著法界不可思議的力量去安排」；後來大約在1998年，才首度完整的界定為「法界不可思議的神祕力量」。我與基督教弟兄們的交談，暫時採用「至高者」這個名詞，不過我很清楚，我的「至高者」意指「法界不可思議的神祕力量」。
基督教的「至高者」是有位格的，而我的「至高者」是沒有位格的，是指「法界不可思議的神秘力量」；所以，雖然我們都使用「至高者」這個名詞，可是內涵彼此不同。由此觀點，我認為原始佛教裡的釋迦牟尼佛——「歷史上的悉達多」並不等於法界、不等於真理、不等於「法界不可思議的神秘力量」，這是很明顯的。
這世間有我們所沒辦法了解、沒辦法卜度的力量在運作著，這就是我所謂的「法界不可思議的神秘力量」。例如：因果業報，以及所有已證道的聖者如何輪迴轉世，如何在宇宙間產生力量，默默眷顧善良的人們？我認為即使阿羅漢甚至高地菩薩，也無法完全了解這裡面的細節。
我這樣說不但有自己的經驗做基礎，也有經論的根據。月稱菩薩在《入中論》曾提到：有關因果業報的事，我們只能信受，只能信佛所說，不要過度的議論。也就是說，高地菩薩以及南傳阿羅漢對於因果業報、三世輪迴，也沒辦法以第一人稱來談，基本上也只是信仰。而我也隨順佛菩薩與經論的說法，相信這個世間有因果業報、三世輪迴。
現代禪的風格傾向於經驗主義，因此所談論的大都是經驗領域的範圍，屬於信仰的層面則淺嚐即止。信仰的領域通常我們都只是知道一個輪廓，不太了解細節，對於自己不太了解的內容談得過多，不僅不切實際，也是妄自尊大。至於輪廓裏的秘密，可能要等蒙主恩召的時候才能揭曉吧！也可以說，「法界不可思議的神秘力量」在運作著，等到有一天，當祂要讓你知道的時候，你就自然會知道的。
怎樣跟「法界不可思議的神秘力量」產生關係？倘若完全不經修飾且不亢不卑直接把我的經驗講出來，我這樣說：以前在鍋子裡痛不欲生、備受煎熬，可是當鍋蓋掀開之後，從此世界是無限的開闊，才知道天有多寬地有多厚，然後才敢說，我於救贖之道或三寶得不退轉的信心——從此就相應於「法界不可思議的神秘力量」了。
人類有很多精神苦悶等等的心理現象，具有涅槃經驗的人可以自覺到他已經遠離了這一類的輪迴；至於「親證涅槃的人死後會怎樣？」我並不曉得。雖然不曉得，但是我內心很妥當，因為我知道「至高者」或者「法界不可思議的神祕力量」，祂會很公平的安排我去該去的地方。
涅槃經驗裏面有一種特質，就是尊敬所有跟我們相處的人，相信他們比我更好，能從所有的人身上看到優點，看到值得學習的地方。因此，一個相應於涅槃的人自然會謙卑、柔軟、敬畏神明——包括敬畏上帝、敬畏六道眾生，甚至也會敬畏他的鄰居。反過來講，如果一個人很專斷、很傲慢，排他性很強，不敬畏神明，這樣是和涅槃不相應的。
低階的禪修可以偏重於如何打坐、修定、活在眼前，如何過著安詳、愉悅、滿足、快樂的生活；若是高階的禪修則必需跟根本思想遙遙呼應才有可能成就。因此，古德曾說：「依文解義，三世佛冤；離經一字，等同魔說。」意思是修證不能依文解義，但也不能偏離佛教的根本思想。
同樣的，基督教的靈修如果沒有相應於「因信稱義」的教義，則是解行不相應，思想跟實踐脫鉤。修行人的內在應該是相當統一的，如果思想跟實踐脫鉤，道業便沒辦法臻於上乘，就好像練武若沒有掌握心法，武功是無法登峰造極的。所以我認為，靈修跟核心思想是否相呼應是相當重要的。
人如果能夠自認為「我是僕人」，不以自己的意志為意志，而服從宇宙造物主或至高者的意志，這是非常寶貴的心境。此事可以從信仰的層面去了解，也可以從修證的經驗去詮釋，內容非常深奧，又別有洞天。
佛教的涅槃體驗可不可能置於基督教的禱告中？換句話說，基督教是否可以融攝佛教的涅槃體驗而又無損乎其三位一體的信仰？透過佛教的涅槃體驗，是否有助於基督教的靈修派更加充分自覺本身的信仰？我覺得，假如有少分的可能，宗教對話的價值在此就益加顯現出來。
中華信義神學院俞院長引《聖經》的一句話告訴我：「上帝厭惡罪，而愛罪人。」聽了，我非常喜悅，也非常感動！事實上，《聖經．約翰壹書‧第一章》也說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」無論面對真理，或面對凡人，我們應該承認自己有許多煩惱，也就是基督教所說的「罪人」。說自己是罪人，承認我們有許多煩惱，我覺得這不是謙卑，而是一種如實的智慧——真正的信仰，我認為是從這種如實智所展開的。
理想的宗教對話，雙方在對話前應有改信他宗的心理準備，才能就核心教義作真正的切磋與碰撞；若事先早已認定「我宗是真理」「你宗不是真理」，則對話不可能精采。
一個人當他明白自己是軟弱、卑微、渺小、有限的存在，那麼他才會敬畏「法界不可思議的神祕力量」——無論稱祂是「彌陀」、「上帝」，或是我和基督教朋友相談時慣說的「至高者」——這種敬畏要植入內心更深處所需的力量，可以有兩種方法：一種是更加徹底的明白自己乃渺小有限的；另一種則是透過祈願，也就是由至高者來帶領你！
我個人的經驗是，這兩種方法可以適應不同的兩類人，而都有效——它們都能獲致一種極為安詳包容、喜悅自在的心靈。反過來說，如果宗教徒對於「自己是軟弱、卑微、渺小、有限的存在」這項事實稍有疏忽，或體認得不夠真切，則他們不會真的敬畏至高者，並且他們的宗教修為，頂多也只能到達某一種層次之下——無論佛教徒或基督教徒，都無法契入他們的理想境界。
「法界不可思議的神秘力量」在我而言，比較顯著的意涵是「法爾如是、不可思議的如是因，如是果，如是業，如是報應」，我不曉得祂到底如何發生，也無法揣測祂如何運作；可是，我相信「若佛出世，若佛不出世，法住法界，法性常住」！祂是不是可以解釋為「宇宙的創造主」、「無上的主宰者」，我沒辦法以經驗去肯定或否定祂，但我知道佛陀對此回應以「默然」和「微笑」的態度，以及佛教兩千餘年的傳統也不作如是說。所以當我在與基督教朋友交談，使用「至高者」這名詞時，細心留意前後文的人，當可了解我的思惟是佛教式的，然而我不排除基督教的可能性——因為，就我本人所信解和經驗到的佛教，並沒有對此採取明顯排斥的立場。
有一天，當我離開人世的時候——其實不必如此假設，應該說我的日常生活態度，乃是幾分經驗和幾分皈信「法界不可思議的神秘力量」，祂從本以來都是如此運作著；佛弟子因為皈信這法爾如是不可思議的緣起，所以不必等待「一朝逝世時」，就在此刻，已經沐恩在「至高者」眷顧之下了。
基督徒「深信不疑自己的靈魂一定會安息」，我希望他們是這樣，也替他們感到高興；至於評論他們，我認為我一輩子都不會、也無能為力——儘管我感到在某些地方，我跟他們不太一樣。
大家都知道我的根本思想是佛教的緣起性空論，體驗則融合了阿含、般若、禪、密和淨土；可是對於基督教，我也非常讚歎。我讚歎他們來自兩方面的觀察，一、許多基督教徒他們的行為深深感動人心，例如白寶珠教士，她今年83歲，1952年來台灣，隨後便隻身前往離島的澎湖，此後一生都奉獻給痲瘋病患，默默地從事醫療照護工作，直到現在，已經50年了。無數這類的事蹟和這類的基督徒，令我歌泣！二、基督教義有許多非常好的、境界層次非常高的，例如我和俞院長認識後才學習到的：「因信稱義」、「不再是我，乃是基督」、「祂必興旺，我必衰微」、「上帝厭惡罪，而愛罪人」……；以及許多數不盡宛若天上之音的深雋法語，在在都讓我由衷的喜歡基督教。
哲學家沒辦法證明信仰的真偽，信仰的真偽要由信仰者本身的感受來決定，所以不論是信仰「上帝」、或是信仰「無極老母」，即使在世界舞台上，也沒有任何一位哲學家能夠證明信仰的真假；換句話說，我可以主張我的信仰是真的，而你沒辦法證明我的信仰是假的。
人們需要物質跟精神的滿足，而一個好的宗教，應該能夠滿足人們精神的需求，宗教或真理如果不能夠滿足人們精神的需求，那種宗教或真理不要也罷。就某個角度而言，宗教或真理應該是為人類精神的滿足而服務，而不是人類為了宗教或真理而犧牲、壓抑個人的需求，去符合某種宗教或真理的規格。
佛教的本意在於希望人們現生親證真理、親證涅槃——希望人們皆能於有生之年就能夠品味到涅槃解脫境界，而不是純粹的信仰而已，這是佛教的性格。也就是說，對終極關懷的理想，佛教認為是可以親證的，而不是只採取信仰的方式來解決。
從佛教的思惟來看，建構造物主或第一因的本身是不需要的。因為既然「諸法不自生、他生、無因生」，那又何必有第一因呢？如果可以不需要第一因的存在，那也就不需要創造宇宙的上帝了——我們可以承認宇宙原本就是這樣存在的！這是佛教不去架構第一因的原因之一。
從佛教般若中觀的思想來看，第一因、第二因或是第三因，都是奠基於時間的產物，由於沒有察覺時間也是因緣所生法，因此預設「不管人類存在與否，時間都是繼續的」——因為有這種無始的錯覺，所以我們才去架設最開頭的起因，但其實這與中觀思想是不符合的。中觀思想認為時間是因緣所生——時間的呈現一定是現在、過去、未來三組一起呈現，如果我們瞭解時間無自性的話，就不會認為有成立第一因的必要。
人生在世，人人都想擁有影響力，有很多人需要我，才代表我有成就感，我才會快樂；可是俞院長說：「當我們離開世間的時候，腳步要愈輕愈好。」啊！聽到這樣的話，好像是神的聲音，來自天上的聲音，我好高興！
我從佛法所得的宗教體驗，有時候也能夠在基督信仰中得到驗證。舉例來講，「不再是我，乃是基督」、「祂必興旺，我必衰微」、「因信稱義」、「上帝厭惡罪，而愛罪人」，這些格言稍微修飾一下，就很像是佛陀說的。這樣精緻的福音，讓我感到很驚喜，也覺得自己不再那麼孤獨，充滿了希望光明。
俞院長曾說：「在天父的眷顧下，我們又何必一定要求完美呢？」我們不完美是正常的，而上帝的愛也不會因此而減少。
聖奧古斯丁的一句話也令我很感動，大意是說：「我在地獄的時候，上帝也會在地獄；雖然我在地獄，但上帝的愛也必及於我。」聽到這樣的話好歡喜，讓我憶起以前在基督神學中讀到的一句話，大意是說：「天父的愛是不會被任何人所限制的。」也就是說，「即使你背離了上帝，上帝也不會拋棄你；即使你背離了上帝，上帝還是愛你的。」這讓我們非常放心，不管怎樣上帝都永遠愛你，即使你拒絕上帝的愛，上帝也不會因為你拒絕祂就不愛你。這樣真的很不得了，讓我們妥當極了——我們將以罪人之身往生天堂。
佛經上說：「般若是一德，隨機立萬名」，「般若」有時稱為「大安心」，有時稱為「沒關係」，有時稱「無罣礙」，有時稱「涅槃」，有時又稱為「決定信」。
當我們對自己的信仰生起真正的、決定的信心時，基本上就可以說大事已辦了，再也不需要做其他事了。如果還有就是「倒駕慈航」，培養與歷練「後得智」，為的只是要幫助別人。但就他自己與神、與佛之間的溝通而言，已經解決了，沒有疑惑了。
佛教有兩條路可以達到「決定信」的境界：
法行人採取止觀雙運，就是透過聞、思、修，經由誦讀經論、辯論法義、為人廣說，然後打坐，於定中思惟、觀察三法印及潛伏心態。這是法行人的路線。
信行人入手的時候，已經了解完全沒辦法透過自己的能力到達涅槃，只能經由相信善知識、依賴善知識的指引來成就道業。這種法門同樣也能到達決定信。
在佛教中，強調絕對自力的禪宗跟強調絕對他力的淨土宗，是兩個極端的宗派，前者認為涅槃解脫完全只能靠自己，沒有辦法靠任何人，所以「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」、「逢佛殺佛，逢魔殺魔」，涅槃這條路是沒有人可以依靠的，這是禪宗式的思惟。然而淨土宗卻認為，不管有沒有成就戒定慧，都沒有增加一點往生的因緣，也沒有減少一點往生的因緣。這兩個宗派看似完全南轅北轍，但就滿足人的感性跟理性需求而言，其實是一樣的。
這意思是說，到達涅槃有很多不同的路徑，不僅是佛教跟基督教不同，佛教內部本身也有近似基督教的宗派。所以佛教如果不能承認基督教也可能是真的，那麼事實上就要在佛教內部先否定某些宗派是假的了。
我曾經看到一篇簡介潘尼卡的文章：〈介紹宗教對話的七個層次〉，我覺得潘尼卡的胸襟氣度是很開闊的，但是我有兩點不認同的地方。基本上他是「真理多元主義」，從學術的角度來看他是很開放的，可是這到底是他的信仰、理念，還是經驗？我認為沒有人有資格說「真理多元主義」，因為他不能代表基督教，更不能代替上帝宣稱說：基督教以外的人，也一樣能夠得到上帝的救恩。
我不認同潘尼卡的另一點是，潘尼卡除了否定真理的獨一主義之外，也否定教會主義。「教會主義」就是說信眾要來教會受洗，才可以得到救恩；如果不來教會受洗，就不能得到救恩。對這個觀點我抱持著尊重跟保留的態度，因為我不曉得到底是不是真的；但是潘尼卡否定教會主義及真理的獨一主義。同樣的理由，我認為他不是上帝，他沒有資格論斷主流基督宗教的教會主義、真理的獨一主義。如果是學者或者可以像他這樣評論，可是如果被喻為當代聖者，當他判定教會主義是錯的，認為真理應該是多元的，除了基督教徒，其他的人一樣可以得到上帝的救恩，他這樣代替上帝宣言是撈過界了。
對於基督信仰，我們應該抱持敬畏跟謙卑的態度，以謙卑之心來敬畏祂。我們是渺小有限，我們沒有能力去驗證，何況祂是一個傳承，歷代有多少聖賢、多少義人，他們都這樣宣稱，他們都這樣信仰。
或者可以這樣講，提出控訴的人要負舉證的責任；同樣的，要否定他人的信仰，也要負舉證的責任，可是事實上我們確定是無能為力的。因此對於基督信仰，我們應該懷著虛己謙卑之心，予以敬畏和尊重，乃至於給予一份深摯的祝福——但願上帝是存在的。因為如果上帝存在，那麼我們每個人都將會得到上帝的愛。我是從這個角度來看待不同的信仰。
人生百年，在地球無量劫的生命裡，也不過是一剎那而已。就只有這麼一剎那生命的人類，竟然企圖論斷浩瀚無垠的法界，這不就像在海邊拾貝殼的小孩，拾到一個小貝殼就認為是所有海洋裡最漂亮的、最大的。不正是同樣可笑嗎？所以說，涅槃裡有謙卑的特色，有敬畏、柔順、慈悲、正直……等等人格特質。
至高者是讓我們信仰的，不是讓我們了解的，我們那有能力去探討至高者的內容。如果說我們能夠了解至高者，能夠了解法界不可思議的神祕力量，能夠了解因果業報是如何在運作，我認為那是非常傲慢。佛經有一句話說：「聚散之力，如來祕密。」意思是說，世間的聚散離合、天地運轉、因果業報，都是法界的祕密，非人力、人智所能知的，問題是信不信而已！或許可以這麼說，不相信因果的人比較自負，由於我了解自己實在是卑微渺小、淺薄有限，所以我願意相信祖師大德之言、相信佛菩薩的話。
我在《佛教與基督教信仰的交會》的序文中提到：不管別人怎麼說我，我只知道，「佛」、「彌陀」、「至高者」、「法界不可思議的神祕力量」長據我心。這世界由於有至高者，所以一切都無所謂、一切都是公平的。進一步來講，現實的世間是充滿不公平、殘缺的，如果沒有至高者，那誰來替我們主持公道？只有至高者、只有法界能夠撫慰我們不平的心靈。所以主觀上，我是多麼希望至高者永遠在我們頂上。
身為佛教徒，我信仰中觀、修習中觀，我做這樣的闡釋、這樣的宣說，但我並不認為其他宗教所說的就一定不對，我沒有能力去臧否別人的宗教——這是我對於真理的態度。
「佛陀都原諒我們了，為什麼我們不能原諒別人？」、「由於了解自己實在是凡夫，所以對人無有譴責。」……其他還有許多我忘了，也不在意。我只知道，「佛」、「彌陀」、「至高者」、「法界不可思議的神祕力量」，長據我心。
由於我要感謝的都是善人和義人，心想善人和義人所做的善事義行，他們是不會歸諸一己的，所以在序文的最後，我只感謝至高者——南無法界不可思議的神祕力量——我對您無所求，但我知道您會保護這世上一切的善人和義人。
在這世間每天都發生了許多令人哀傷和感嘆的事，進一步應驗了「人間不是樂土」，也更增添了弟兄姊妹們更堅定堅強的邁向與投入「至高者」的懷抱……。
十多年來，深受佛法薰陶的我，尚沒有看到基督教義、基督信仰有任何一句一字不好的地方，相反的，我覺得《聖經》、福音非常非常的深，恐非一般不信神的人易於體會的。唯，這不表示基督教義、基督信仰，在面對其他宗教、百家哲學時絲毫沒有挑戰性。雖然，以我目前的經驗，深信「上帝之道」是完美的！卻有待「比較性、開放性、善意性、碰撞性的對話」加以印證。
截至目前為止，我知道自己完全沒有能力評論基督神學；不僅如此，在我內心深處也隱約自覺：此生應無可能去臧否天主信仰。我在佛教中領受了彌陀的恩典之後，歷經這麼多年了，我從未看到基督教的書中有一個字是我不認同的，此可見我對基督信仰讚歎之情。
佛教是很深邃的，但是我也發現基督教深不可測——這項發現讓我既高興，又有挑戰自己原本信仰的考驗。在內心傾向我有「至高者」的存在，雖然暫時不曉得祂的名字稱作什麼。我是一個很固執的人，我的成長背景，都是用跟人家辯論的方式來探求真理。在書本上和公開演講上，我都說，「只要能夠辯倒我，那你就是我的老師，我就跟你走」，儘管這件事到現在還沒有發生，卻是一個可能性。
一般佛教徒以有色的眼光，將難以了解基督教的深義；自己則對基督教抱持敬畏的態度，並跳脫宗教領域的觀念——在內心中沒有佛教，也沒有基督教，唯是如「動物逐水草而居」，哪裏有可以滋潤我心靈的，哪裏便是我的家。
在個人的感情上，我認為基督教義非常好，但客觀上它還是要經得起挑戰——也就是說雖然它能說服我，但能不能也說服其他的哲學家、宗教家呢？這是尚須經一番探討，且不是一件容易的事。
誰能舉證眼前的「真理」是世上最高、最好的呢？我認為最高跟最好只存在個別團體的主觀意識裏，而在客觀上是永遠爭辯不出一個真正的事實。也因為這樣，我以為「過程應該重於結果」。為什麼？因為結果是好是壞？是不是最高？是不是最完美？這些永遠見仁見智，但不同的各方應該暫且擱置對結果的堅持和評價，共同致力於研訂一套「遊戲規則」，這一套遊戲規則由於比較能夠避免涉及最終關懷其境界的評判，因此是比較容易達成共識的。
其實人們無法了解上帝，也無法了解阿彌陀佛。就以賭博為喻，人無法知道上帝或阿彌陀佛心中的骰子到底是幾點，因此也無法確知自己所下的賭注到底對或不對。人由於體認自己的卑微渺小、有限、無知，從而相對的呈現出神佛的偉大。面對這樣的處境，自己有一種或許是務實或許是投機的想法——那就是：凡能使人類達到「安居樂業，安身立命，慈悲喜捨」之效應的信仰，那就值得去信奉——而這也是現代禪的根本理念：「在履行責任義務中追求解脫，在安居樂業、安身立命中信仰佛法。」
「真理」乃為滿足人類的精神需要而存在，好的宗教當能滿足人類的精神需求，而精神需求的主要內容是安居樂業與安身立命。
我很喜歡信義神學院「宗教研究中心」的宗旨——就是對話時不要客套、避免異端捕捉；如果認為對方的教義有可議之處就直言質疑。這種性格和現代禪很相似，現代禪這麼多年來一直都是這樣。這就像擺擂台，如果你要踢館那就來吧！只要你有問我就必答，你實問我一定實答，你虛問我也一定實答！因為真實的人，是不講虛偽話的。
十餘年來，我對基督信仰和基督教義是有信心的，特別是這段期間的閱讀福音——但我覺得祂應該是能以更堂堂之陣，來和佛教的甚深緣起、涅槃體驗作一更客觀、更深入的碰撞性對話！否則，雙方的對話，都只像是職業性的表演，讓人誤以為真，而其實結論早已有了，所謂「真理」竟成為滿足團體或個人意圖的道具罷了，這樣的對話，有不如無，並且也讓我扼腕，感到可惜！因為我所理解的上帝信仰，是絕對經得起任何挑戰和考驗的。
我受的教育和思惟方法是「佛教式」的，因此較傾向現象論、經驗論，上帝是否存在這一問題，可分兩個層面來討論。(1)上帝是信仰的，祂沒辦法像可聞可見的物質能加以徵驗，也沒辦法像社會現象、個人心理狀態……等，可做重覆冷靜的觀察；所以，如果企圖以一般人對科學嚴謹度的要求，想証實祂存在或不存在，我認為最後皆將徒勞——這就好比，銀河系外是否有高等生物的存在，無論你堅持什麼主張，最後都不免主觀。(2)可是，人之所以會信仰上帝，或「不可思議」的彌陀，它並不是非理性的——它跟人類自覺到自身實乃極軟弱、有限、卑劣、渺小的宿命是有關連的。也就是，由於認識到人（或人生）是不圓滿、不究竟、不自主的，於是「信」乃生起。
崇尚中觀見的我，何以對天主信仰情有獨鍾？
一、我不認為佛教一定不允許「上帝」的觀念，卻認為佛教不允許的乃是「為了維護自己的『真理』，不顧他人的感受和死活」。
二、儒家尚且有「事以利人皆德業，言堪相贈即文章」，何必一定曰「佛」呢？
三、我信受奉行佛陀「緣起無我」的教義，不會去主張上帝的學說和信仰；不過，我不敢妄自尊大認為自己有能力裁判「上帝是不存在的！」
四、人生如苦海，悟道解脫對某些人雖說不難，但對絕大多數人而言，此事的確不易！說實在，我希望他們的上帝真的存在，真的給他們最後的救贖。
五、天主信仰，有六項讓我格外讚歎。（一）教會制度健全，以歐美現代文明為基礎的教團；（二）深濃的博愛精神，無數人默默奉獻一生，溫暖人間；（三）教義單純，相對於佛教比較不需要「神」的代言人（如喇嘛、上師、禪師、法師……），任何子民都容易直接和神溝通往來；（四）在他們的信仰體系，修行很好的人，仍然謙卑地奉侍主，喜悅的自稱是神的僕人；（五）尤其難得的是，一切榮耀都歸主耶穌、上帝——就此而論，已符應一部份無我的精神；（六）明顯地廢棄對自我的依恃與傲慢，投向不可思議的上帝的懷抱，頗具他力信仰內涵。
我不說「佛教對我而言最好」，我只說「佛教對我而言極為適合，且我已經滿足了。」我知道佛教能夠引導人類到達涅槃，而基督教一則祂的理想不必然是涅槃，二則我也不確定祂的方法可以導至涅槃──但我懷抱祝福與開放的態度，且認為不同宗教可以共生共榮，不必然非得比出一個高低。
雖然上帝是不是真的存在，我並不曉得。不過，佛陀的教義，據我所知，並沒有介入這個問題，佛教無意探究宇宙形成的「第一因」，佛教關注的範圍只在具體可感的現象（包括物質、精神和時空運動……等等）。因此，以佛弟子而言，無能回答這個問題，不是大不了的事；該留意的，應是隨時反省是否有傲慢與偏見——我認為這才是佛弟子的重要課題。
身為佛教徒，特別是自身的思惟訓練乃以中觀思想為主，卻怎麼會認同「上帝」的信仰呢？且不說不同宗教的比較和對話，即使在佛教內部，這也是核心的問題，它涉及到言詮層次跟體驗層次的對照和印證。
我覺得佛教和基督教應是有某些同質性的東西存在。我固然不會、也不敢說佛等於耶穌，耶穌等於佛，我認為主應歸主，佛應歸佛，他們在言詮層次和哲學方法論上明顯是不一樣的，但對於了解彼此言詮層次的內涵意義，進而探討背後那個超越言詮層次的體驗，是我感到興趣的。
我不受動搖的核心信仰是：「人不是一死百了，眼前所見並非唯一的世間。」世界三大宗教都承認世間不是唯一的，也各有理論與實踐步驟，各領其教徒擺脫對世間的眷戀，我很喜歡這一共同特點，並希望聆聽弦外之音，語言背後的體驗。
聖者路德說：「因信而絕對是自由，因信而絕對是僕人。」也就是一方面因信而成為萬人之上的主人，卻也因信而成為萬人的僕人，這種表面似乎是矛盾的內在統一，由於我自認跟古來佛門善知識存有類似的體驗，所以能體會那背後的內容。反過來說，佛教徒如果只立於狹義的中觀哲學或一般的佛學知識立場，則每易落入針對言詮層次批判上帝學說，我認為那樣並沒有觸及基督信仰的精義。
佛教經論中有「顯說」及「密意說」；「顯說」是指充份發表在語言文字上的教說，而「密意說」則是指語言文字背後隱藏的真意。我不曉得在基督教裏是否也有類似的情形——即上帝的旨意有些是隱藏在文字的背後，因此，如果只是表面的、知性的解讀聖經，有時便會被侷限；可是反過來，如果用心去體會的話，聖靈就會在心中湧現。佛教的教理體系也是如此，有些是密意，也就是意在言外，它並沒有顯著披露在文字上。
我今天之所以心中有至高者的信仰，我認為那是至高者給我的啟發，唯是至今，我尚沒有堅持將至高者界定為「主耶穌」或是「阿彌陀佛」，這是目前我和信義神學院存異的地方。在這個地方彼此暫時不去碰撞——但這只是暫時而已，因為只要是真理則應該都是可以碰撞的，更何況其結果我相信仍是至高者的安排。
有關淨土思想的「阿彌陀佛」，我自己另外創造一個名詞——「法界不可思議的神秘力量」，也就是說，我保留迴轉的空間，不以傳統的「阿彌陀佛」這四個字來定義至高者，而改以「法界不可思議的神秘力量」來表達。但我並不是因為和中華信義神學院的交往才如此定義，最遲在五年前我便採用這個名詞了。為什麼？因為這樣比較不會被傳統佛教的淨土宗所侷限。
阿含經緣起無我的教說，是一切佛教的根本原理。但我覺得其中缺少「至高者」的信仰，是其未臻究竟圓滿的地方；後起的大乘佛教，如彌陀法門則有「至高者」的意象，但成熟精純的淨土信仰，在現實的人間尚未被大大闡揚開來。
現代禪在當前佛教界是一個很奇特的團體。為什麼？因為現代禪雖然崇尚理性，但同時卻有至高者的信仰；但當前佛教界對於至高者的信仰，一般都將它歸類為一神教，或是判為不究竟的教義——甚至只是善意、安慰人心的謊言而已！有關這點現代禪是不認同的。現代禪認為，如果沒有至高者的信仰，所有佛教的修行都不能算是已經入門或到家。
我個人的至高者信仰，在佛教的體系相當於淨土思想。十年前，我就公開做如下的判教：「我認為阿含經的境界是二十歲、般若經三十歲、禪宗四十歲、密教五十歲，而淨土思想則是六十歲的成熟老人。」所以，我覺得如何讓人漸漸了解至高者的信仰是一個重要的課題，只不過當前的佛教，在宗教體驗這方面還不是很成熟，還沒有進展到這個層次。而基督教令人讚嘆的是，在下手處就直接由最成熟的教義切入——以現代禪的用語來說，就是直接切入六十歲的他力思想教義。
如果以佛教和基督教作比較的話，我覺得佛教的教義有其殊勝之處，但是依據我個人的經驗，感覺當代的佛教徒如果在宗教體驗要更深入的話，應該學習基督教——也就是先確立他力思想，先確信人類的罪業太重了，想靠自己的力量脫離罪業，不但不可能，也是一種驕慢，在心中不應該排拒他力的信仰。
我對至高者的信仰是來自於哪裏？乃來自對自己的罪業深重、對自己的卑微、渺小和無知有著深刻的體驗之後，而漸漸感受到的。換句話說，如果沒有深刻地體會到自己罪業之深，沒有深刻體會到自己的卑微、渺小、無知，我內心是容納不下至高者的。所以，我對至高者的信仰，是當越了解自己的渺小和無知的時候，至高者在我的心中就越來越巨大，我就越臣服於祂。
為什麼認識到人生是不圓滿、不究竟，從而會產生對「至高者」的信仰呢？這是因為廢棄自恃和我慢的因素。人，當他誤認自己很偉大、很有智慧的時候，他就敢於審判和論定無數的事理，且非常堅持！可是有一天，當他知道自己原來也不過是六尺血肉之軀，所謂深厚廣博的學問，不過是大腦神經叢的活細胞作用而已——甚至，臥病在床，或小小的暈車、感冒、發燒、頭暈腦脹的時候，所謂理性的自傲又在哪？更不用說，身染重病或即將臨終的境況。
「信」在佛教有兩重層次的意思，就是見道位以前（俗諦）的信，和見道位之後第一義諦的信。起初的信是透過理性的信仰。但，我所講的因信稱義的信是屬於佛教第一義諦的信心，是見道之後的淨信，它是證得戒、佛、法、僧這四種不壞之清淨信。這種信有什麼特別的內容？就是對理性思惟、理性批判達到極致之後，回過頭發現理性的有限性和不可靠，從而對真理的臣服，而這種臣服除極少數特例，乃皆來自漫長的理性思辯過程！
自佛滅以來，能於三寶獲決定信心的修行者微乎其微；因此，曾自述，「建立皈依三寶的生命態度，是人類有生之年所能達到的最高修行境界」，而依自己的體驗，基督教所說的「虛己」，實則便是能對神產生信心的要道——當漸漸了解自己的齷齪卑微，渺小侷限，感知自己理性的有限，則會漸漸消除傲慢，願意接受信仰。
有關悟道的經驗，自己乃是採取經驗主義的立場；而有關「法界不可思議的神秘力量」，自己則是採取信仰的立場，我從未說過自己親證三世輪迴，我將三世輪迴定為自己的信仰，因此並未逾越本份。不過悟道者由於倍感自己的渺小無知，會更加隨順佛菩薩的說法，傾向相信經論的聖言量。至於將「法界不可思議的神秘力量」界定為「如是因，如是緣，如是果，如是報」，乃是隨順佛教傳統的聖言量，因為歷代佛菩薩、祖師大德都不曾否定因果業報，而也沒有人能夠以經驗的立場否定因果業報是不存在的，因此，我之相信三世輪迴、因果業報，自信是無咎的。
一切修行都是為了成就對三寶的決定信心做準備，倘能於三寶得決定不退轉的信心，則大事大體已辦，也可稱之為「清淨信」、「覺悟」或「涅槃智」；人由於不安而需要追求真理，當理性和感性得到滿足，再也無願無求，則可稱為無願三昧。
人由於太貪心，對於喜愛的人物事理，總習慣冠以它是世間最美、最高、最究竟、最了義……，而自己的宗教態度則是：「我選擇我需要、喜歡的信仰，但我不說它是最好的；我對其他宗教給予尊重，並保留祂們也有到達涅槃的可能性；佛教以外也有其他宗教得以證得涅槃的可能性，是不能排除的——儘管目前為止，我暫時還沒有發現。」
我的宗教態度可概括為「經驗主義的包容主義」和「信仰主義的多元主義」：亦即就經驗立場，對其他宗教抱持尊重、包容的態度；且雖未確切看到他教有佛教式的涅槃體驗，但就信仰立場，相信其他宗教應也有達到佛教式涅槃境界的可能性。
佛教緣起性空思想可以解決人類的理性需求，而緣起空義的特勝在「打破時空實有的觀念」，常人以為宇宙所有一切存在與活動皆立基於真實的時間與空間上，因此才會有「第一因」和「將去哪裡」的困惑。而時間和空間在般若中觀來看，其實都是因緣生，了無自性可得，當理性上最高次元的時空被破了之後，自然戲論滅盡，理性需求得到滿足——而緊接著，更重要的便是感性層次的需要，內心無願無求，則不再追求真理——這樣的心境若以信心來表達，就是對佛陀、「不可思議的神秘力量」或「至高者」產生信心；或者運用佛教式的語言表達，則可稱之為「能所雙泯」「三輪體空」或「一切無礙」。
在我二十幾年的修行歲月裡，主要的啟迪當然是來自於佛教的根本教義——緣起無我思想。……一個人如果能夠信解以及實踐緣起無我的思想，就會漸漸發現自己是多麼卑微、渺小的事實，從而必然謙卑。我曾寫過一篇文章〈自肯始於徹底謙卑之後〉，文中提到：自肯是誰給的？不是自己給自己的，而是佛陀所賞賜的；當一個人徹底謙卑之後，至高者自然會賞賜給你自肯。我覺得這也約略呼應剛才俞院長所提到的，信主的人一方面很謙卑，可是一方面會很有勇氣。我讀聖者馬丁路德的書，裏面有一句話說：「信主的人可以是萬人之下，也可以是萬人之上。」這句話看似矛盾，但其實是不矛盾的。
對於佛法我有現證的部份和信仰的部份。現證的部份，佛法是讓人安心的，所有的佛法，無論是大乘、小乘、顯教、密教，都是讓人安心的，問題是你是「用心」或「用腦」。若用腦則未必能安心，若用心，無論是唯識、真常、性空，或是阿含、般若、禪、密、淨土都可以讓人安心；信仰的部份，人只如地球的一粒砂，我們不要傲慢。基督教有一句話：「主啊，我是多麼的軟弱，多麼的無能啊！」說這句話的人，比較接近無我，接近如實智，了解自己只是大機器中的一個小鏍絲釘。
最近感覺記憶力稍微退化一些，以前我的記憶力很好，現在則愈來愈不行了，從這一點也讓我體會到，人是多麼的卑微渺小，而至高者是多麼的崇高偉大！人是不可依恃的，自認為了不起的人，其實是對真理和自己的無知。
如何去定義至高者呢？對於「法界不可思議的神秘力量」是否有更為清楚的界定？其實，這就是我早先所說的「密意說」，很多的密意都隱藏在佛教的經論中，至於是否能發現其中的密意，則和自己的眼光有關。
從經驗上來講，一個人假如知道自己很卑微，就能發現另一個卑微的人；如果認為自己很偉大，他就會看到別人的傲慢。因為自己有上述的體驗，所以我看到佛經裏其實隱藏很多這樣的密意。譬如「大日如來」的思想，「大日如來」或「毘盧遮那佛」並不是尋常人所謂的一尊佛，而是代表十方三世、一切的一切都是祂的內容——包括基督教也是祂的內容！這種思想是很「恐怖」的——我的意思是說這種思想令人極為驚異！又譬如《圓覺經》裡有一句話：「菩薩外道所成就法，同是菩提。」也隱藏很深的密意。意思是說，從圓覺者的眼光來看，不同的宗教所進行的事業，都是菩提，都是在替祂做事！為什麼？同樣是因為一切的一切通通都是祂的內容！這個思想是很「恐怖」的，因為它可以淺解為汎神論，也可以解釋為上帝論，可是它偏偏卻是佛教的思想！我認為這種思想是比較成熟的，但我覺得當前的台灣佛教對這種思想相當冷淡，甚至不太了解它。
我曾對兩岸的佛學界前輩說過一句話，這句話至今還沒有發表為文字，我說：「如果佛陀只開演阿含經，那我將離開他，另尋求皈依。」儘管佛教裏各宗各派的根本思想皆源自阿含經，但阿含經裡並沒有明顯他力、至高者的信仰；因此我說，如果佛陀只說阿含經，那我將離去而另尋求皈依！我會皈依到什麼地方？我會皈依大日如來！用我的術語則是「法界不可思議的神秘力量」。
基督教義「臨在」的說法必然會引生一些神學及哲學上的辯論，而明顯的是，此事至今並無結論，所以最後還是要看主有沒有在你的內心湧動起聖靈吧！到最後還是歸結到信仰體驗。為什麼？因為提出一種看法而定為真理——換句話說，「將真理實體化、具象化」，固然有其優點和方便，但同時也要接受來自四面八方的問難。簡而言之，如果我不明白說出，就沒有對手，可是一旦提出標準答案，就有很多人會提出不同的意見，諍辯也從此展開。
基督教義把真理實體化，我個人是非常喜歡的，我曾說過：「我知道我這一生沒有能力、也不會去臧否基督教義……」為什麼？因為我們都是很卑微的人，怎麼有資格去臧否至高者的教義呢？我認為自己是沒有能力的，這是最內在的心情，可是很多訊息告訴我，「真理實體化」之後，必然要面臨很多挑戰。
「真理實體化」雖然無可避免的必須面對挑戰，但是基督教是直接用他力的信仰、救贖的教義來引導大家。然而天下豈有不勞而獲的事，所以俞院長說，天父是冒很大的風險來做這些事，我覺得很有道理，也很喜歡這樣的教義。我曾經說過：「人生就像賭博，我把一切下注在佛的身上，就算輸了也無所謂。」如果把這一句話中的「佛」改為「主耶穌」，我覺得也是可以的。一個人如果自認很尊貴，就會很謹慎的選擇信仰，可是像我這麼卑微的人，也就不必那麼在意，很容易就會接受至高者的信仰——而即使因此被騙也無所謂。為什麼？因為本來就是爛命一條嘛！有什麼好珍貴的呢！
其實我們可以暫時不談「至高者是不是存在？」「至高者到底長得什麼模樣？」「至高者到底有沒有來到人間？」的問題，我們就直接從白寶珠教士（註：白寶珠教士，美國基督教信義會宣教士，1919年生，1952年來台，1955年隻身前往台灣的離島澎湖。此後一生都完全奉獻給痲瘋病患，默默地從事醫療照護的工作，直到今天。）身上就可以看到上帝的存在了！為什麼我特別提到白寶珠教士呢？因為她所做的豈不是大公無私的事嗎？她所做的是人類的本性所做得到的嗎？我認為沒辦法，如果不是神的聖靈在她裏面顯現的話，我認為凡人是做不到的。因此，與其去討論至高者長得什麼模樣，不如就直接看看信仰至高者的那個人的言行來得具體。
我覺得宗教間的對話是高難度的，因為若要進行深度的切磋，對話者本身對自己信仰的教義要有相當程度的理解和體驗，並且對其他宗教的信仰和思想也要有某種程度的會通。所以我不敢說，我上次是和信義神學院在對話，其實我只是在學習，為什麼？因為我們都是被救的人，有什麼資格去調和鼎鼐呢？就好比是基督教跟佛教快要吵架似的，然後我們站出來當和事佬？難道我們是上帝的使者？難道我們是至高者嗎？我們哪有那個能力！我不曉得別人有沒有那個能力，至少我是沒有的——除非當「至高者」差遣我們的時候，也許我們會稍微有一點點能力；可是，若至高者沒有差遣，我不認為人有能力。因此對於比較宗教或宗教對話，我一向懷抱學習的態度。
中華信義神學院是屬於基督教的「信義會」，信義會是基督教許多差會中的一個，每個差會都有它特別重視或強調的福音，而信義會強調的是「因信稱義」。若不是「因——信——稱——義」，恐怕我和俞院長、現代禪和中華信義神學院不會有今天如此般的親切。「因信稱義」，「不再是我，乃是基督」，「祂必興旺，我必衰微」……，這是動我肺腑的天上之音！
我非常讚歎基督教「因信稱義」及「不再是我，乃是基督」的教義；此外基督教徒普遍擁有謙卑慈愛的人格特質，也讓我深心愛敬。不過當問我「為什麼不是基督徒呢？」我的回答是：也許因為彌陀先找上我吧！況且我因信佛所說、依教奉行，而體認基督教的偉大，我又如何拋棄指引我認識基督教的佛呢？
我不敢說自己是「因信稱義」的人，但是對至高者我有一份非常濃厚、不可言喻的感情。今天我之所以能夠平安活在這個世上，至高者的眷顧有百分之九十九、甚至是百分之百的關係。
「我非常的卑微渺小」，這句話在當前佛教界或許是一句別有含意的修行心情，但是在主內弟兄姊妹們的面前，卻也只是極為基本的涵養和簡單的道理！在內心信仰上，感覺跟主內弟兄姊妹們好似有著同一血源的感情，我覺得這是來自內心最深處對至高者的臣服和信仰。
引起我內心無限歡喜的是「因信稱義」這四個字——因為信仰所以才可稱為義人。「因信稱義」「不再是我，乃是基督」「祂必興盛，我必衰微」這些精要的福音，真是令人感動！會讓人流淚，會讓人從內心深處湧現出對至高者切不斷的、永恒懷念的力量！而為了這樣的信仰，我們是可以烈火焚軀，可以赴湯蹈火而面不改色的！因此我感覺和信義神學院，或者更廣義的說，我和基督信仰是有著深厚共鳴的。
或許這是一個敏感的話題：「既然這樣，那為什麼我不改皈依基督教呢？」關於這件事，我可以這麼說，我不曉得「至高者」的名字是不是一定要稱為「上帝」，坦白講，我不知道祂的名字是什麼；然而，如果要我或現代禪教團改歸信仰基督教，我覺得須要考慮的層面很廣。因為現代禪是一個有思想體系、組織制度和修道次第的佛教宗派；儘管我心中有著至高者的信仰，感覺人能夠呼吸、會掉眼淚……，都是至高者的恩賜，但這仍是來自佛教的體驗。而且我認為，佛教和基督教在深層的地方有其共通之處，然而整個宗派改變信仰，我覺得茲事體大，只是我懷抱開放、不預設立場的態度——那就看至高者的安排了。
我覺得如果沒有信，一切的義行，就都沒有根了，以佛教的用語來講就是「雜行」。因為有信，所以一切德行都有根，戒有戒根，定有定根，慧有慧根，我感到信是很重要的。
顯現在外的義行固然可貴，但最重要的是義行的背後是什麼？它來自何方？這是更重要的。
我們都是服事同胞的人，同時也都是至高者（暫不細究其名是基督還是彌陀）垂憫救度的對象，我想我們一切施為，應會憶念真理和愛心——而憶念真理和愛心的人，是不會意識性的抗拒予人溫暖、希望和信心的。
和您們的會面與交談，是我人生中難以忘懷的一次美好經驗！內心不由得湧動著對「至高者」的感恩和驚歎！人可能相處一輩子彼此都不認識對方的心，卻也可能一面之緣、一席之談而宛若相知相交千百年——這樣的事，竟然發生在我身上？讓我忍不住由內心連喊數聲「阿們！」
多麼想念遠方實踐真理、奉獻真理的好朋友、好弟兄啊！願我們真的有再重逢的機會，願我們彼此都能在至高者的眷顧下，終於獲得一切的滿足！阿們！
儘管只有一面之緣，可是我們心靈的距離竟是如此相近，這真是人間的美景，多麼奇妙啊！
我身在佛門，相當了解佛教的問題出在哪裏。簡略的說，是佛門子孫不肖！是佛門制度出了重大的問題！在這點上，我很稱羨基督教會制度的公開、公平、人道、理性和現代化。不過佛教的問題，從清末、民初迄今，無數的善知識也都看到了，問題只在說不說、做不做，以及說了有沒有人聽，做了能不能改變而已。但是我要說，佛教的沈痾積弊，絕不是佛陀的本懷，也不是佛教教義所造成！因此，若以病態（乃至極其腐敗）的佛教現象，用以評論或反推佛教教義之本質，乃我輩佛弟子不能認同的。
有的佛教徒（包括以前的自己）會批評說：我們佛教較有獨立的精神，不像基督教鼓勵教徒要做神的僕人。如今我明白這種說法是尚未瞭解佛教，也是不瞭解基督教所致。人如果能把所有的榮耀都推給另外一個人——乃至是「主耶穌」或是「阿彌陀佛」，都是較有智慧（因為這是事實），且較沒有私心的行為。一般而言，凡夫只願讚歎死去的人，或是身在國外的人，因為這種讚歎，才不會矮化自己，同時給自己帶來競爭的壓力；而倘若這個善知識是同行，或是還活著，則更不能讚歎他！凡夫的心都是這樣的。而像那些信仰基督的人，能夠謙卑、柔順地承認，所有的福報與際遇都是主耶穌的賞賜和安排，並且願意終身侍奉主、服侍主，成為主的僕人；我覺得儘管名詞上他們是基督教徒，但其實卻是更接近無我境界，乃是真正的「佛教」行者。
在佛教界這些年，我很了解對一個修行人或宗教師而言，「以僕役為樂，專心服侍主人」、「一切榮耀絲毫不歸於自己」，以及「知道自己實在卑微，心中懷抱皈依神佛之念」，這三項是很難做到的！反之，我們可以說，佛教如果有什麼重大流弊的話，應該都跟背離這三項宗教涵養有關連。
我再度感嘆一般佛教徒對基督教的認識是非常膚淺的——就好像一般基督教徒對佛教的認識恐怕也很難指望他們能深入「涅槃」或「禪」。不過，我這樣的感嘆可能顯示我正好四十六歲，我的心理年齡還沒有來到圓滿的境界，所以仍時而會有熱血沸騰的心理現象。
佛說「世間一切微妙善語皆是佛法」，正信的佛教徒是不會在儒家、道家、基督教等名相上分別取捨的；對一個正信的佛教徒而言，即使是嬰兒啼哭的聲音，風吹鳥鳴的聲音，也都能對他有所啟發。
從俗人的眼光來看，宗教的理想乃在虛無縹渺處。不過，那裏卻有讓人取不盡、用不竭的資源。另外，也可以說，宗教必然帶有理想性，乃至有一點點痴情和傻勁。然而宗教能動人和宗教徒讓人覺得可愛也在於此，否則便與市儈無異了。
嚴格說，我不屬於佛教，也不屬於釋迦牟尼佛，我乃追求覺悟、追求真理的人，那一天如果能說服自己，基督教才是更圓滿的真理，那麼當我離開佛而改信主耶穌時，我不會認為是背棄釋迦牟尼佛的行為，為什麼？因為我之所以歸依佛，最原始的盟約就是為了真理，也就是為了「法」，由於佛您代表法，因此我臣服您、歸依您。不過，此事其實釋迦牟尼佛是以身作則的，早期祂也禮拜了幾位具有四禪八定道行的外道仙人為師，佛並稱他們為師尊，可是當佛創覺苦集滅道、觀察順逆十二緣起後，祂還是離開了師父們，但這並不意味佛背叛了祂的師尊。同樣的情形，設若真有那麼一天的話，我一點都不會有罪惡感，因為是法、是真理說服了我。當我說我是佛弟子的時候，那個佛不是唯獨指「悉達多」那個人，而是泛指一切真理的覺悟者（或體現者），並且不認為覺悟者是佛教所獨有特有的。
我不一定是人們口中的「佛教徒」，我認為自己是追求真理的人，是可以歸屬於至高者，卻不能歸屬於現實的當代佛教。至於釋迦牟尼佛——「歷史上的悉達多」，他是不是至高者，身為佛教徒，我不太願意介入這個微細的論題，但我自知我不歸屬於「歷史上的悉達多」。
我覺得我們面對真理的態度也應該是開放的，我不曉得明天我要去哪兒？真的，我不曉得！我真的不知道下一步要做什麼——那就順著「法界不可思議的神秘力量」帶領著我吧！
聖經裏好像有一個故事，主耶穌叫一個人跳下去，而他有一點遲疑，我覺得若是我的至高者叫我跳，我是不會遲疑的！跳就好了嘛！就順著至高者的安排，讓我去我該去的地方吧！
儘管我不是基督徒，卻對基督信仰，有很多的共鳴和敬佩，因此，很自然地、由衷地會讚美主、感謝主。不過這只是表達我對基督信仰的認同和主觀上的感情而已，我沒有企圖想把佛教和基督教做不尊重、不適合的綜合。
如果哪一天我從內心深處感受到主耶穌的福音才是真理、才是良心的話，那麼我是不會在乎任何佛教徒的看法是什麼，以及釋迦牟尼佛曾經肯定過什麼的。因為重要的是內心真正的感覺。
我的由衷之言是，人如果能夠皈依至高者是很大的福氣，至於至高者的名字是什麼暫時可以不必去細究，何況我們也沒有那種能力去細究。我是真的認為這樣很好。我今天來到這裡真是滿載而歸！湧動於心想說的是「感謝主！讚美主！」為什麼？因為一切都因至高者而有，一切都因至高者的賞賜而存在。
「凡信神的人、凡與上帝同在的人，是最幸福的一群！」當一個人內心有真正的信仰，那麼生老病死、得失順逆便不足掛懷了。
我從來沒有聽過聖歌，今天非常有幸能夠聆聽主內弟兄姊妹所唱的聖歌，而且讓我看到歌詞，歌詞上說那隻小鳥一無所有很讓我感動！為什麼？雖然一無所有，可是只要有至高者可以依靠，一切就無所畏懼了。
信主的人是多麼充滿慈愛、智慧和幸福的一群義人啊！我從信主的弟兄姊妹的身上，看到心目中多年所喜愛和敬仰的基督教義的活現！主內弟兄姊妹給人溫暖、聆聽和善意理解的人格氣質，到如今猶然令我印象深刻。
佛教與基督教都各有其主體性，不同的宗教可以扮演分工合作的關係，不必所有的優點都備於我，可以某種程度的見賢思齊，而不必競較──承認佛教就是這個樣子啊！祂自有存在兩千五百年的根基，同時也有不足的地方，那就承認不足，由其他宗教來彌補就好了！
任何「真理」對我而言，最主要的目的乃在促進人類身心之福祉。出自於這樣的態度，嚴格說，我不會很認真去跟諸方善知識探討什麼是真理？同時基於多年對佛法緣起的體認，我越來越發覺，「是因為內心不安，所以需要真理。否則『真理』『真理』，你要就給你吧！」
在理智上或所謂眼界，我早已忘記「真理」是什麼；可是我很清楚一件事：無論我是誰，無論我到達什麼境界，我仍然是一個卑微渺小、無知千萬倍於有知、活在憂悲苦惱世界的凡夫。
我不曉得祂叫什麼，但我知道人死後不是一無所有，生來也不是一張白紙，這宇宙有神祕的力量在運作著；很慶幸自己是有真信仰的人，雖然不知會去哪裡，但因為有祂的存在，覺得世上一切都很公平，沒有真的很計較，也沒有讓自己感到徬徨不安的事。
《太上清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。」我心中也有類似「至高者」的情懷，雖不知其名，唯在個己的成長因緣下，敬之為「彌陀」，但每聽聞「上帝」、「神」、「天父」……的稱號，內心湧動著真摯的歡欣和感動！我自覺是非常渺小、無能的罪人，也只能稱誦著至高者、隨緣做些份內事，並將一切交給至高者，相信一切的一切至高者當有安排。
「真理」、「佛法」、「上帝」、「果位」……，這些我都不懂——可是另一方面，感覺好像活在祂的懷抱中——沒有時間，沒有遺憾，不會說，也沒有想說的話。
我直覺感到佛教和基督教，倘用我的語言表達，祂們似乎是交纏一起、螺旋狀的兩條無盡延伸線。祂們有很多交集，卻在部份思想原理和方法上，也有不易融合之處。自知卑微渺小、軟弱無知的我，豈會自大的企圖做什麼圓融的工作？我私下認為真有能力者，當唯有上帝或彌陀。這種既同又異的兩大世界宗教，祂們都有數千年的傳統或傳承，祂們的教徒倘能真心相愛切磋，奉獻彼此擁有的精神和物質，相互提攜與支援，又何必一定得融合呢？以生態學的觀點作引喻，「物種的多樣性是好現象」。這世界不是很多元嗎？不同宗教的共同努力，或更能達成「佛陀普度眾生」或「神愛世人」的使命吧？
雖然基督教義，有一部份是我無法理解的，但我絲毫不在意。原因是，「語意」應重於「語言」，言詮層次的紛擾不必然損及信仰的真諦。其次，我只是「海邊拾貝殼的小孩」，豈有能力議論浩瀚無垠的五湖四海？縱使歌頌基督、評論阿含、讚歎大乘、發願往生淨土……，然而，最後的真假以及到底如何，自知不是卑微渺小、危脆無常的五蘊所能確知。這些年，說過很多話，其中哪些可代表深心的感受？平心說，無——言——以——對。

義學與修證並重，方能為中國佛教注
入活水源頭，延續漢傳佛教之慧命。

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