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奉勸有緣人：活著的時候努力做一個覺悟者，臨終的時候一心念佛。
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建立皈依三寶的生命態度——身口意行為確實趣向佛、法、僧，這是人類有生之年所能達到的最高修行境界。
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人類有生之年所能達到的最高境界，就是對佛產生信心。
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一心信佛、皈依佛，是人類有生之年修行所能達到的最高境界，即使阿羅漢也要迴小向大，信佛、皈依佛。
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人必須感悟自己其實是無能為力、也是一無所知的，那時候才會漸漸信佛、皈依佛。
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人非聖賢，每個人必然都有不足之處，但只要最遠方的目標是佛的話，則過程上起起伏伏，當事人和旁人都不必太在意——因為經由哪條路到達圓滿的境界最快，唯有彌陀知道。
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百年的生命，如何了解無量時空的秘密——我虔心皈命阿彌陀佛。
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南無阿彌陀佛——當這樣唸出的時候，不知道也不覺得人生還有什麼事要做，甚至宛若癡獃一般，沒有意識到世間的存在。
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我沒辦法證明法界中有不可思議的神祕力量，可是在我的意念中，業報不失的信仰已融為生命的一部份。對於「念佛是不是可以往生？」平心的說，這世上有誰知道呢？但是我自己還是想到就會念佛，並且也經常勸人念佛。
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從我的眼光看出去，萬事萬物都是錯綜複雜的因緣所推動的結果，沒有可歸咎單一原因或單一個人的任何人事。當外在的環境順利時，我稱誦南無阿彌陀佛；逢遇不如意的人事，我也是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……。
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淨土宗的殊勝有兩方面：其一是將佛教三三昧的修證原理融化於感性的信仰中，讓一般「愚」夫「愚」婦順著淨土教的導引，不知不覺也通過修行通軌「頌揚」「啟信」「發願」「修持」「開悟」「證果」的次第；其二是讓根性更鈍、智慧福報更加不足的一類眾生，只要發願往生淨土、持名念誦佛號，便得以有朝一日成就菩提究竟涅槃——而這是我說我們需要謙卑，也是我感到不可思議、沒有能力思議的地方。
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修本地風光或只管打坐的人，那就是生意好，剛好坐禪；生意不好，也剛好坐禪。小孩子很吵，剛好坐禪；小孩不吵了，也剛好坐禪。總之，是不會隨境遷流的。修行人若是如此，就會與法界契應、與佛菩薩契應。佛菩薩就像大水銀體，我們則要把自己這個殘靈、中陰身、遊魂野鬼修鍊成小的水銀，那麼有一天，我們必能與大水銀體——佛菩薩，一起歸入毘盧性海。但如果你只是水，則與水銀的體性不合，佛菩薩便不能攝受你，這是業力的原則，並不是佛菩薩不救你。只有當你把自己的心念，變得與佛的悲願一致了，你才能投入彌陀的懷抱中。
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無論富人、窮人、名人或無名小卒，每個人都有無可避免的憂悲苦惱、勞累、疾病、衰老和死亡。今天即使我們變成有錢人，今天即使面臨的現實問題都獲得解決了，但又如何呢？我們依舊處在人生苦海之中。所以，事業順利時靜下心來好好打坐唸佛，工作如意時靜下心來好好打坐唸佛，經濟遭遇困難時靜下心來好好打坐唸佛，前程感到了無希望時靜下心來好好打坐唸佛……；不管生活順逆窮通，不管此身疾健閒忙，也不管世俗的責任了或未了，都致力使自己的心念平靜下來好好地打坐唸佛，我覺得這是最令人感動，也是佛所眷顧、鬼神所欽敬的修行人。
念佛要如何唸？首重的是「至心信樂，欲生彼國」，以及早晚唱頌〈淨土發願文〉；至於日常則循著《圓覺經》的精神如是念：
一切障礙，南無阿彌陀佛；
得念失念，南無阿彌陀佛；
成法破法，南無阿彌陀佛；
智慧愚痴，南無阿彌陀佛；
菩薩外道所成就法，南無阿彌陀佛；
無明真如，南無阿彌陀佛；
諸戒定慧及淫怒痴，南無阿彌陀佛；
眾生國土，南無阿彌陀佛；
地獄天宮，南無阿彌陀佛；
有性無性，南無阿彌陀佛；
一切煩惱，南無阿彌陀佛。
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「諸行無常，身命危脆」，我時常奉勸修行還沒找到路頭、缺乏總持的同修，務必早晚唱誦〈淨土發願文〉；以及萬一還沒悟道，不幸卻即將臨終，此時應捨棄所有習禪工夫，萬緣放下，唯是一心念佛。何故？粗淺原因是，真能萬緣放下，當下即分證解脫；佛號句句分明，聲聲入耳，則近於禪定。深刻原因是主觀的，我個人信仰《阿彌陀經》所說：至心信樂彼國，發願往生，則必生！
十餘年來，不論是否唸過多少佛號，感覺上，佛從來沒有捨棄我。
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《阿彌陀經》說，一個人只要一心皈命阿彌陀佛、至心信樂願意往生極樂世界，則臨命終時，阿彌陀佛必定接引他往生極樂世界。換句話說，在人世間所做的一切戒定慧的修持，並不是往不往生的決定關鍵，往生的關鍵乃在於至心信樂、一心皈命阿彌陀佛。
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有錢沒錢都好，環境平順或惡逆也無妨，平安和健康才是最大的福報，並且也是修行學佛最大的本錢。人世間難免有些願望無法達成，但只要已經盡力也就算責任已了了，我勉勵同修大眾，與其憂心忡忡地爭取身外物，不如好好珍惜修行學佛的本錢，至於世俗的責任義務，只要自己已經盡力而為了，則結果應該交給彌陀安排。
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一生榮華富貴而沒有信佛念佛，也是可惜可悲的人；而窮困潦倒卻信佛念佛的人，則是幸福的。
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佛就像無限慈悲的母親，信佛的人，則如投入母親懷抱的嬰孩，安全、寧靜、溫煦、滿足……可惜世上真信佛的人並不多，人們一般都信自己——信自己的聰明才智，信自己的氣力技能，也信自己擁有的子女眷屬、財富權勢……。
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諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，南無阿彌陀佛！
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在這一條漫漫的長路上，必須將〈淨土發願文〉，每天早晚虔敬的默誦一遍。這是考慮到萬一「悟道未成身先死」，也能夠蒙佛攝受往生彌陀淨土。
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平日早晚虔誠的念佛，唱誦〈淨土發願文〉，然後，在不違背法律、傷害他人的前提下，不管一切，只管生活。這也是我教導現代禪入門弟子的另一項法門。
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平常要大家吟詠經文、法語或唱誦〈淨土發願文〉，這都已在潛移默化，都會累積在你的心，臨終時就會自然的展現。
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做早晚課時，要有彌陀就在頂上的虔敬，並懇切地發願：「我今生努力修行，萬一尚未成就，而陽壽已盡，願佛慈悲接引我往生淨土。」
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工夫未到家的人，當緊急的時候或面臨恐怖之境，就不要再想用平常的工夫了，這時應一心念佛。
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生活中，每天一句南無阿彌陀佛，然後隨心所欲，一切都圓滿。
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「深感五蘊苦、空、無常、無我；然而，與其無聊，等待死亡來臨，不如快樂生活，往生彌陀淨土。」雖然只是我教導初學的一句話，可是有誰知道呢？其實也是我的最深義。
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一個人對阿彌陀佛有信心，則會產生一種心理變化，即是泯除小我的主宰欲。我們因為對佛沒有信心，所以老是有主宰欲，總是想我要怎麼樣，我不要怎麼樣。如果你對佛有絕對的信心，你已經粉碎個己的意志而完全服從宇宙的大意志，完全服從佛的大意志，是沒有主宰欲的。
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念佛不在多，而在心中是不是真的「至心信樂，欲生彼國。」
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如果對佛真的有信心，即使念一句阿彌陀佛也會往生淨土；如果對佛沒有真切的信心，那麼念佛怎麼會成佛呢？
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念佛的人只管唸佛，至於往不往生，是彌陀的事，與我無關。
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惡人也是唯業所造，並不是出自絕對的本意，所以惡人念佛也能夠往生。
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廣欽老和尚我認為他是修行已到家的佛門龍象，唯傳聞他臨終的最後一句話是：「無來也無去，無啥代誌。」其實是他圓寂之後，他的徒眾所編造的軼事佳話。依老人家的境界和平日的宗風，臨終時稍有力氣的話，應該會說：「大家要多念佛哦！」這一類的平常話才是。
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死無妨，但最後一念要死在唸佛聲中。
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說自己是信佛的人，覺得無上榮寵。
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無論人世的變化如何，此生遭遇何事，永遠感念的是佛恩。
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一切交給佛，不管自己怎麼樣、在做什麼，佛都知道都有安排。
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信佛的人，當他皈依佛的時候，他已經獲得全部的報酬了，至於世上一切的際遇，都微不足道。
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我這一生感到最幸福的一件事，是信佛、學佛、皈依佛。這件事帶給我的喜悅，即使是我後半生逢遇無比悲慘的因緣，都無損我的喜悅於絲毫。今生能夠信佛、學佛、皈依佛，是我最感幸福的一件事，我再也沒有遺憾。
平心地說，我以前也不信佛。以前曾給自己取個法號：「念佛人」，現在則覺得這法號仍有點誇口，所以改做——「信佛人」。因為越深入佛法，越感到自己的微小。但是，這裡有一個奧妙的地方，即雖然微小卻很安心，雖然渺小，卻很自在，好像小孩子在母親懷抱之中，覺得安安穩穩的。信佛的人也是如此地在如來的懷抱中。
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彌陀法門在教理哲學方面，比起阿含般若禪，無可否認是更為疏漏，不過就修證解脫而言，重要的並不在於理論有多麼嚴密精深，而是在於實踐；任何宗派的行人，只要有相應於無我、空的行持，也就能夠解脫。如果我們不被艱深難懂富麗動人的佛學名相所吸引，我覺得虔敬修習彌陀法門的人，他們在解脫境的實際造詣往往更勝於許多修習中觀、密教、禪宗著有盛名的宗教師。
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在十幾年前的一篇文章裏，我提到，從原始佛教或禪宗來講，都是強調絕對自力的，可是竟然有一個佛教宗派它宣說解脫唯有依靠絕對他力，主張眾生在得救、成佛的這條路上，最大的善是信彌陀，最大的惡是不信彌陀。能信彌陀，一切的不善，都可因這個信而被彌補；反之，不信彌陀，則一切的善，都微不足道，不能得救，也不能證得涅槃。對於他力的信仰和自力的修行，當時我說：
「一般說來，佛教是以自為光，禪更是自力——甚至是絕對自力的法門；可是在我看來這只是依文解義或者是以初學為對象的說法而已。」
也就是說，表面上看來，佛教好像是主張絕對自力的，但其實在另一層面佛教也談絕對他力。絕對自力和絕對他力在佛教是一體之兩面，都屬言詮層次——也就是「標月指」「敲門磚」的工具意義。
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以前我也不信佛，認為「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，曾發誓言：即使輪迴墮落、遭逢險難也不求神佛！很長的時間，自己是走在沒有佛菩薩、沒有師友，唯靠自力的孤獨之道！此外，也曾有過「挑雪填井無休歇，龜毛充柱興叢林」的壯志，願將自己的生命和佛教的興衰緊密結合在一起……。但這五六年來，對五蘊苦、空、無常、無我的感觸益加深切，而看出：前者似乎是嚴謹勇猛之豪情；後者似乎是「不忍聖教衰、不忍眾生苦」的悲願，其實都是貪瞋癡慢的表現。世間充滿苦，眾生多麼的無知可憫……，對這些的痛感雖然不知經歷多少次了，但隨著逐日加深的無我體認，「一枝一葉總關情」的襟懷已化為一句南無阿彌陀佛。
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由於法界不可思議的神秘力量運作著，才有今天的現象，一切事都不是任何單一因緣完成的，修行人應放棄處心積慮，隨順因緣地生活。
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我以後會去哪裡？以我的感覺，我應該會再回來找一些與我有緣的人。為什麼？因為我對人有「一枝一葉總關情」的業力，我將會延續著這樣的習性，來圓滿我與很多人未了的因緣。地藏菩薩有一句話：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這種境界離我們當然太遠了，但我有一絲類似的情懷：願所有聽過我的名字、見過我，與我有緣的人，我都惦記著他們。十方三世的宇宙觀是我的信仰，如果我明天死掉，我相信只是換一個軀殼罷了，我會繼續我的業習。
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對螞蟻來講，一百年好久啊！可是就山河大地的壽命來講，一百年好短啊！同樣的意思，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，從外太空看地球，地球不過像一顆乒乓球。而當我們越靠近的時候，地球就越大了，等到進入台北，台北就變得好像是你的「世界」。你生活在其中，以為台北好大，可是當有一天離開人間，才發現原來地球只是滄海一粟而已！而人的生命也是如此。古人說「一念萬年，萬年一念」，一萬年像一念，瞬間就過了，而那一念也可以像萬年一樣，如果懂得這個道理，其實每一念都像一萬年，你會非常非常珍惜它。所謂「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩戒慎自己的起心動念是否違背佛法，凡夫則是害怕目前遭受什麼樣的待遇。
修行的人心是坦蕩蕩的，只是在玩，做我該做的事情而已。「古今將相今何在，荒塚一堆草沒了！」但是業報不失，三世輪迴終究是無法否認的。如果能有這樣的十方三世的宇宙人生觀，心胸會非常的開闊，所以「我了無遺憾，世界也了無遺憾。」我的快樂從哪裡來？是法界給的，是佛陀給的。法爾如是的三世輪迴現象，帶給我無止境、無可限量的希望。
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太陽底下沒有新鮮事是智者的世界、解脫者的世界，但是對百分之九十九的人類而言，到死的那一天，他都誤認人生處處充滿新鮮感，為什麼會這樣？因為人的生命只有一百歲而已，但是自古至今有很多歷史、地理風景、很多好吃的東西、好看的東西、好玩的東西……，世間五花十色，好像萬花筒一樣，一百年的生命他沒有辦法一一去遍嚐，所以他會誤以為新鮮事很多。所以，不是只有三歲的小孩好奇，對凡夫而言，即使明天要蓋棺了，他今天還是會對生命、對人生、對世界充滿憧憬，因為這樣，所以他注定來生繼續輪迴於三界六道。
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有些人也相信這世間不是唯一的，也相信死後有輪迴，可是他們未必能如我這樣坦然安心。這其間的差別在於，我的信仰是有根的，而他們的信仰則大多數是無根的。
什麼是有根的信仰？什麼是無根的信仰？如果信仰只是嘴巴講、心裏想，可是整個人格與生命態度並沒有呼應於他的信仰，這便是無根的信仰；反之，如果他的為人與生命態度呼應於他的信仰，這種信仰則是有根的。
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淨土法門融攝無願三昧的解脫原理在裡面，所謂的無願是指對世間所有的一切沒有希願，至於發願往生淨土則是一種信仰，是相信佛陀、皈依佛陀、隨順佛陀之教而發的願心。可是除了這個發願往生淨土、皈依佛陀的宗教情懷之外，他的重點還是在於看破世間，對世間沒有憧憬、沒有染著。
古人所謂「生則決定生，去則未必去」，也可以這樣講「願則是有發，可是發而無發」，事實上他是想往生淨土，但往生淨土是很內心深處的一種信仰、一種皈依，它是很微細精妙的，甚至於並不是以起心動念而發的願，而是一種對生命本質、生命方向的洞觀，從而對法界的一種隨順。這種隨順是透過什麼形式完成呢？是從厭離世間、對五蘊世間的捨離、不執著，從而產生對五蘊世間，包括對意識所判斷的唯物論、斷滅論的不再堅持，而歸信如來的聖教。他雖說願意往生淨土，但並不是透過思慮計謀的把持。應該說，他只是皈依佛菩薩，願意順著佛菩薩走過的路前進——至於念佛能不能往生淨土，他相信佛菩薩自有安排，他一點都不擔心。
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諸行無常，每個人的生命都很短暫，我們不可能以有涯之命光探索得無涯之真善美；因此，殘缺、不足、淺智………不如說乃人類的生命寫照。倘能在有生之年，尋得了自己的安身立命處，無論他信仰什麼宗教，都是值得喝采的——尤其，我相信「法界不可思議的神秘力量」是公平的，祂會自動為每一個人做適如其份的安排。
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我內心感受到前所未有的溫暖，這種溫暖，就好像小象進入象群裡面。也像一滴水滴入大海裡面，到底是什麼樣的感覺，要怎麼講？第一點就是，你並不孤單，你並不是自己一個人；第二點是，對一切事情永不悲觀；第三點，不管走到那裡佛菩薩永遠在頂上，永遠永遠眷顧著你。
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以佛教徒的心情來說，我覺得一切都是彌陀的安排，一切來到眼前的都是最美好的，不論所遭遇到的是什麼，唯有感謝彌陀。
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我當然樂見有緣的人能和我一樣幸運地學佛信佛，唯信或不信、日後輪迴或解脫，蓋不是渺小卑微的我所能影響於萬一。我相信一切自有不可思議的法界安排，如今我只是安份的生活。
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這幾年，也許是佛的加持，慢慢的在佛的跟前竟能五體投地，當一句「南無阿彌陀佛」唸出時，覺得有無窮的力量存在，宛如有孔子所說「朝聞道，夕死可矣」的心境，不覺世間尚有什麼事情要做、要追求。
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佛是絕對圓滿的聖者，在現實世界中到底有沒有佛，我還沒遇過，所以不知道，但是我信仰佛的存在。
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《思益梵天所問經》云：「若如來不加威神之力，眾生無有能見佛身者。」我今得遇佛法，知佛法之殊勝，且以性命皈依，此乃佛菩薩的慈悲攝受，非我之聰明所選擇的。
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我信解「一佛等同一切佛」的經句，而皈依彌陀只是個人的感情，因為聽聞到彌陀的名號，覺得很歡喜、很親切。
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人就是人，絕不是「至高者」，認為自己可以論斷真理，即便是佛教四果阿羅漢，我也認為是傲慢的表現！內心裏，覺得臣服於至高者（自己的術語是「皈依彌陀」）是讓我安心，夕死無憾的最內原因！
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人是多麼卑微渺小啊！我最常說的是，我也是被救的人，在彌陀的面前我只是一隻小毛毛蟲而已。
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人生就像賭博，我把一切下注在佛的身上，就算輸了也無所謂。
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做好眼前的事，然後一切交給佛。
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歲月不饒人，感覺自己的體力已不如從前。曾經對同修說︰「真的病無藥可醫，而老和死是每一個人都必將罹患的絕症。」生命有盡，能力有限——面對如同大江東去的共業，不知何時我竟也皈依了彌陀。
南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。
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我曾經有過「虛空有盡，我願無窮」的悲情，幾年後的今天，我知道自己依然心繫佛教，只是略微成熟的是，奔騰的豪情已在「南無阿彌陀佛」的聲中逐漸消息。
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對我個人而言，信佛皈依佛是一條別無選擇的「窮途末路」，我不會逢人推銷這條末路，但自己盡形壽一心皈命。
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「阿彌陀佛」是什麼意思？我不曉得。但是我聽到彌陀很歡喜、很親切。雖然我幾乎不曾動個念頭想要念佛，甚至也沒有想念阿彌陀佛，但是感覺上彌陀不曾離開自己。我不知道古代的禪師為什麼要皈依淨土，只覺得這是十分自然的事。
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一般說來，佛教是以自為光，禪更是自力──甚至是絕對自力的法門；可是在我看來這只是依文解義或者是以初學為對象的說法而已。雖然「依他力解脫」，或者「依佛的誓願往生」，自己並沒有資格為此作註解，也不認為這樣的講法能夠滿足人們的好奇心，使人放棄疑慮。不過說來很奇怪，或者說是好笑吧，修禪、談禪十幾年的我，竟然從內心喜歡它！
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最近有人問：「人生何去何從？」我誠懇的回答：我也不曉得。經過追問之後，我的解釋是我怎麼有資格代替人們選擇真理呢？我哪裡有能力為人們回答這個問題呢？我覺得並不是沒有眾生可度，而是自己根本沒有能力度眾生，知道佛法的人才有能力度眾生吧！可是佛法是什麼呢？
面對人類的共業，渺小無知的我，很歡喜的皈依彌陀。
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佛法最深處在哪裡？我個人的信仰：不可思議的法界，是如來最深的祕密！由於我喜歡祂、信仰祂，且由於同修每每關心我以後去哪裡？因此，我和他們相約：百年之後，在彌陀淨土相見，並且，大家一起稱念「南無阿彌陀佛」。
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緣起就是法界，法界就是彌陀，彌陀才是佛弟子皈依的對象。
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活著的時候做一個覺悟的人，死的時候往生彌陀淨土。
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如果我說有對的，
是因為對佛有信心；
如果我說有不對的，
是因為對佛的信心還不夠。
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太虛大師填詞、弘一大師作曲的「三寶歌」，對於第一段歌詞我特別感動、親切和喜愛。因此我請現代禪同修自行灌製了三寶歌，並唯取第一段唱三遍。各地共修會會後，大眾也皆唱誦三寶歌。雖然我已經聽過好幾次了，但每次不是暖流湧上鼻中，便是熱淚盈眶……三寶歌讓我憶起佛陀，宛然諸佛菩薩、歷代祖師……還有我的上師就在頂上。三寶歌是我這半生覺得最好聽、也是最喜愛的一首歌。
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我這輩子感到最幸福的是皈依了彌陀。
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我覺得「天上天下無如涅槃」，講得更平常一點——人生最可貴的是安心念佛，安心皈依佛。
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病眼空花萬象有，彌陀聲中佛也無 。
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愈趣向涅槃，心中則愈無佛無魔，誠如蓮如上人所云：「名號既出，無佛無魔，南無阿彌陀佛。」心中沒有特別敬畏，也沒有特別輕視，只是一本平常。
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南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，我最喜歡南無阿彌陀佛。