-
如果說原始阿含是第一峰，大乘般若是第二峰，直指人心的初期祖師禪是第三峰，機鋒凌厲成熟期的祖師禪是第四峰的話，那麼默照禪是屬於第三峰的延續，它是繼承達摩、六祖、行思、懷讓那種直指人心的禪風下來的；而公案禪則是為保留成熟期的祖師禪風而發展出來的。在禪門眾高峰裡，默照禪是一股緩緩的巨流。儘管後期的祖師禪大機大用高潮迭起；然而，就在德山、臨濟的禪法大盛於世的時候，默照禪也依然並行於世，化導一方。
-
中國的禪宗由達摩、六祖一路弘傳下來，他們的體驗源自般若思想，而般若思想又是源自原始佛教的阿含經，所以不管是早期或晚期的祖師禪，即使如臨濟、德山棒喝交加、風雲變色的禪機，也跳不出如來的手掌心。因為他們的智慧都來自釋迦牟尼佛，而他們和原始佛教的阿羅漢、大乘佛教的菩薩以及達摩、六祖等大師的差別，只在度眾的方法而已。
-
早期的禪法並沒有獨立在教典之外，反而是深入般若經，並從中提煉出的修行心要。所以，禪門直指人心，基本上仍屬「藉教悟宗」的法門。它和經教是互為表裡的。因此對般若理趣有深信解的人，一般也容易對直指人心的禪法產生信心。但到了祖師禪的全盛時期，南泉、趙州、百丈、黃蘗的時候，機鋒就愈來愈凌厲了。倘若我們說般若經是教，直指人心是宗；那麼進而言之，直指人心的祖師禪法是教，而機鋒縱橫的禪法才是宗——機鋒是禪中之禪！
-
因為悟道前所習、專攻、性格傾向的不同，再加上面臨的文化、環境和施教對象的不同，所以開展的風格與說法方便也就各自不同了——這時吾人不妨權說「這是阿含佛法，那是大乘佛法」「此是如來禪，彼是祖師禪」……名稱雖有不同，但「禪心」是不會有兩種的（更正確地說，連一種也沒有，怎說有兩種）。
-
機鋒禪有使學人轉凡骨為佛骨之效，但機鋒禪的運用，是有前提條件的。
首先，禪師本身不管任何時地，都須是處於「急急如律令」般無所住的境界。在那樣的心境中，沒有絲毫貪瞋癡，沒有相對、沒有能所，內心如太虛。學人即使說一句「空空無大千」都要挨打。因為禪師二六時中，都處在不可思議唯證乃能相應的世界，一出手絕對是從孤絕虛曠、絕言亡慮的涅槃體驗打出，豈容半點知見魚目混珠。
其次，機鋒禪的授受，絕對是「學人從我」，沒有「我從學人」這回事。意思是說，禪師的心行就像火炬一樣，不論何時何地都不能靠近，除非學人也變成火炬，否則只要一靠近，立即遭火焚燒——這比喻學人稍有一絲罣礙、一絲知見，立遭禪師棒喝。這是學人從禪師的第一高峰，不是禪師從學人的「觀機逗教」——先看你是什麼根器，然後「應以何身得度，即現何身而為說法」。不是這種遷就眾生的教法，而是專賣打得學人粉身碎骨的法藥！其他的一概不賣！
-
成熟期的祖師禪師匠，施展出來的都是霹靂手段，不是婆婆媽媽的因材施教，一出手就要學人體認無貪、無嗔、無痴的涅槃境，所以道風高峻手法凌厲。只是一般凡夫離他們的心境太遠，「祖師堂前草深三尺」實屬必然。
-
「任運浮沉」是禪宗祖師們常說的一句話，「浮」就是信、戒、定、慧有所增長，「沉」就是縱情於七情六慾之中；在沉沉浮浮之中，如何培養涅槃呢？這也是祖師禪的特色之一。
-
祖師禪的心要是：
在同一個地方打一百次——如此才能打斷疑根，令行者大死一番，再活現成。
-
有一個有名的公案，那是當陳惠明追到六祖惠能時，請求六祖予以指導，六祖告訴他：「不思善，不思惡，在這個時候，就是你的本來面目！」陳惠明一聽就恍然大悟了。以上的例子，可加強說明祖師禪確有在三言兩語之間，讓學人脫胎換骨的妙方便。
-
善於弘傳六祖大師一脈相承的直指人心的禪法，未必就能迅捷地運用臨濟、德山的機鋒；但是通達臨濟、德山的機鋒者，卻必定通達直指人心的禪法。因為機鋒的使用，困難度更高。不過，機鋒的缺點也正在此，由於它太高峻了，真正能夠攝受的，只是極為少數的利根者而已。一般修禪者是難得入門的。
圓熟期的祖師禪，其機鋒全從現量經驗而發，毫無理路可尋。但儘管這樣，它的一舉手一投足，莫不冥契經典心要。禪師指導弟子修行，一般不太去引經據典。一個慣於引經據典的人，倘若不引用經典或詮釋大德善知識的著作，就不懂得如何指導他人悟道解脫的話，那麼便可以斷定這個人一定未得法眼。反之，一個有現量經驗的悟道者，他當然知道佛菩薩說得對、祖師說得對，但他會覺得這些都還不夠親切，他還是說自己習慣的「乾屎橛」「笨蛋」「喝茶去」比較親切。
-
達摩剛傳來的禪叫「如來禪」，是繼承了印度禪——以阿含、般若修法為主的禪法，由於它和印度的修行者，同樣都注重四禪八定，因此，早期修習如來禪的禪師，奇人異事及超能的事跡，是時有可聞的。
-
祖師禪源自如來禪，在禪定方面遜於如來禪，而慧解方面則較如來禪猛利。祖師禪傾向慧解脫的禪風經數代之後越趨圓熟，終而產生棒喝交加的機鋒，而公案禪的興起則將禪法推向另一高峰。
-
佛教的解脫，以十二緣起來談，有的是從「受」下功夫，六根觸受而不愛，在「受」的階段截斷輪迴之流；有的是從「愛」下功夫，愛而不取，在「愛」的階段截斷輪迴之流。
從「受」截斷，功夫比較重視一念不生，因為根境識和合生觸受而不愛，還沒有愛樂諸境，意義尚未形成，自然一念不生，這樣的情形比較傾向如來禪。祖師禪因為要入世度化眾生，如果一直都攝六根的話，就沒辦法入世，所以他沒有在「受」的第一關截斷眾流，他在「愛」的階段截斷眾流。「愛」就是世俗的喜怒哀樂，他一樣有，但在念頭此落彼起處截斷眾流，沒有繼續往下緣「取」，取才是輪迴的根本。因為這樣，念頭就會此落彼起，比較靈活，雖然就解脫心的品質看，沒有如來禪深，但是以智慧的特性來講，則比較可以涉俗。然而這一切差別都只在風格的不同而已，它們的共同點在能不能有效截斷背後那股盲目的動力。
-
在祖師禪的時候，學人的道心強，都是主動發心搭個茅蓬住在祖師住處的附近，日夜與祖師生活在一起，人數只是一、二十個，甚至是三、五個而已，所以指導起來容易，成效也好。經過唐宋鼎盛時期，到宋朝末年以後，由於學人的道心漸漸冷卻，而道場卻愈來愈大，跟在祖師身邊的人，幾百幾千都有；而這些人之中，有的是逃兵、有的是避亂世而來的，根性好壞相差很大，所以當時的禪師才設計出公案禪來。
-
祖師禪本來像以上所說，是非常高峻犀利的。但自宋朝以後，學人的道心一代不如一代，不要說「斷筋剉骨」那種決心意志；光是問禪師一個問題，禪師沒回答，他就認為這個禪師不行了。甚至也有抱著這樣的態度：「你如果不教我，我就不修行！看你要怎麼辦！？」由於禪師真的無法怎麼辦，他那裡忍心看你不修行呢？所以老婆心切的禪師就弄出這一類的招式，上了講台「呯！」地一聲就下台了，待會兒才又上去，問大眾剛才那呯一聲的意思，大家懂不懂？懂得就能解脫，不懂得就要參，——這就是「公案禪」的起源了。
-
公案的使用是古代的祖師用來考驗與誘發學人道心的一種方便，至於什麼樣的公案，適合指導什麼樣的人，須是真正明眼的禪師才能精準的判斷。
-
公案禪有三個作用，第一是淘汰一些不想修行的人；第二是幫助行者明確瞭解自心；第三是勘驗行者悟境的深淺。
-
公案禪的運用有它必要的前提條件。臨濟曾經向黃蘗請問「祖師西來意」，結果問三次被黃蘗打三次。在這個公案中有一個關鍵處，那個關鍵是，臨濟在黃蘗那裏學禪，三年沒有問過問題——這提不出問題的疑情，便是重要的關鍵。擔任首座的師兄，看得出他的疑情已經成熟了，所以鼓勵他去問師父，結果三問遭三打，但此時疑團已成熟，經大愚禪師從旁指點，很快就開悟了。如果不是他已經苦悶了數年，以及他的師兄鼓勵他去問，臨濟就不知道什麼時候才能開悟了。
-
對於偷心已死的人來說，公案是無效的。因為公案已不能使他生起疑惑了。一般人因為都還有貪，所以會去「鑽」，在一千七百個古公案，和無數個現成的公案之中，一定有某些個公案會擾亂他的悟境，引起他的疑惑。
-
什麼是公案呢？依我個人的體會，「公案」有「放諸四海皆準」的含意。修行人雖有古今，但公案的精神和境界是歷久彌新的。
-
公案的故事，雖然發生在古代，但公案的精神，是沒有古今的，後代的人，必須走過達摩、六祖、黃蘗、臨濟等大禪師的心路，或者說——你必須變成公案的劇中人，你才能瞭解公案的精神。
-
不同的公案意境深淺是有差別的，一個真正大徹大悟的人，沒有一個公案是他不通的，如果有一個公案不通，那就表示尚未真正的開悟，或悟得還未徹底。
-
一般人對於公案要怎麼參，大都不瞭解，最多只是一知半解，迷迷茫茫的不太敢肯定，這是一個事實。因為參公案實際上是一門很精深的修行法門。
公案禪雖然精深，但本來也是很單純的，因為佛教所有修行解脫的方法，都無法離開阿含、般若、禪的原理，只要對阿含、般若、禪的原理有根本的認識，這時再回過頭來看公案禪，就不會被它的花招和劇情所迷惑。
-
參公案，正確的方法是用心靈去參，以心靈直接接觸情境的方式。這個參法和般若中觀的止觀雙運有相同的地方，也有稍微不同之處。相同的地方是「離心意識參」。所謂「定中」觀察三法印，入定就是大腦的思惟活動暫時停止，思惟的活動既然停止，為什麼還能繼續觀察事情呢？其實這正是心靈在活動了。
-
「只管打坐」和「參公案」是現觀緣起，明見本性的兩大法門。前者雖然不可缺乏疑情，但重心在堅固的信心——深信打坐的當下就是解脫者、佛陀的心境；後者雖然不可缺乏信心，但重心乃在強烈的疑情——滿腹疑問，一股不明，全經論、全宇宙只有一個「？」號。其間，一切時地心空如洗、一念不起的定力，是它們一致的所在。
-
只管打坐和參公案的效果都是十分猛烈的！根器大利之人，其頓悟契機全在深徹的定力——一念不起之定力。根性中下者，則在深徹堅定的定力之餘，尚須有人輕輕一撥，自可言下見性，例如以往許許多多的禪德一般。不過，在此我要特別強調一點：凡是心術不正、名聞利養心重的人，無論如何是無法修成深徹的定力的，雖然這一點少部份習禪者並沒能發現。
-
禪宗所謂的「話頭」就是念頭，就是語言文字及思惟相的頭——也就是「念頭未起之境」。什麼叫做念頭未起之境呢？比如我喝一口茶，然後說「啊！好涼！」這個「好涼」就已經是話尾了——也就是念頭的尾巴——生起念想了。參話頭就是參究、憶持不忘那一切語言相、文字相、思惟相尚未生起的境界。
-
參話頭陷阱很多，如果你不會參，則可能陷入險境歧途。例如，參「念頭未起之境」，好像是叫學人參不要讓念頭起來，但倘若你只懂得這些就去參，則容易走火入魔而不自知。
-
古代的人在參話頭的時候，他是以「烈火焚身亦等閒」的氣魄在參的，是二六時中都在參的。
-
參話頭就是控制念頭，使念頭不起。那要參到什麼地步呢？要參到行不知行、坐不知坐、喝茶不知喝茶、日不知日、夜不知夜、如醉如癡、如聾如啞一般，參話頭的工夫才算得力。
-
究極言之，只管打坐的人，對於「當下即是佛心的展現」之信心，必須直到忽爾瞥見「涅槃」的那一剎那，方才深切堅固，同時也才真正明白何謂「只管」打坐。而參公案話頭的人，也必須在頓見諸法普遍性——「緣起」的時候，其不安之狂心、疑念方才頓歇。一旦爆破根本無明之後，兩種行人皆會自然形成「任浮任沈隨它去，任讚任謗不管它；是非不關心，取捨無罣礙」之個性。爾後，浸習此中愈深，則愈尊重戒律與禪定，對含識有情也會油然生起普遍性的關懷和體諒。
-
如果說般若法門是站在阿含道的基礎，則禪宗的心法便是站在般若法門的基礎來指導修行人的。禪的祖師們，由於深明大乘般若的解脫原理，再加上自身的創見，以及對中華文化孕育下的眾生性的瞭解，因此，在指導修行的方法上，比般若教法更為直接，在對象上也更為廣泛，不限利根及開悟過的人而已。這是禪法殊勝之處。
-
禪宗的見地是般若中觀見，而它的修法是果地修。