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《六祖壇經》說：「不識本心，學法無益。」心為一切法的根本，若不明本心則無法圓證本性，所有一切修行從究竟義言之，皆屬盲修瞎練。
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修行不是斷煩惱的問題，而是覺悟的問題，明白、不明白的問題。明白的人，當下無事，有事只是隨緣顯現；不明白的人，手忙腳亂，怨東怨西。
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佛教的修行從頭到尾都是覺不覺的問題，就內明之學而言，一切都可做也一切都不可做；覺則一切都可做，不覺（迷）則一切都不可做。
「一切」是什麼呢？一切是指戒定慧、貪瞋癡。
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人人當下都是圓滿的佛陀，只是您不一定發現而已；青青翠竹、鬱鬱黃花都是真如般若了，何況我們，怎麼不是真如般若呢？
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森羅萬象，起心動念，鬱鬱黃花，青青翠竹，觸目遇緣，舉手投足，轉眸微笑，一一全露法王身。這是多麼明顯的事！問題是我們自覺不自覺而已。
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圓覺不離始覺，圓滿的覺醒並未離開最初那一剎那的覺醒。
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佛法原本無多事，「歇即菩提」，不斷的歇去、休息去，離道就日益近了。
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行人只要心有所住，不管你住在哪一種工夫或哪一種境界，都還算是初學。禪宗所謂的「主人翁」「主人公」或「無位真人」，都是指離念真心——因無所住，所以能隨緣作主，立處皆真！
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心如果沒有起滅，便是臨濟所說的「無位真人」。所謂無起滅是說，面對一切境界心情都一樣。一個人靜靜的打坐、看書、吃飯時如此，站在幾百人幾千人面前時也是如此。心情始終如太虛毫無罣礙。
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人要解脫，必須相應「鬆」的心情；正確的說，解脫是一種「大鬆」。
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行蘊產生意志、願力（行蘊無常），修行是心領神會的事，說「我要……」都是用行蘊在修行，沒辦法解決問題。
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凡是說我要怎樣，我不要怎樣，都是癡心妄想，因緣是無法允許的。所以有智者不會說我要什麼或不要什麼，他只是隨順因緣，做他該做的。
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「禪」——無疑無惑、自在無礙的生活經驗，是不可說的——無法以言語、文字讓人親切的明白。任何言說，無論發揮到多麼的「圓妙」，也不過是「經驗」的外在描述和許多形容當中的一種而已。除非人類的「精神意志」「思考習慣」，和自以為是的「邏輯觀念」，得到重大的轉向、徹底的改變，不然人類對於「禪」的理解，將永遠止於「理解」而已！
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禪的表達是全面性的，它有一個名稱叫「全體展現」。意思是：說法的人，心情上要有如同跟最親密的人在聊天一樣，沒有隱瞞，沒有偽裝；又好像入無人之境，一個人獨坐大雄峰喃喃自語。而聽的人呢？也要全體展現，不見有講的人，宛如只有法界發出雷音一般。在禪的傳授來說，說法與聽法的人都要全體展現才算具格。在這樣的情況下才有辦法以心傳心、以心印心。人們可能聽得到一百場成功的演講，卻未必得遇一場呈心所見、全體展現的法座。
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傳說釋迦牟尼佛，有一天召集所有弟子，說有無上妙法，要告訴他們。所有弟子均集合在靈鷲山，等釋迦佛開講無上妙法。但釋迦佛靜坐很久不說話，之後，眼睛微張，突拿起一朵花，把花輕輕轉了一下，當時在座有一位迦葉尊者，眼睛看著佛陀微笑一下，釋迦佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶迦葉。」聽說禪就因此傳下來了。當然經過現代佛教學者研究，據說這是禪宗門徒的創作，並非史實。不過對修行者來說，這個故事是真是假並不重要，重要的是它給我們什麼啟示。
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雲門禪師是五家七宗的開山祖師，有一次一位學僧請教他深入妙道的「省要處」，雲門靜靜的坐在那兒，一句話也沒回答。學僧再問，雲門還是靜默地不回話。學僧以為雲門沒聽到，繼續問，後來雲門終於開口：「若論省要處，則不可示與人。」意思是，第一義是沒辦法說的，若可以說出來，早就不是省要的妙道了。
對於上面的公案，如果你能夠體會，你就是雲門。不過，公案的體會，有二個層次，淺的是指「學理通達」，對於雲門為何這樣回答，及公案的思想與作用，均能理解。深的體會則宛如走入「時光隧道」，進入公案裏面以第一者的立場來瞭解公案。意思是，你就是雲門，你就是那個公案的創作者！這才是真正的體會。
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「不用修行，但莫污染」是禪宗最高的境界，禪師們通常都稱它為「平常心」。其實「天下本無事，庸人自擾之」，一般人比起解脫者並沒有少了什麼，反而是多了太多！
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諸法很平常，如果心很平靜，諸法會自動告訴你，它是苦的、無常的，不用你去指涉，不用你告訴它說是無常、是無我的。不用，它就會自動告訴你，只要你很單純的活著。
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禪是大自然的心，而大自然是「晴時多雲偶陣雨」的。如果大自然永遠是晴天，沒有下雨也沒有陰天，那麼萬物將沒有生機。
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禪，什麼是禪？禪是個什麼東西？！妙高峰上翻身觸破太虛空，三界九地一口吞。哪個欺世盜名之輩說迷說悟，論有論無？！德山若在，一棒打死，免得玷辱禪門！
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直指人心，意即不落階級，不歷次第，直截地為行人指引原本即有的清淨本心。在此所謂「原本即有的清淨本心」乃就現實、現前的經驗，指出人人皆有最單純、最自在的一念清淨心，即使無惡不作的惡人亦然。
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什麼叫做「明心見性」？用一般人聽懂的白話來講，就是「明白真相，了解自己」。
明白什麼真相？要明白五蘊世間苦、空、無常、無我這一鐵的事實；一般學佛人我們只能說他知道、懂得一堆有關真相的知識，可是不能說他「明白」，因為如果真的明白，就不會再起顛倒，也不會對人生意義猶豫疑慮。
了解自己，要了解到什麼程度？一個可被稱為明心見性的人，他對自己的了解，要達到「如觀掌中果」般的明細清晰。常人對自己的了解是局部的、片面的、選擇性的、模糊矛盾的，唯有明心見性的人，確實可被稱為具有全面性自知之明的人。
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佛性是我們每一個人本來就具有的，佛教教我們的是發現佛性的方法，而不是教導我們去創造佛性——所謂「見性」，只是知見精確明利不受污染即得法眼淨，心裏沒有貪戀執著就是涅槃。
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一切眾生皆具有如來的智慧德相，你我和佛陀都一樣，差別只在我們是否發現原本就有的佛性？以及發現了之後敢不敢承擔、安不安穩而已。空海大師說：「若有人言，我是眾生，即是謗佛！」所以，大家對於「我就是佛」這句話不必太驚慌，因為人人皆有清淨的佛性。
我們偶爾也會在涅槃的世界裏，只是有否發現？以及發現之後，是否善加保任？是否將它植入潛伏意識之中？差別只是這樣而已。
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提到涅槃，所有佛教宗派是絕無高低深淺的。涅槃就是涅槃。阿含的涅槃與般若的涅槃絕對是平等不二，不會跑出兩種來。如果有人說般若經的涅槃比阿含經的涅槃更具深度，那他一定尚未正見涅槃。
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當一個人能夠體驗到事物的本來面目的時候，有兩個好處︰第一，他從一切主觀與成見中解脫出來，再也沒有成見，不會認為︰「此是真理，餘者皆非」；也不會有︰「這是真實的，其他是虛假」的執著。他的內心世界，沒有能所主客的對立，而是渾然一體的空。第二，他從原本的痛苦、緊張、焦慮當中解脫出來，到達無憂無怖的境界。
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修行人須先瞭解一切分別概念，統統是虛幻不實的，這是第一步。進而倘若具有經驗性的認知，不僅是用頭腦知道，而是用心感受到這件事情；不僅是嘴巴說這件事情，而是整個骨髓、整個血液、整個身體統統肯定這件事實。在此同時的是一切的矛盾、疑惑，一切的「此是真理，餘者皆非」的偏見，以及這是究竟、這是最好的，這是佛教、這是基督教，這是不共、這是了義的，等等戲論也會當下一起粉碎，則可稱為見道。
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初果的見道，只是知性上的現觀涅槃，他只是用腦袋知道、用心靈感受，但潛在的意識仍未能全部跳進如如裡面，所以他還會有貪瞋癡慢。他的見道只是破掉概念上的無明而已，可是俱生的無明，例如怕「苦」、怕「死」、追求「閒暇」、渴盼「逸樂」，這些是沒有思想偏見，沒有研究哲學的人也會有的衝動。那種衝動是從哪裡來的？其實也是從前一種而來的，也就是於如如之境產生概念，只是這種概念已經習以為常，且潛入潛意識不為常人所知而已。所以儘管見地上明知「苦樂生死夢中事」，可是仍然做不到。
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所謂「修行」，就是：「不斷的修正自己身、口、意的行為。」由於自己的某些身口意的行為導致自己緊張、焦慮、不安、苦悶，我便不斷的針對這些身口意的行為予以淨化。一分的淨化，對佛就產生一分親切感；兩分的淨化，對佛就生起兩分的信心；八分的淨化之後，對佛就生起八分的皈依……漸漸的終於說：「啊！我是佛弟子，我是信佛的人。」
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阿含的涅槃是指貪瞋癡的止息。不過，親證貪瞋癡止息的人，他對涅槃的說明會是：貪瞋癡止息的當體。而直截描述貪瞋癡止息當體的自覺即是：無相、無願、空。更進一步，不以說明為著眼，純發乎解脫者率真的感情便是：快樂啊！無礙啊！統統好啊！
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涅槃一般的解釋是貪瞋癡的止息，倘若從實際的經驗出發，它至少還可被稱之為自在、無礙、隨緣、任運、大安心、能所雙泯、無事悠閒、滿足甘願、無願無求等等。
體現涅槃的人，雖然恆常處於清涼、寂靜的內證境界，但只要他還活在人間即不免歷緣對境，同時也就不免生起偶發的感觸：「啊！存在是累人的！」「時間過得好快啊！」「沒有一樣東西是獨立自作主的啊！」此外，如果他經常和人們接觸的話，則另會生起如下的感觸：「人們是多麼的無知啊！」「一切意義其實都是沒有意義的啊！」「人事是多麼的善變，不可捉摸，不可預測的啊！」沒有此類的感觸，一般而言不會是見道者；而固執此類見解的人，必是尚未遠離異生位的凡夫。
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直言之，「那個」並不叫涅槃，「那個」祇是身心脫落、能所已泯、渴愛止息的經驗當體。這種經驗如人飲水冷暖自知，我們隨順經論，照樣稱它為「涅槃」，但其實即使稱它為「雞蛋」，也無改其中隨緣無住的特質。
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涅槃的境界是什麼？涅槃就是無貪、無瞋、無癡、不可思議、唯證乃知的當體。
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「森羅萬象許崢嶸」、「眾生度盡方證菩提」……，若徹悟古德此類眉毛拖地之語，是人即證解脫。