「本地風光」簡單的說就是心靈最單純、最開放的原本狀態，它也是涅槃解脫的當體。

「本地風光」是禪門的專有名詞，和它同義的名詞尚有本來面目、無位真人、清淨本心，在佛教義學上則相當於涅槃、解脫、真如、實相、般若、佛性……等。它有內外兩種涵意：一個是指「萬物的本來面目」——未添加人為的標誌、符號、指涉、解釋……等等，任萬物自然展現其風姿，由萬物自己來告訴人們它是什麼。另一個是指「心境的本來面目」——未添加慣性的喜惡、取捨、掙扎、造作……讓心靈回復最單純的狀態，那是一種最徹底的放鬆，最寧靜且充滿無限活力的「空」。 

「本地風光」即是事物的本來面目。事事物物顯然原本就是那般明顯地開放它的面目在人們眼前，但是人們由於受到「權威的暗示」「過去的經驗、思想、觀念」「現在的需要、情緒、動機」「未來的理想、猜想、幻想」，以及不敢面對事實、面對自己的自我防衛心理等等「煙霧」的蒙蔽，使人當面錯過，雖然日夜坐臥在緣起之中，卻不見如來。

本地風光就是本來面目，本來面目就是事物原本的狀態；事物原本的狀態可說隨時都向人敞開著，只因人類的心很不安分、很不老實，老是要生起指涉說它是什麼——不過，不管你說它是什麼，不管你賦予事物的意義是什麼，都是你給它添加的，充其量只是心之所生之概念而已，並不是它本來的狀態。它的本來狀態只能默覺而不能說，就如啞人吃食物一樣，一切只能在默默無言中領受。

本地風光的說明之一是「讓法爾如是自顯現，不要說它是什麼」。讓萬物自己說話，你不要指涉它，不要給它安立什麼名相，只是這樣而已！你如果對此一單純的事，有親切的確認，就是本地風光的第一步。

雙手合掌之一事，此中本沒有「雙」「手」「合」「掌」之假名，也沒有「雙手」、「合掌」可說，更不應該於合掌之一事，生起「神聖」、「莊嚴」的妄想（「罪惡」、「迷信」的想法也是妄想），因為這一切都只是我們自己說的，自己心所生的分別，其實它只是這樣而已——唯能默覺、靜觀。人類為了彼此溝通訊息、表達思想感受，當然可以在如如之境、不可說的涅槃（也是暫且安立的假名）上，賦以符號、標誌定名稱，但應該充分自覺，這只是人為施設的名相而已，不應日久生情、產生執著。「一即一切」，一法如此，一一法莫不如此。修行人倘能於苦樂順逆的現實人生中，一切時地都正念分明，不為自己所欺、不被世間一切名相所騙，那麼工夫純熟自能獲得解脫，體現如如不動、不生不滅的涅槃。

凡有言說，統統都是因緣生；凡有言說，統統都是戲論；凡有言說，統統都是心所生的，並不是它的本來面目。本來面目是什麼？是我們一念未起，沒有給它增添的時候，萬物自己呈現、以它的立場自己來告訴我們的那個「東西」。

崇拜權威和理性思辯，雖然稍有不同，可是，只要本地風光不明的話，那也不過是五十步跟百步之別而已矣！

本地風光就是無生，就是涅槃，這是不可言說的。而住在無生的修行人，也不會生起一個念頭說「我住在無生之中」。那麼，這是什麼境界呢？沒辦法說，只能默默自覺。

禪的內容就是清淨本心、就是本地風光、就是佛性、涅槃。每一個人每一天都有某一刻處在禪（涅槃）的世界裏——不只是善人才這樣，即使一般所謂的惡人也沒有例外。雖然人人都有清淨本心，但一般人卻因未能察覺，所以不知如何保任、長養這個禪心聖胎。就如我們身上雖有一顆摩尼寶珠，卻因從未發覺，自然也就不知使用它。所以修禪的成敗關鍵在於能否「覺醒」。

「本地風光」是內心無疑無惑、無憂無怖的當體——當然它有真假虛實、深淺強弱的差別，依修行者智慧大小、習氣輕重及道基厚薄而有不同。幾乎每一個正常人都有或深或淺、或明或晦的本地風光心體，和佛教修行者的差別只在自覺不自覺，以及是否明了善巧趨入之道罷了！

本地風光雖是人人本有的，卻因每個人的道基慧根有大小、深淺、圓偏、明晦之不同，因此，並不是所有懂得本地風光的同修都是覺悟的人。就像我在牆上所張貼的法語寫道：「曾說：『現代禪最難學的地方有兩項。其一是俠義情懷的古人風；其二是在仁心俠骨中邁向解脫。』而擁有坦蕩磊落的風骨人品之後，具體邁向解脫的方法為何？我說，一心專修本地風光是條捷徑。」

本地風光雖是人人都有的心靈本體，但一般人由於忽視它且忙於滿足各式各樣的感官慾望，致使心靈本體蓋上層層的塵埃，久之也就難以看清自己的本來面目了。

「明月清風誰家無」是說，我們每一個人其實都有本地風光，大家都在大日如來裡面。既然這樣，為什麼我們會產生不安、貪心、瞋恨……？這一切統統來自於無明。

一個修行人在經過長時的止觀雙運之後，他要不要重複無止境的止觀雙運？如果要，那就有無窮之過，等於說佛陀現在還在止觀雙運。如果不要的話，那試問它是處在什麼樣的心境？它會是斷滅嗎？如果不是斷滅，那麼它是什麼心境——這就是果地境！直接指引修行人去認明這種心境，去長養這種心境，這就是果地修！

直指人心，意即不落階級，不歷次第，直截地為行人指引原本即有的清淨本心。在此所謂「原本即有的清淨本心」乃就現實、現前的經驗，指出人人皆有最單純、最自在的一念清淨心，即使無惡不作的惡人亦然。

「直指人心」是直接指向人人本具的清淨本心（或稱之為原原本本無起無滅的平常心）；「見性成佛」是讓每個人認明各自的清淨本心之後，從而有能力保任它、熟練它、堅固它，一旦任運無功用得不退轉時，即成圓滿的覺悟者。

本地風光心法不像其他修行方法；它每每在你稍想回憶、捕捉的當下，早就跑得無影無蹤了——這是因為本地風光原本是果地境界，而境界只能認明它、確信它，並當作趣向的目標，卻不能拿來當工夫使用；錯把果地的境界當成工夫，反而會有荒廢工夫之弊。

禪宗的直指人心是站在《阿含經》及《般若經》的基礎上，直指人人本具的清淨本心，這是佛教修證道的精要所在。

對於志在追求解脫的修行人，禪的指導大都是「直指人心」——「見一切法心無染，即是般若」「於一切境不取不捨即是般若」（六祖語）以此類心中無事無礙的教法，替代詳細剖析現象如幻的空觀。

什麼叫做正念？正念就是「念念念無生」或「念念見性」。行者在確知滅境的內容及確知向滅的方法之後，二六時中正念分明、拳拳服膺的護持正念——這是進入涅槃的最後一個工夫（或步驟）。禪師為人開示清淨本心、直指本地風光，並教人護持本地風光的方法，就是指導學人直接從阿含修道位的「正念」起修。

禪宗的本地風光心法，為什麼能化解潛伏的顛倒見呢？主要因為本地風光心法同時含有兩種特色，一個是銳利迅捷斬迷破惑的智慧力，一個是輕鬆、寬坦、任運、隨緣的生活態度。前者讓修行人的心志處在六祖惠能所說，「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧」「使六識出六門，於六塵中無染無雜」的「戰鬥」狀態，當補特伽羅見、薩迦耶見稍微泛起念頭上，立即以智慧倚天劍一刀斬斷，令一切邪見戲論不生，恆常住於「有佛處急走過，無佛處莫停留」蕭然無寄的正念中；後者則讓修行人的心志處在永嘉大師所說，「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄」「不求真，不斷妄，了知二法空無相」泯除二元對待，無修、無整、自然、無為的「歇息」狀態，以對治那隻無明厲鬼緊緊沈沈的業力。就這樣雙管齊下，針對表層和深層意識的顛倒見，同時施予無相心和無願心的對治，因此禪宗心法同樣能夠斷惑證空，並不是只有止觀雙運是清淨道。

眾生的貪瞋煩惱，固然源自顛倒見，但當顛倒見已經沈入意識的深處形成沈痾時，顛倒見所表現的形態，便不再是顛倒見，而是一股沈沈的眷戀、緊緊的執著。在《我有明珠一顆》書中我曾將這股沈沈緊緊的執著形容是一隻「厲鬼」，並說明這隻厲鬼不像表層意識的顛倒見，可以道理會、可以道理破，要轉化這隻厲鬼為「無位真人」，在禪宗便是直指人心的本地風光心法。

表層意識和深層意識的各種動機，其內容都由無明決定；而追求真善美也好，追求財色名利也好，實質上，都只為了滿足「不緊緊抓住絕不甘願的無明意志」而已。
就禪修的體驗來說，那股不緊緊抓住絕不甘願的意志，在沒有廓清，獲得輕鬆、寬坦、無整、自然、任運、悠閒、隨緣的改變之前，人類的動機就不可能純淨，品格德行也永遠不會有穩定的一天——而禪宗本地風光心法便是全力化解這股「不緊緊抓住絕不甘願的意志」的修行方法。

凡夫和佛只有迷悟的差異，其他的一切幾乎都一樣。迷是迷什麼呢？——對本地風光——「心靈最單純開放的原本狀態」無知就是迷。悟是悟什麼呢？——對心靈最單純開放的原本狀態，瞭解它、認識它、趨近它，乃至熟練、出入自在、堅固不退轉就是悟。迷的時候，生命一切行為的推動者，就是那一隻「厲鬼」不緊緊抓住絕不甘願的意志；悟的時候，創造一切生活與事業的泉源，就是「本地風光」——最單純充滿無限活力的心靈本體。

本地風光要如何修習？它主要有三個重要的步驟，即「悟見」「悟境」和「修道」。
「悟見」是指有關覺悟方面的見解。學人對於佛教根本思想，諸如：五蘊無我、畢竟空義、萬法唯識、六大緣起、當相即道、即心是佛…等理趣都要非常通達。——或者對於此類佛教義理雖然無所悉，卻因善知識的指導，於涅槃經驗——本地風光心法心生信解，無有矛盾疑慮。這兩種人都是這裡所稱具備了悟見的人。
「悟境」是指覺悟的心境或涅槃的現量經驗。學人不僅信解本地風光，並且得以一念或數念的時間處於聖者的心境之中—— 也就是說，他對於本地風光不僅是信仰理解而已，並且也有處於其中的現量經驗。通常須是於本地風光已得真知灼見、不疑不惑、自肯自得者，才會擁有片刻的現量經驗。
「修道」則是指長養悟境，使悟境綿密無間自動增長的工作。

本地風光要如何認明、如何深入呢？
找一個在三分鐘內，都不會有人找你講話或干擾你的地方坐下來，要不要盤腿都無所謂，躺著、坐著都可以，你要做的是身體放鬆（有一點點緊也無所謂）雙手自然垂下，隨便放那裏都可以。接下來才是重點，你要把眼睛閉上——好！就是這種狀態！剛剛閉上眼的這一剎那，就是我們所要特別訓練的焦點！
閉上眼的那一剎那，是最沒有造作，最沒有花招技巧，也是最沒有門戶之別，一種最自然，單純、開放的心境——這正是本地風光的萌芽。一般人在這樣的狀況下，都很難超過六十秒，通常的情形都是在一剎那、三五秒之後，單純的心境就自動消失了，接著不是散亂紛飛，就是透過一種習慣上被稱為「禪定」技術，刻意地加以整治它。而本地風光的修習法，最重要的就是要先確認這單純、自然、無修、無整的一念。接著，學人在三分鐘裏唯一要做的是：想辦法不透過任何刻意的作為、技巧性的方法或任何媒介物，使那一念的心靈本體自動延長——倘能延長到六十秒以上，且每坐都自然如此，那就不難和祖師把臂同行，並肩立於妙高峰上了！

長養悟境深入本地風光的總要領只有一個——即「不要修行，但莫污染」。
「不要修行」是指在生活中要徹徹底底革除想要修行的「壞習慣」！不要妄想解脫；不要妄想成佛；不要企求開悟；也不要企求明心見性；不要想普度眾生；也不要想創造淨土……，這一切理想不僅是「妄想」，也是徒增心裏壓力及負擔！深入本地風光的人，所要學習的是凡夫——「四時佳興與人同」「人家罵我我也罵人」（齊白石語）每天只管吃飯、睡覺、上班、帶小孩……就好了。想唱歌就去唱歌，想下棋就去下棋，爬山、健行、跳舞、打棒球都可以，只要那些真的是你的興趣且又沒有違背法律、傷害別人，則一切都可做！唯一重要的是：你要徹徹底底革除想要修行的壞習慣！做一個安安份份的現代人就好了！

從達摩祖師以降，很多的祖師語錄，如《達摩血脈論》、《達摩破相論》、《達摩四行觀》、《最上乘論》、《黃蘗傳心法要》、《永嘉証道歌》、《六祖壇經》等，會看的人，就能看出他們共同都在說一句話——「莫污染」！

「莫污染」的意思，基本上和「不要修行」是一樣的，但更為徹底。
污染，淺一點的意思是指「刻意」「勉強」「迂迴」……凡存有此類矯揉造作的心態，禪師都呵斥是一種污染心——存心不良！不論做好事還是做壞事。深一點的，是指心中生起名言概念、符號標幟之戲論。例如，認為添油香、蓋廟寺、朝山拜佛、唸咒祈福，乃至淨化社會服務人群是「很有功德」的好事善事；這種「功德」「善事」便是符號標幟，也是污染。進一步地說，「添香」「蓋廟寺」「朝山拜佛」「唸咒祈福」乃至「淨化社會」「服務人群」這一切文字音聲也是符號標幟——這並沒有否定事實，也不是無視這些行為現象的存在，而是說就鍛鍊心靈的立場而言，這些名言概念都會干擾心靈的寂靜。或者說，這些由心中生起的名言概念，事實上也是一種張力。對一般散亂慣的人，當然不覺得這些符號標幟、名言概念會侵襲心靈，但對一個心靈已經熟嫺地處於單純開放狀態的人，這已經是相當嚴重的污染了！所以，「莫污染」的生活，是一種最精緻、最高品質的心靈境界。

什麼是「莫污染」？我常說的一句話是：「讓法爾如是自顯現，不要說它是什麼！」說它是什麼就已經污染了。意思是說，讓眼睛和外境單純的接觸即可，不要在單純的接觸中，另產生分別取捨就好。

本地風光的指導，現代禪將它分為六個層次，但純熟時期的祖師禪，禪師不輕易出手，一出手就直接從第六層打進去。以現代禪的術語來說，就是不從「知性上的現觀涅槃」指導你本地風光；而是把你抓起來直接丟入禪師自內證的本地風光之中！企圖使你在接受指導的當下便成為阿羅漢！因此禪師們常說「十地菩薩只是挑糞漢」，根本不要學人去做什麼認明、熟練、長養聖胎的工作。他們要的是直接打得學人粉身碎骨，直證菩提！

本地風光的心法融攝了大小顯密的精要，現代禪的行者最好直從本地風光用工夫，工夫深了自然會具足戒、定、慧、解脫、解脫知見等一切功德。

什麼是無位真人？《六祖壇經》「定慧品」提到五種功德法身香，第一是戒香；第二是定香；第三是慧香；第四是解脫香；第五是解脫知見香。此處解脫知見香的「知見」二字，不是「瞭解」「見解」的意思，而是自證解脫的「自覺」——是自覺自己正處在涅槃裏，這是一種很清楚自己在解脫裏面的默覺，也就是無位真人。修行人倘能處於任何情境下，都同樣是一種平懷，那麼「無位真人」——「涅槃的自覺」便會自然生起。

本地風光的修法是在信解諸法如幻之後，就不再致力思惟觀察更細密的空義，而是傾全力修習禪定——以當下一念心，直契悠閒、隨緣、任運、無礙的清淨本心。由於修行者先前已信解空的義理，所以當定力增強一分，便能感觸一分的空義；定力增強兩分，便能感觸兩分的空義……；如此直到定力如同流水相續無間形成三昧之後，便可發起無漏慧，徹證無生。這是「先定後慧」而達到定慧等持（解脫）之境的大要。

修習本地風光的人，在基礎上最重要的是善根、信心和對大乘佛教諸法如夢如幻義的勝解，以及對於果地境的本地風光心法具有真切的認明；倘能具備以上基礎，則證入涅槃解脫這件事，對他而言，只剩一心修定之一事而已。

學禪必須先「知諸法如幻，不起空見；知業報不失，不起有見」，而如果修本地風光的人，已全備了敦厚的德行、出離的道心，加上深信深解因果業報和緣起無我的義理，那麼他的用功絕不會只成就定境。相反的，欠缺以上所說的道基前行，那麼就會只類似修止修定而已。

現代禪的本地風光口訣，相當於藏密白教大手印；不同的是，現代禪以「理性」「人道」「禪定」和「人情義理」的修養為道前加行，而噶舉派的大手印乃是以傳統的「四共加行」和「四不共加行」為修習大手印的前準備。

若能於本地風光得堅固，日常流露出來的，自然會是情、義、恩、愛、信、戒、定、慧等美德。祖師說「河沙妙德總在心源」便是此意。

禪的修行指導學人直接將心安住在本地風光的涅槃世界，認為只要學人在本地風光的涅槃境能安穩堅固，將有如「力士掘山獲得大寶藏」一樣，自然不會再對破銅爛鐵——世間的一切，產生執著。

本地風光之中是沒有戲論、掙扎、迎拒、取捨的——它軟得像海綿，卻硬得像金剛。修行人應隨時處在這種心境之中。

寧願心神不寧、煩惱起伏，也不施予任何對治。因為「欲除煩惱重增病！」「捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。」我只繼續著力修觀空性，其他一切不管。

本地風光的體驗是否堅固，是可以從夢中的影像自我檢視的。如果睡前最後一念還掌握正念，且夢境之中沒有忘失，仍然正念分明謹記自己是本地風光的行者，如此則是本地風光的體驗已漸漸深及潛意識的表現；反之則表示自己的善根、信心、悟見和禪定力還有待加強。

一般修行人因為還沒有把本地風光融入每一個起心動念、每一個舉手投足之中，所以不會瞭解「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若」「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的禪境，也無法體會祖師所說：「當一個人親見涅槃時，山河大地、一切眾生就在那個時候，都跟著他一起進入涅槃了。」——這其中所含的深義。

禪是「心地法門」，禪者一般都將全部的心力來照顧心地，又因為集中心力照顧實修的工夫，所以在形式（儀式）的方面，往往會不拘小節。在禪宗裏有一句話說「森羅萬象許崢嶸」，「森羅萬象」就是千差萬別、亂七八糟的世間現象；「許崢嶸」就是允許它高低參差不齊，可說正是側重心地工夫的表現。

一旦對本地風光具有真知灼見的體認時，學人會變成怎麼樣的一個人呢？——我說，會變成「凡夫」。他的生活方式和興趣，甚至喜怒哀樂、表情脾氣跟一般人幾乎不會有兩樣；從外表你看不出他有什麼改變，他也不太像是修行人—— 而這正是修習本風光的人，第一步的成就。

儘管本地風光的修行方法很平常也很單純，但由於人類的業習深重，分佈在意識上及意識下的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱，很習慣地會和本地風光抗拒——這就像有些病人，雖然服了對症的藥，但由於體內的排斥，使藥方失去療效一樣。這時倘非詳實稟告醫師（善知識）讓醫師繼續給予診斷醫療，疾病是無法痊癒的。