只管打坐

知業報不失，不起有見，知諸法如幻，不起空見；只——管——打——坐。
我此法門，唯除打坐，徹底做凡夫。
現代禪的只管打坐，是以現觀緣起空寂性的涅槃智為基礎的打坐法。先前由於深刻感觸諸法無我的緣故，對一切定亂迷悟、苦樂生死不在乎、不計較、不理睬；繼之，則因悲願的關係，在無所著、無所住之中，奮身迎上展現莊嚴雄健的身姿。
存在、生起的事物其本身就註定是虛幻不實的。習禪者對這一中觀大意倘能深信深解，並決心依之而生活，則易於只管打坐得深入；若於只管打坐得深入，貪瞋癡慢自然不顯現。
佛教各宗各派的解脫，不外信空、解空、行空。當一個人具備空的思想後，當如何化空的思想為空的心境呢？首先，他應該敦品勵德，因為品德的培育，是實踐粗分的空義，且是消弭粗分的我執。當行人確實做到這點，接著他應迅即培養快意隨興的生活態度，和打坐的習慣與樂趣。因為快意隨興是一種逍遙，它相應乎空義的清涼；而打坐——特別是「只管打坐」，差一點的，可使人經常感觸空義，對空義生起親切感；好一點的，則打坐的當下，即是相似解脫心的顯現——它是憑自力邁向悟道之境，最極精進、迅捷的用功方法。
佛法本無多，真正可以超越苦厄，到達無憂無怖之境的方法，直言之，唯三兩句話而已；這在我而言，便是「打坐」了。修禪之人，倘能打坐——只管「打坐」的話，我說他就是「自由人」，他就是世界上最快樂、最勇敢的人。
「只管打坐」這四個字，從字面上來看似乎很簡單，其實它不是簡單而是簡潔——以四個字統攝佛法般若波羅蜜的修行法門。
「只管打坐」不僅要培養平靜如水的定心，更重要的是要鍛鍊出像喜瑪拉雅山那樣具有莊嚴、肅穆、巍然、磅礡氣勢之定力，如此才更能令行者宛若生龍活虎一般地迎對人生。
何謂只管打坐？
「只管」是一種「霸氣」十足的態度——一切不管、不理、不在乎、無所謂、任它、隨它、讓它的態度；「打坐」直言之，就是「活在眼前一瞬」。
只管打坐就是「只管」「打坐」。「只管」是無疑悔、無畏怖、無所謂、不在乎、輕鬆、隨便、沒有目的、沒有企圖、沒有心機、老老實實地。
「打坐」是什麼？就形式而言，打坐是指坐禪；就內容而言，打坐是指清醒、寂靜、堅韌、專注的心志——心境與意志力。至於為什麼要打坐呢？那是因為「打坐」是一種愉悅的生活方式，它不但使人的心念不斷地刷洗、清新、充滿著活力，使人對物體百看不厭，覺得月兒更美麗，溪水更清澈，身旁的人事更可愛、更有趣；並且也讓人具有「擁抱寒風冰雪」的風骨，對於人生無可避免的痛苦，不僅有勇氣迎接它，還在裡頭品味另一種人生哩！
只管打坐，初則恆常行一直心——「有話直說（可以溫文、婉轉，就是不要覆藏），心中無事」，能有超然之心胸面對、承認、接納、欣賞自己的缺失；中則對已逝去的一念，毋論它是有佛處（正確的、神聖的、清淨的）抑或是無佛處（邪惡的、偏失的、污染的）皆急忙地走過（沒有回顧、不受干擾牽絆地從「零」再度出發），清醒、空靈、明了地活在眼前一瞬；最後，則是一切時地行、住、坐、臥之中，心空如洗——無念、無想、如癡、如醉、如愚、如魯、如盲、如聾，如死屍般地生活在天地之間、如機關木人一般地應作施為；一旦到此田地，時節因緣一到，自可「冷灰盡出，爆出火花」——現觀「日月歷天而不周，江河競注而不流」的大自然美景！
只管打坐的意思是說：沒有目的地打坐，或老實安分地活在眼前——這已經是平常心的境界了。吃飯是因為肚子餓，說法只因不忍心，打坐唯求現法樂住，這都是十分平凡的。
只管打坐的靜坐次第有四：
1、閉目，念頭起伏，心無迎拒。
2、閉目，念頭不起，只管打坐。
3、閉目，念頭不起，作正思惟。
4、閉目，念頭不起，攀緣止息。
只管打坐一連串的生起次第，原本不難。難唯難在人們缺乏堅固的誓願；倘有真正的菩提勇士膽敢縱身躍下「萬丈懸崖」——寧願千刀萬剮、粉身碎骨，甘心貧困空乏、淒寂一生都不放棄只─管─打─坐的話；那麼七月、七天、乃至七小時之內立睹涅槃，何難之有呢？
一般說來，欠缺真切的求法動機者無法「打坐」——活在眼前。禪定個性的鍛鍊，其困難度遠比他所願意付出的心力還要高；而具備強烈求法動機的人，卻往往無法平常、不甘平常；在求法動機的背後，經常隱藏著要超越凡人，或是追求一種「真實」「究竟」「至上」「正確」的企圖在內。這是修煉「禪心」的困難，也是樸實、深湛、經驗、理智的佛法，終於還是要為一些畏怖聞空、無我，不喜平常、平凡的眾生，開展出種種「先以欲鉤牽，後令入佛智」方便的原因吧！
打坐的時候，就只有「打坐」。雖然我們都知道：打坐可使意志堅韌，打坐可使身心脫落，明見本性。然而，一旦你上座之後，就必須坐斷空間、時間、正邪、佛魔、迷悟的觀念，通身上下唯剩丹田在動（或一片清明）而已。彼時倘若你心中忽爾現起「雜念」「妄想」的話，不用歡喜也不用討厭；這些都是不存在的，是你自己理會它們，故而它們復從過去來到現在。你何不再度從「零」出發呢？修念念分明或一念不生的人，一旦通過此一關卡，爾後自然不會再與雜念掙扎，也不會視雜念為仇敵。這在修定的次第上，是相當難得的善根相，自此也就可以踏上「只管打坐」的道路了。
對於已經相當熟練地活在眼前的人而言，有佛處尚且急忙地走過，何況是菩薩、龍天、眾生處？前念後念既已不理睬，又豈會有「往不往生」、「死後何去」之疑悶？對他來說，重要的是——繼續加強只管打坐的鍛鍊。勿前瞻未來之一秒，勿回顧剛逝之一念；僅就現前之境，審視它、觀察它，勿搖勿動……。能夠這般堅實、莊嚴、篤定、安詳地活在眼前，忽有一朝，自可爆破虛空，打碎無始以來的主客分離意識；屆時「偷心」既死，高唱：「業鏡高懸，三十餘年，一鎚打碎，大道坦然！」豈不樂哉！
一個修鍊「只管打坐」的人，倘能跳出佛菩薩與經論的陰影之外，直從自身的經驗出發，對於非自身經驗範圍內的真理，無論它是「佛曰」「老子曰」，還是「孔子曰」，都抱著尊重卻保留的態度——一如我們聽到一般常人的意見一般，除非自己具有確切的驗證，不然就姑妄聽之，不要遽下結論，予以肯定或否認；果能如此，他便可以遠離戲論的原野，回到平常的世界中來，純就現實、現存的身心之痛，謀思對治之道。這個時候他對「只管」打坐的要領，才容易善巧地掌握，不致遭遇「聖解」「玄辯」的干擾，徒增無謂的散亂與雜念。順此以往，不久他便可以突破種種「定障」，忽爾體會到——哦！原來「只管」只是如此而已矣！
所謂「打坐」無關身體姿勢，那是特指「一心」「無雜念」的神志。一個人倘能摒除一切雜念，心無旁騖地活在眼前一瞬，那麼他就算正在「打坐」了；反之，心有雜念、心有企求的話，即使正在坐禪的當下，尚非打坐，更何況散漫、放肆的行事作樂呢？
禪定有兩類，一種是有漏的，一種是無漏的。有漏的是有所求、有所目的而入定﹔無漏的是無所求、無所愛地順入禪定——這正是「只管」打坐。
每個人都是一樣的二十四小時、所能經驗把握的，也都是在現在這一瞬間。不要說等雜念停了，不要說等你明白了，更不要說等下個星期事情辦好了，就從現在這一秒開始，莫前瞻後顧吧！
密勒日巴的弟子岡波巴大師曾說：「修大手印的人，要朝向不要跟雜念為敵的目標邁進。」修禪的人和修大手印的人一樣，不要跟雜念為敵。雜念生起了，不要想：「唉呀！雜念又來了！」然後又想：「最好它不要來！」這種坐禪是很痛苦的，他不能在禪定裏得到喜悅輕安，因為他的打坐是掙扎、搏鬥的世界，而不是「落花任憑風去掃，柴門且待月來關」的自在、任運；不是「起唯法起，滅唯法滅」隨它、任它、不管它、不理它的境界。
一塊石頭被人擱置於路旁，或丟棄於山中，你會為它難過嗎？你會為它高興嗎？可是為什麼「妄念」湧現，你會難過；「淨念」到來，你會高興呢——這也是我執的表現。
修習只管打坐須先具備那三個條件呢？
第一，要直心。直心的意思是心裏怎麼想嘴巴就怎麼講。你可以婉轉的敘述，但就是不能沒有的講有、有的講沒有。
第二，要有道骨。道骨就是骨氣，它的內容是：確定是應該放棄的利益，則應馬上放棄；確定是應該承擔的責任或痛苦，不管是不是麻煩、會不會吃虧，都應該領受下來。
第三，要深刻信解人生無常、世間就如苦海一般。人們常說，世間有苦也有樂呀！怎麼可以說它是苦海呢？而無常也是以後的事，現在不是正應該把握青春及時行樂嗎？如果有人存著這樣的想法，也是很自然的事。人本來就容易為心中的慾望和眼前的順境所迷惑。經上說，一個人若真能洞察世間果真是苦海，則其人已經是初果聖人了。儘管徹底對世間死了心並不容易，但起碼若能對「世間是苦的、無常的」「人生猶如夢一般地虛幻」這一佛教根本教義，能有深刻的理解和信仰，則可說是具足了修習只管打坐的良好基礎。
如何修習只管打坐呢？——扼要的說，只是「動時莫於境上起念，靜時莫於念上起念」如此而已！
在動中莫於日常生活上的一切境相起念。那是怎樣一種情形呢？例如，當你看到石頭時，你說這石頭很美，或者雖然沒說出口，卻在心中自語著，這就是於境上起念。當別人罵你時，你自忖「他為什麼對我這麼不好！」這也是於境上起念。當你很累時，你在心裏說「很累」這也是境上起念。
靜時莫於念上起念。又是怎麼樣的情形呢？修法原理和動中並無兩樣。例如，當你靜坐時，腦中妄想紛飛，許多想法起伏不定，種種念頭來去不停；但念頭之生起，其實就像你動中看到花或者看到草一樣，又有何妨呢？你只要不要於念上起念說它是「妄想」「雜念」「散亂」……就好了。觀一境如此，觀一切境亦然；觀一法如此，觀一切法亦然。——這就是默默覺照的只管打坐（也是禪門心法本地風光）
一個修習只管打坐的人，雖然不會指涉諸法，但喝茶時茶水仍舊會倒進口中，不會灌到鼻子去；生活上的一切，皆一如往昔——他唯一和人們不同的只是「不於境上起念、不於念上起念」而已。一旦這個工夫慢慢熟練，接著只要保持綿密就是了，他在不久的將來，必能自知、自覺、自作證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
「只管打坐」乍看之下，似乎純是訓練禪定的方法，但其實打坐修定只似浮在海面的冰山而已，在水面之下冰山的基座是碩大無比的。換句話說，打坐修定之前的道基、打坐修定的見地以及打坐修定的具體方法和趣向目標，都包括在只管打坐中不可分離——而以只管打坐為中心，圍繞在只管打坐周圍的，依舊是佛法正常道信、戒、定、慧。
只管打坐的人，最怕的是臆測真理，盡說一些非親自驗證的事，非但誘惑人心，無形中自己也迷失當下的「功夫」。
「打坐」好舒服，但是舒服、快樂是不嫌多的，要在工作中、炒菜中、娛樂中不斷地擴充它的深度、強度、純度及廣度。
「只管打坐」的深入是無止境的，切莫陶醉在自以為是的開悟、無事之中才好。
「只管打坐」的次第：
一、遵行新時代的兩項戒——培養樂心、擴大生活領域、經驗各種不同的人生。
二、確實成為一個理性、民主的現代人——建立理性的信仰態度，學習科學的觀察精神，培養民主平權的性格，充實現代的學術常識。
三、打坐——活在眼前一瞬，斬斷前瞻後顧的劣習，完成禪定的個性。
四、只管——頓悟「一切本不生」之後的心態。
五、只管打坐——宴坐水月道場，繼續修習空花萬行；大作夢中佛事，隨緣廣度如幻眾生。
「只管打坐」不單單是通往解脫的捷徑，它更是佛心全體的展現。
一般人打坐之所以不得力，除了情慾沒有適度的疏解，個性不穩重、不理性之外，最主要是因為心有雜念——念有念無、念迷念悟、想成佛、想解脫……。所以永遠沒辦法堅定地活在眼前一瞬。其實，「西天雖遠頃刻至」，只管打坐的本身就是涅槃哪！
我們能不能對已經不在的東西、已經過去的事物，馬上放下，繼續傾宇宙之力活在眼前？能夠這樣的人，就能逐漸體驗什麼是「只管打坐」。
修「只管打坐」的人，重點不在於結果，有無入定根本無所謂；它注重的是——每一個過程是否傾「宇宙」之力面對著它呢？
三分鐘之內，如果無法立即體驗「心空如洗，一念不生」的定力，則表示日常「斬斷前後臍帶，傾全力活在眼前之一瞬」的性格尚未養成，那麼最好知病知恥，趕緊加強「三分鐘禪定」的訓練。
一般人老是放不下，心中每有一物，不是放不下名利，就是放不下佛道；意識上或意識下，總有那麼一絲不安、擔心、猶豫、憂怖的陰影，不能「一心」，不能「只管」；其實放下對名利的企圖、放下對神佛的覬覦，世界是多麼地寬廣，人生是多麼地美麗啊！
想要開悟是很正常的，這是一種道心，也唯有具備道心的人，才有開悟的可能性。只管打坐的人並不是不求開悟，他只是抑制表面意識求悟的雜念，而一心修習禪定，並在意識深處從事改造業力的工作。
若真有心達到覺悟之境，就不要管覺不覺悟之事。晝夜六時一切時地，只管打坐——活在眼前；工夫若成片，無風花自落，圓月自然來。
一般人平時都是背負著種種希冀、盼望、憎愛、取捨在坐禪，這樣怎麼可能與只管打坐的真諦相應呢！坐禪應該坐到心中全無佛、無眾生、無苦集滅道、無無明、亦無無明盡……連三千大千世界都坐斷了，這樣才是只管打坐的坐禪法。
要現觀「無明」的起處，曉悟「涅槃」的體性，如果沒有具備「心空如洗」之定力，是斷然不可能的！如果真的想在短時間內，粉碎內心深處的不安與自卑，徹悟本地風光的話，則應放捨身心地去打坐——傾宇宙之力活在眼前一瞬，有佛處急走過，無佛處莫停留，急急如律令。
人們每做一件事情，都有「理由」，都有「目的」，殊不知凡有理由，凡有目的即不免不安，即不免無明；那毫無理由、毫無目的，充滿無限「霸氣」的只－管－打－坐，有誰是知音呢？
參禪須鐵漢哪！切莫口說般若，心中常分別；但於見聞覺知、歷緣對境之中，恆常行一直心，寧願粉身碎骨也要繼續「打坐」——活在眼前，不起二念；如此用功，如此發心，解脫何難之有呢？
「只管打坐」的威力是那樣地神勇猛利，其趣入無生平等性又是那般地直截、了無葛藤。為什麼行人總是欲前又止、狐疑不決呢？真是「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」啊！
「至道無難，唯嫌揀擇」，無始以來，吾人總是不斷地「二選一」——自己製造二，然後再去選擇其中之一；這是我們一直無法直截根源、踏殺偷心的原因。若能於行住坐臥、喜怒哀樂之中，恆常行一直心，寧願貧困空乏、孤寂一生，寧願斷筋剉骨、喪失身命，也要「打坐」——活在眼前一瞬；如此發心、如此用功，其實「西天雖遠頃刻至」，當下體現寂滅，何難之有呢！
什麼是「只管打坐」？初果以後的打坐，就是只管打坐；初果以前的打坐，是不安分、不老實的打坐。「只管」這兩個字，相當於淨土宗的「老實」，所以「只管打坐」就相當於淨土宗的「老實念佛」。
「只管打坐」的另一精神要旨就是：「什麼都不管！」
真正的「只管打坐」，是能、所、主、客分離意識瓦解，活在現量、活在默照、活在不可言說的世界裏面，那個是涅槃境界，不是什麼無記定。如果說「只管」等於「解脫」的話，為了解脫而打坐，還是落入有所求，不是真正的「只管」。
念有念無、念迷念悟、念佛念魔、念苦念樂，想東想西、想是想非、想正想邪——這一切都是「雜念」！雖然容易令人誤解，以為那是撥無因果的斷滅論，但我仍然要說：在一心的世界中，是沒有苦集滅道，沒有染淨浮沉，乃至沒有生死苦樂、迷悟輪涅的。
我曾引用並肯定日本禪宗的一句話：「所有的佛法都是因人施設的，而只管打坐可以使人直接成佛。」
截斷前後，活在眼前，讓根境識單純的接觸，除非處理複雜的事務所必需，否則盡量讓生活、心靈單純，聽只是聽、看只是看，我的修行法門只是這樣。
中國有首禪詩意境很好：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。」不要冬天想看百花，而夏天反而要看下雪，這樣的人永遠都好不起來。如果你努力把當下照顧好，一切都珍惜，一切都滿足，一切都了解它是獨一無二的，這樣就是佛祖心印的入門。進一步更徹底的說，吃飯就吃飯，睡覺就睡覺，睡不著就睡不著，疲勞就疲勞，生病就生病，該死的時候就去死，那麼也就更近了。
吃飯不是享受，也不是受苦；活著不是享受，也不是受苦——活著只是活著，只是這樣而已。
「三昧」就是統一、融入、只管－－也就是吃飯就吃飯，走路就走路，生病就生病，死亡就死亡！
吃茶祇是吃茶；唱歌祇是唱歌；工作祇是工作；打坐祇是打坐 ——「一心」的世界多麼平常平淡啊！
迷時迷，覺時覺，吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，乃至生就生，死就死。

義學與修證並重，方能為中國佛教注
入活水源頭，延續漢傳佛教之慧命。

[回「現代禪的教育」目錄]
[回首頁]