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修行本來不難，它跟「資質」「悟性」關聯不大；就像撿起或踢開馬路上的香蕉皮，或以平等心對待眷屬、尊重眷屬……這種種難道還需要了解更多的道理才做得到嗎？不！只要有心，真的有心，「修行」——修正身、口、意行為並不難。
一個善於說明法次第、法方向的佛弟子，他能使一般不懂哲學的人，也非常容易了解佛陀的真理；只有不具實踐經驗的人，才會將單純的佛法講得非常有學問，讓人聽不懂。
若有佛教徒重視實踐的精神，並付諸實際行動，則即使沒有師父，他也容易成為「生於有佛之世，無師自通的『部行獨覺』」反之，如果缺少嚴格實踐的精神，那麼圍繞在大修行人身邊，也是徒然！
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修行人最重要的是，實踐已知的真理！
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佛法貴在實踐，不在多聞。
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就修證解脫而言，重要的並不在於理論有多麼嚴密精深，而是在於實踐。
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修行成敗的關鍵在於實踐多少，而不在於知道很多；知道很多，但沒有實踐，即使研究佛法很多年，也不能真正受用。如果實際修行，那怕只是一句半句，法樂也會不斷湧現。
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古人對法是用整個生命去追求的，「雪山半偈」、「斷臂求法」的悲壯故事，都代表修行人「唯求做佛不求餘物」的精神。由於古人他們是整個人跳下萬丈深淵——全生命以赴地實踐所見的真理，所以得到的也是整個生命的轉變，開悟是徹底的。
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修行貴在實踐，對一個修行的人而言，每一天的時間都很珍貴，同時每一天也都有悟道的可能性，關鍵只在於是否有心。
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古代有人因見他人的大門牙而開悟，今天的人則經常死在公案語錄中。
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只要你願意，到那裡都能修行。
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面對亂世，人人都應有自我擔當的勇氣，因為你要生存！修行也是一樣，解脫是你自己要的，安身立命、明心見性、涅槃解脫也都是你自己想追求的，既如此，你就應為此事盡責！
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人人都應自救、自強，不能什麼事都賴給人家，世俗的事如此，修行的事同樣如此。做老師的只是指引你大方向，路卻要你自己去走。老師如嚮導，但邁向「妙高峰」上的每一步，卻要你自己去爬。如果體力不濟或意志不堅的話，我勸你不如及早回頭吧！不必勉強自己。
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如果我們有很多觀念的話，這個人意志力就比較薄弱，至少神志較不清爽，比較不會身心脫落，很難從容安詳的，為什麼？因為他有很多事情要做，心中有事，人就比較不安詳，所以一個好辦法，就是把已知的真理，馬上實踐，融入骨髓、化為個性。如此一來不但可以提昇我們心靈的成長，同時再也沒有心理上的負擔了。待我們把已知的真理融入骨髓以後，我們人格馬上脫胎換骨一次，然後我們才有辦法觀察到更微細的真善美樂愛智。
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學禪的人，由於痛感「知道卻做不到，理解卻沒有親切感」是很大的毛病，是導致內心矛盾、不平衡、不協調的根本原因之一，所以他很自然地會有「實踐」的迫切感和自我要求；進一步，乃至會自我發願：除非已經實踐所有已知、已確定的法要，否則決定不再聽聞更深、更高的佛法！他積蓄充沛的精力，一心只想將已知已確定的法要，徹底融入他的性格和實際生活中。
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觀念的轉變比較容易，而性格的轉變則需要時間與努力。
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對一個已經開始用功修行的人而言，法要太多是障礙，不是道業的助緣；就好比生病的人，少量的藥可使病癒，服太多的藥，反而會毒死人。可惜現在的人，大多屬清談型、光說不練型，所以他們極力趕法會、拚命讀很多書，他們誤認這樣可以增加智慧——其實，只是增加知識而已。
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學問不厭廣博，觀行則應扼其綱要、直透到底；在邁向修行之途中，說十分、懂十分，不如行一分。修行的人在知識的指引之後，若不能即刻付諸實踐，那麼繼續多聞多識，除了屯積「濟世」的學問之外，與修行並無交涉。
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哲學本身沒有錯，但是，再深密周延的理論，也只是一個引入門內的方便而已，重要的是在已聞、已思的法有無去實行。
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修行貴在實踐，既然決心踏上修證之路，還慣性地說一些抽象概念，是很不長進的。
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今天學佛的人，不是不懂道理，而是沒有力量去實踐道理；我們沒辦法去實踐它，不是因為我們不願意，而是因為業力強大，它拉住我們，讓我們心有餘而力不足。
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佛法是現量的經驗，它重視的是實際的修持，祇有確實致力於身口意的淨化，才能夠從佛法之中，得到真正的受用。徒在口上說、心裡想，雖名曰「知」，卻祇是「知解宗徒」而已矣！
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經教本是解脫經驗的記載，看經，是要求解脫自己的痛苦及周遭人的痛苦，所以要注意，不要只流於學問研究。這並不是不好，但修行人重點應在斷惑、滅苦，這是我們的事業、家業。
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誦讀經典，並掌握經義的重要性，使我們可以扼其大要，然後根據這點拳拳服膺，戰戰兢兢，把這經典的思想化為自己身口意，這時才進入修行的階段。
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每一部經都含攝佛教全部的精髓在裡面，只要能夠和自己相應，並依此深入修行，佛經並不一定要讀很多。
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有人很喜歡討論大乘好，還是小乘好。其實佛法有大小之分的嗎？《般若經》云：「佛但有名，菩薩但有名，緣覺但有名，聲聞但有名……一切法但有假名，皆無實義。」「若菩薩發心欲度眾生即非菩薩，若菩薩欲修般若即非菩薩……。」《阿含經》云：「比丘！當觀過去、未來之色、受、想、行、識，無常、無我，當觀現在之色、受、想、行、識，無常、無我。」《中觀論》云：「入空戲論滅。」只有自性思惟習慣未破的人，才會喜好諍論競勝，忽略迷因、苦本，老是喜歡華山論劍比個高低。至於那些覺悟的人，則一如密勒日巴所歌：「一心定慧之進益，遂忘宗派門戶見。」
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誦讀經典當然有必要，但必須透過定力，才能悟入空性。不然，就會像口渴的人，只在河邊數三千流水一樣，是無法止渴的。反之，只要在三藏十二部裏找到一、兩句真理，而能真正去實踐、去貫徹，就能得到解脫樂。
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懂得再多的口訣，如果不去打坐的話，那些口訣將成為自己不須修行的藉口。反之，如果有人親近具證德的上師，同時又能努力不懈的去打坐，那麼他終將和他的上師同一個鼻孔呼氣。
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再好的修行口訣，不勤練都沒有用。
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緣起、無自性、空、無常、無我－－苦，只在一念頓感即得，吾人不應該也不須要將之化為形上玄辯去討論。就如口渴之人意欲解除口渴之苦，重要的是，探手取茶，一飲而盡；而不在於討論茶的好處、茶的芳香，或讀誦有關茶葉的典籍。
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中觀的「緣起性空」義並不難悟入，難的只在於是否真的有決心，願意過那樣的生活。如果真的想悟入中觀，我真的認為不難，就是在實際生活中，不斷的知非即離，不斷的知空便捨，徹徹底底做一個普敬一切、恆順眾生的修行人，這樣一段時間之後，你會發現：佛法雖說有三藏十二部，但一言以蔽之，其實只是無住、無求、無我而已。
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生病的時候最想的是修行，健康的時候最想的也是修行—— 這樣的人學禪將很容易成就。
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不要認為修行很困難，做了之後就會發現其實也不難。
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修行人「何處青山不道場」，現在恰恰好是用功的時候！想要找個好地方，或等待有閒才專心下工夫，都是生死心不切、出離心不強的藉口。除非現在就開始、現在就趕緊去做，不然永無了時。
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修行從什麼時候開始？不是懂得經論，會解釋經論就叫修行，這樣只是聞思的過程而已，還沒開始修。必須已經有辦法運用所知道的哲理，去解決實際生活所碰到的問題以及內心苦悶憂惱的問題，修行才算開始。
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我覺得學佛要問你自己，如果你對所學的東西已生起深刻的體會、親切的感觸，那你已經開始學佛了；如果你對於所懂的理論，並沒有經驗性的感觸，那你還沒開始，你還只是在一個牙牙學語的階段而已！
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禪的修行，如果只停留在解悟的階段，是可以談笑風生滿面春風；而如果進而要求實踐意識上所理解領悟的，則是一件艱難肅穆的事。
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自覺才能覺他，自度才能度人。乞丐無法給人錢，瘋子無法使人病癒，龍樹菩薩說：「菩薩為度眾生住於山林，日夜精勤修習般若波羅蜜。」
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現代人若有志當生證得道果，應先傾全力以悟道、見道，證得法眼清淨為期，而要證得法眼清淨位所需要的禪定力只要「初禪」或「未到地定」就可以了（少數的情形是，比未到地定略低的「止心」，倘其他條件特強的話也可以悟道）。接著，他應傾全力誦讀、吟詠演述五蘊無我、諸法畢竟空的《阿含經》《般若經》，進而思惟、觀察一切色、一切受、一切想、一切行、一切識苦、空、無常、無我的現象事實……那麼佛陀本懷、祖師密意，對他必然不會一直是抽象、高不可及的聖境。
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我建議深入修行的同修每日「宴坐靜慮八事」︰
1.靜坐檢討反省（「檢討」是尋思自己有沒有應行未行之善應斷未斷之惡；「反省」是反省其原因。）
2.靜坐懺悔發願（「懺悔」是在內心重重呵斥所檢討的和所反省到的並自唱懺悔文：往昔所造諸惡業……，「發願」是立定志向重新出發。）
3.靜坐整理思緒（在此「思緒」是指思想觀念和日常該辦、待辦的事。）
4.靜坐吟詠經文
5.靜坐數出入息
6.靜坐觀出入息（觀出入息即隨息）
7.靜坐修近分定
8.靜坐只管打坐（此項一般須待前七項熟嫻之後才修）
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今天不做的事，明日不會自動完成。
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一樣窗前明月夜，有無體驗便不同，故重要的是要去實踐。
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緣起性空學說只是佛教的起點，而不是終點；因為佛教要解決的不是思想問題而已，而是要徹底淨化眾生的身口意三業。光是在知見上勝解空義只是佛門的初學，而老參必須是以全副的生命用以實踐戒定慧，並累積了長期的功行才算入門。
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佛陀二千五百年前在印度弘法的時候，祂所要告訴弟子的，是要弟子自己得法、見法、入法——必須是自己親證，才能真正知道法味。可是那個法味是沒辦法直接傳遞給你的，只能夠告訴你方法，而且這個方法也不是獨一無二的，給你什麼方法是根據你的情況而定。其實，三藏十二部所記載的都只是地圖而已，所有的法都只是法的影像，並不是真正的法，真正的法要靠自己去親證。