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修行人既然要深入涅槃解脫，在基礎上則應先培養客觀的眼光和冷靜思考、獨立判斷的能力。
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佛教的修行，有重自力的，也有重他力的，而凡是重自力的法門，絕無法偏離聞、思、修、證的次第；也就是說，重自力的方法，在過程上，必有一個階段不離思惟。
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思惟就是思考、思索，也就是在腦中進行知識的整理，以達到貫通和確定的地步。聽到一個道理而沒有進行思惟，那麼道理將只是一堆概念，跟整體人格幾乎不會產生任何關係；聽聞來的道理，在經過思惟、質疑、整理之後，才會變成思想。
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思惟的整理、釐清和統一，也就是我所謂的「水銀體思考法」，它在修行上或對一個人的安身立命是有助益的。
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思惟是很綿密的事情，人如果要進行一種精密龐大的思想工程，必須要使自己身體安靜、心平靜，這樣才有辦法做比較深層次的心理分析或對某物做深澈的思考。
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要把般若空的知識消解為空的思想，復將空的思想轉化為空的行為、空的生活，那是需要經歷一連串思考、內省、懺悔、修行的過程。
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一般人不太去分辨空的知識、空的思想和空的性格這三者的差別。知識是學問，思想是人生觀，性格則是生命。由空的知識要變為空的思想，等同意欲將佛菩薩的思想植入自己的心中，那是需要長期的思惟、內省、冥想才做得到。而要將空的思想化為空的性格，更需要隨時都有臨終的心情，如果沒有立即「以身殉道」的心理準備，則根本不可能觸及。
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一切湛深的智慧，都是冷靜、精密思考以及反覆觀察、實驗、求證的結果。
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見地如果沒有經過靜慮、冥想的長養，則一切覺受或悟見都不可能生根，將流於只似浮萍般的乾慧。
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且不說需以現量般若慧或禪定引發的神通力方可徵驗的輪迴果報現象，即以肉眼感官可及的人生來說，人生的本質其實是充滿虛誑、誘騙、宛然、就好像真的有那樣的現象、有那麼一回事的重重無盡的假相。這重重無盡的假相，原本是可以透過佛法緣起論的學習，並加以理性思辯、客觀觀察一層層廓清勘破的，只是人們由於忙著追逐慾望的滿足，鮮少願意讓自己閒靜下來，聆聽佛法緣起的道理和省悟勘破的辦法，以致積習越久迷障越深，醉生夢死不自知。
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一個不急於修行而繼續深入思考人生的人，他只要減少外緣讓自己盡量清閒，同時任由意念奔馳，無意施予任何機械式、技術性的整治，唯是在心裏生起困惑矛盾時，反覆地援引佛經上的道理以和現實人生的種種境緣並列對照，靜靜地沈思，細細地考察……，如此他對人生的感悟將會越來越親切。
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不要看佛菩薩修行，或是看到別人修行，自己就想修行。您為什麼要修行呢？您到底什麼地方不對勁？什麼地方不好呢？要自己仔細反省清楚了，才進行其次的工作。如果您並沒有被生命的問題深深困擾，您只是由於人際關係不良、事業不如意、感情有波折、生計發生困難等，那您可以修行，也可以不修行呀！因為可解決這些問題的方法有許多種，「修行」只是其中之一而已。
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一般人都知道東西吃太多，對腸胃不好；但卻不知道吸收過多的知識，如果沒有消化的話，將導致心靈空虛，變成欠缺生命力的「機器人」……不幸！這正是許多現代人的寫照。
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今天的人懂得很多，但什麼都感受不到，是因為他們沒有禪定和冥想的經驗。沒有透過禪定和冥想來消化過多的知識，將使人類的人格分裂、思想矛盾、心靈空虛，甚至變成精神病。
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孔子曾說「學而不思則罔」，我深深感覺今天的現代人，絕大部分是這樣的情形。他們雖然讀很多書，並擁有廣博的知識，卻很少去從事思考，消解這些紛歧龐雜的知識；至於將所思考的結晶反轉過來引入自己的心中作一番冷靜徹底的內省，則更是少之又少。人們大都急於應用這些知識，去獲取更多的社會資源，以便提昇地位、擁有更多支配他人的權力。但是由於權力和財勢終屬身外物，而學問只是他獵取利益的工具或充塞在腦中的一堆知識，跟他的性格和生命缺少深密的關聯，因此無論他擁有什麼，內心終不免感到空虛、苦悶、矛盾與困惑。
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「知」的鍛鍊屬理性和智慧的訓練。
理性的訓練主要在培養客觀判斷、獨立思考的能力。受過嚴格訓練的禪者絕不會讓未經驗證的「真理」竊據心中，面對任何修行和哲理權威，至多持著尊重、欣賞的態度，但除非其內容已經親身驗證，否則禪者寧願承認無知，且忍受「沒有結論的狀態」，也不會人云亦云、盲信盲從。
智慧的訓練特指思惟觀察個己生命的本質和人世間的真相，其冥想的主題例如：「人生的意義何在？願望、理想達成之後將如何？」「『真理』是什麼？哪一個『聖哲』能有效裁判，所根據的又是什麼？」「不安的起源來自何處？人類和自己為什麼總是懷有隱憂？」「我是誰？所謂『我』具體的指謂到底是什麼？性質又如何？」……等等，習禪者必須先使自己的心靈處於寂靜統一的狀態，並盡量以接近物理學家觀察物理現象般的嚴謹態度進行內省、冥想。
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除非受過嚴格的訓練，否則思惟只是一堆空洞的符號，在腦中重新排列組合而已，沒辦法接觸到真實的世界，也缺乏創造力。特別是哲學性的思惟，倘若沒有經驗做背景的話，則思惟的層次愈高，也就離開事實愈遠。
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現今一般學禪的人，大都是亂問，自己想過的問、不曾想過的也問；有關用功方法的問題問、屬於一般知識性的問題也問。所以問了幾年，老師回答了幾十次、幾百次，也無法開悟，因為你問的那些問題，只是枝節末葉的知識問題，不是根本性、結構性的心性問題。
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看法要提出來告訴別人之前，要自己先搏鬥一番，能說服自己的才提出來請人指教。
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修行人提出自己內心深處的疑惑，並不是那麼簡單的事。有許多人知道自己有問題，但卻不知如何問，甚至不知問題點在哪裏。有時候問題提出來了，人家也回答了，才知道我要問的不是這個，可知「問問題」還真是工夫！
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書本上的哲理和經驗，一般佛教徒懂得差不多夠多了，倘繼續推介更多的看法，對人們將只是憑添頭腦上的知識而已！所以每個人都應讓自己先靜下來，仔細想一想，不受旁人、乃至古今中外任何人的影響，好好想一想：自己到底要什麼？什麼是值得追求的？欲求滿足之後又怎樣？把這些事情好好想清楚，答案會漸漸的從心底深處浮現上來。
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現代人雖勤於吸收知識，卻甚少花費更多的時間從事思考，以消化不同來源、分屬不同思想層次的資訊。所以一般人雖然書讀得很多，但其實並不是真的懂。
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基本上我認為思想比修行更重要，因為修行是個人的事，而思想則會影響別人而且極為深遠。思想正確的人（在此是指具足佛教正知正見）即使沒有修行，差不多也就距離中道不遠了；反過來說，努力修行的人，倘若思想有問題，那麼反而會作怪作亂。所以我一向主張不要急於修行，而應花費更多的時間好好讀經、好好思考。
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今天的人為什麼會顯得十分的膚淺，其中的原因之一是他們不斷地被強迫學習，但卻沒有時間去思考、消化它。
絕大部分的人，都是閱讀時間多於思考時間，其實治學或修行，思考時間應倍於閱讀時間。
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信仰經常是弱者的避風港。對於不可知的未來和事物產生畏懼，人們多少有之，但弱者以僥倖之心，阻止原來擁有的理性抬頭，寧願相信神話、天啟，企圖逃避之；強者面對可能的險厄，則訴諸自力、理性思考並強化耐苦的抗力。
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讀書或思考都不可用力！懂就讀，不懂就暫時不要讀它；約略思考一下，思考不出來，不要用力勉強的去思考，那將會是徒勞無功的。
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讀書的方法如我時常強調的，重點在吟詠體會文意，而不在求快，趕緊讀完。還有也要注意，看懂的就看，看不懂的約略思惟一下（或與同修討論），倘若還是不懂就不要理它了，應於他日另找善知識解析，或者待自己修行進步時自然會懂。
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閱讀經文也一樣，懂就懂，不懂就不懂，不要硬去想。有會意處，可多加吟詠，但千萬不要不懂卻硬去思考、硬去推敲，這樣會離道愈遠。凡事保留餘力，時節因緣到，自然會有入處和親切感。如果暫時不得入處、沒有親切感，表示業力尚重、道行未熟，這時倘以思惟卜度勉強理解它，將會陷入古德所謂的「依他聖解，塞自悟門」。
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讀經不只是看經文而已，更要去體會經典集結者的心情。倘有能力，則可一邊閱讀一邊冥想，嘗試著和經論的作者辯論。
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思考無「創見」，只是錯誤東西的重新排列組合，無法發展到直覺的理性而發現實相。故人類的理性有其極限。
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有時候佛書不在多讀，重要的是能否心領神會。
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心智沈穩時才能去感觸已知的真理，並將其融入潛意識，徹底的轉變心態。
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吟詠經典其主要意義在於：不求知解豐盛，唯求對三兩句經文產生真知灼見的親切感。
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經典具有指標的意義，人可能錯，但經典的正確性是比較可靠的，在還沒徹底斷除疑惑之前，嚴格的說，修行人是不能完全離開佛經的，所以有必要繼續吟詠佛經。
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現代禪教導學人在誦讀佛典的時候，重點在於擇揀出一兩句自己較有感觸的經文，然後時常加以吟詠。譬如當自己誦讀到「一切有為法，如夢幻泡影」這句經文時，倘若忽然有感，覺得頗為親切時，就不要草率地繼續往下讀，而應暫停一下，讓心靈閒靜片刻，使自己浸泡在經意中──這就是吟詠。
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人類智慧的來源是思考、觀察（實驗）以及經驗，這三者，經驗是智慧的結果，但是思考則是智慧的根幹，因此，我們可以說一切甚深的智慧，都是冷靜、精密思考以及反覆觀察、實驗、求證的結果；一個修行人因地的理性思考能力如果貧乏的話，雖然一樣可能到達漏盡解脫的境地，但是他的方便智慧必然是有限的。所以培養佛教的弘法人才，除了應該注重傳統的禪定與般若直觀之外，也需要重視理性的訓練、思考的訓練。
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當一個人先前已具備了前三個道次第的基礎──心靈開放、人格穩定，且平常習慣處在清醒的心志中，以這樣的基礎來吟詠自己分外親切的經文，則其力量是非同小可的！這種吟詠的修行方法又叫作「意根修慧法」，他不光是以頭腦思考哲理而已，而是運用聖者的經驗──經文，向內心深處薰習，以影響自己的潛意識，改造自己的人格氣質。
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如果你能根據一部經，或根據一個體系的論典，去求得貫通，進而依教奉行的話，則可收「藉教悟宗」的效果。否則讀得愈多，表面上似乎很有學問，其實離佛法愈遠！
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體解經意並不一定（可以但不一定）要多讀、多聞，更重要的是再三吟詠──貴在精通而不在多。
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禪的修行，如果只停留在解悟的階段，是可以談笑風生滿面春風；而如果進而要求實踐意識上所理解領悟的，則是一件艱難肅穆的事。
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般若智慧的深入通常需要一段時間，但如果要領有掌握到或是般若經意打中心田時，則整個人馬上會有脫胎換骨的轉變──雖然這種轉變並不等於解脫，但在修行上卻有正面的決定性影響。
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現在的人修行，大部份都是用大腦在修，般若空及本地風光的奧義，也只是聽進大腦而已。這種修法是很差的方法，因為沒有打進去心靈裏，所以根本無法產生脫胎換骨的效果。
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佛陀所說的真理，猶如在大片森林裏放置了一顆寶石，誰若能從森林裏尋得這顆寶石，就能成為億萬富翁，也就是獲得解脫。
三藏經論所說的佛法浩瀚無邊，什麼是「森林的寶石」呢？
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如果你對看似不同的系統貫通無礙，那麼，你不但能徹底的打破自己的疑惑，同時也有能力為別人破疑。這時，三藏十二部對你而言，將是再親切不過了。那時你自然知道如何長養在你手上的摩尼寶珠，進而使它慢慢發光發亮，照耀三千大千世界。
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我也曾經坐在佛陀所坐的「菩提樹下」，思考和佛陀同樣思考過的問題。