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所有的佛教，不論大小顯密各宗各派，最後的目的都是要引導人進入涅槃的境界。金剛經說：「所有卵生、胎生、濕生、化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之」正是此意。證入涅槃的另一個名詞便是「解脫」，因此也可以說，所有的佛教宗派都是為了使人解脫。不同的是阿含佛法比較強調個人應追求解脫；大乘佛教則進一步強調，除了個人應努力追求解脫之外，也要幫助世間的人獲得解脫。
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佛法的本質是什麼？人類唯能從佛教學到的東西是什麼？佛陀對人類而言，最無可替代的偉大貢獻是什麼？以上，我認為唯一只在佛陀創覺緣起無我的真理，並為世人曉示親證緣起無我的具體修道方法。就此而論，佛法的本質應該是深澈卻單純的，任何時代、任何國度的有情，只要能切實依佛之教而聞、思、修緣起無我的真理，那麼佛法將不辜負他，他必可於如來之家得自在。
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佛教的根本思想是什麼？當然是「緣起論」。緣起無我、緣起如幻的思想是佛教的中心骨幹，一旦偏離了緣起思想的信仰和緣起思想的解行，儘管名稱上仍舊是佛教，甚至以佛教的名義舉辦再多的利生事業，和實質的佛教是沒有多大關連的。
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佛教淨化人類心靈、廓清人類無明最特殊的方法是大乘般若空觀，它的精義有兩項︰
一、諸法畢竟空——時間、空間、精神、物質、運動以及事物的理則和定律，這一切都因為根、境、識彼此互相依賴而存在，不同的根、境、識便會呈現出不同的時空和生命型態。但一切到底無核、無實、無住、無體，並不如人類所習以為常、想像般的那樣。
二、無緣大悲心——說無緣其實是「隨緣」——隨順法性任運而生，無功用、無作意、無渴愛、無錯覺、無理想、無目的、無企圖、無作為而發的慈悲心。這種慈悲心從來不知自己是慈悲，也不知自己已經做了善行好事，他對有情（指凡有生命、情識的生物）的愛護就像陽光之於萬物，雖普照大地，卻是無心自然之行，甚至不知自己曾經照耀過人間！
般若空觀這兩項奧義，其實也是整個大乘佛教的最高原理和心法。
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佛教的教理體系非常嚴密，涅槃經驗也非常深邃，這是優點，卻也是缺點，也就是「高處不勝寒，曲高和寡」；也就是說，不論是佛教的思想或體驗，都很難為廣大的佛教徒所正確理解和掌握。
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學術界雖有傳統佛教和現代佛教的名稱，但就佛弟子而言，佛教就是佛教，並沒有傳統和現代之分。所謂傳統佛教，它們在過去每一個時代裡都曾經是現代佛教，而現代佛教十年百年之後，被保留下來的部份也將成為傳統佛教。佛教的特徵是三法印、四聖諦，凡信仰、宣說、實踐、親證三法印、四聖諦者，都是佛教。
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一切佛法的根本都在阿含，離開了阿含，沒有任何佛法可言；阿含的根本在出離心，任何宗派的修行人，如果沒有看透五蘊是苦、空、無常、無我的事實，對世間心無貪著，那麼所謂修行好是騙人的。
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佛教的思想是立基於五蘊苦、空、無常、無我的「緣起論」；佛菩薩、祖師大德的解脫境是以契應緣起的無我智為要因。倘若我們要學的是佛法，則不能不警惕諸行無常、身命危脆，並且在警惕中，時常以緣起為念，意欲信解之、現觀之。
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佛教的原理是從緣起而來的，解脫也是從緣起而來的，如果不談緣起，不以緣起為核心的話，那麼怎麼知道是外道的解脫還是佛教的解脫呢？佛教的解脫跟外道的解脫都有輕安，都很自在的，我們怎麼分辨內明之學與外道之學？所以要以你的心是相應於什麼樣的思想見地來檢視。
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智慧跟解脫，都是要依緣起而來的，智慧是因為緣起，自在解脫也是因為緣起，這是佛教不共的特色。禪宗雖然口頭上不常講「緣起」這兩個字，但是其內涵必然也是同樣指向緣起，否則就不是佛教了。
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佛教的修行通常可分為「解脫道」和「菩薩道」兩種，一般而言，解脫道比較側重自度，強調自己應該努力捨棄貪瞋無明，以達到無憂無惱的涅槃；菩薩道比起解脫道則稍微寬廣一些，不但主張自己應該力求煩惱止息，並且也強調努力幫助和自己同處在娑婆世界的眾生獲得清涼解脫。
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目前有很多人誤解，以為解脫道是小乘，菩薩道是大乘，事實不然。初期大乘佛教很重視空的體驗；慈悲是從空的體驗發出的。如《金剛經》說：「菩薩應無所住而生其心」，他們都很重視空，空即無我。後來的人則離空的體驗來談菩薩道、談慈悲，這樣談慈悲而不掉入愛見悲、法見悲的很少。其實菩薩道與解脫道是可以合起來說的；真正的菩薩道即是解脫道。有些佛教徒會將慈悲離開空來談，才會將菩薩道、解脫道分成大小乘二類差別。佛教不只強調慈悲、救度眾生，更強調這種救度眾生的行為是從哪種體驗發出的，這應是佛教的重點，離開空、無我，即非佛教。
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我覺得「大乘佛教」的起源，乃是佛弟子在掌握阿含精髓之餘，進而為了結合社會主義和人道精神而作的一種突破和創新的嘗試與努力。
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其實，佛教與他教、他道最大的不同點，應該是在力行慈、悲、喜、捨之餘，更留意背後產生這股力量的「東西」到底是什麼？合不合乎事實呢？一旦忽略佛教此種尊重客觀、事實、科學、理性之個性，那麼佛教與他教有何差異？被稱為真理勇士的菩提薩埵與一般同具犧牲精神的宗教家又有何不同呢？
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若就淑世救度的功能來說，我認為應該給予人間佛教相當大的肯定和敬佩，這方面的工作是很需要的。可是也不能說只要有淑世功能的人間佛教就夠了，而應該同時有兼具修證的成份才是完整的佛教，所以人間佛教的不足就是其他教團的責任，也就是我所說的分工合作的關係。我認為印順導師的人間佛教思想仍有待後起的學者專家繼續加強研究。
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追求「了脫生死」與建立「人間佛教」之間有些張力，也可以說有一點反向。因為追求解脫多少會影響到度眾；反之，普度眾生又多少會影響涅槃體驗的深入。可是這兩者也並非完全矛盾，其實是可以統合的，只是如何兼顧和折衷而已。
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菩薩道與修證道應以那個為先？那個為重？或者二者兼容並行？
我認為應隨個人道行的由淺至深而適度調整：剛入門時，修證可能要九分，度眾只要一分；逐漸深入，道行越來越好，修證三分，度眾則調高至七分；到更高階時，修證只要一分，度眾則可以九分。因此，二者是可以兼容並行的，關鍵在於如何適時調整二者之間的比重關係。
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如果捨棄了解脫不談，不但佛教將失去最足以彰顯它與外教的不同，甚至可說擱置解脫不談的佛法，也就不是佛教了。
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佛陀也不是一開始就弘法度生，而是先經過漫長時間的摸索，尋師訪道，習定修慧，覺悟之後才開始度眾生的。以及古今無數為人所知的大菩薩、大善知識，也都是「先自度，而後度眾生」。
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佛法除了可以也能夠利益眾生之外，它更有另一任務，那就是——探討世間真相——人類為什麼有苦？苦如何產生？苦的根源是什麼？苦如何止息？止息的境界是怎麼樣的生活？在這點上，那是超越有利、無利的，乃至超越人道、人本之立場的！
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我深信佛陀是置真相於利益之前的人，身為佛教徒的我們，倘若不能體認佛教乃是特重「如實智慧」的宗教，佛法乃是究明「事實真相」之法的話，那麼也就難怪在聽聞某修女、某醫生、某大師表現出無限愛心、犧牲精神的時候，在還不及審視推動其愛心的理想和觀念是否合乎「真相」之際，便迫不及待地下斷語：彼人必定是大菩薩、大覺悟者了。
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不苦不樂的中道是兩千五百多年前的佛陀所倡導的修行態度。
據傳佛陀時代印度的修行風氣有許多不是偏於嚴謹的持戒、過度的苦行，便是流於官能享受、縱慾放恣。佛陀正覺緣起之後，發現嚴謹的持戒苦行導致身心處於拘謹的狀態，及放縱的官能享受所引起的散漫心志，都將會大大的障礙緣起實相的觀照，因此在強調苦行持戒的耆那教派，及放縱情慾的順世外道之外，別創非苦行、非樂行的中道修行方法，令修行者在不緊不鬆、安詳適意的心志下，好去思維、觀察、洞悉緣起實相，正確有效地滅除苦因。
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佛教可以是契應人文、人本主義，但絕不為、也絕不是人文、人本主義所可侷限的。
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我所理解的和我所信仰的佛教，乃是十方三世的宇宙人生觀！而菩薩慈悲喜捨四無量心所欲度脫的，並不單以人類為唯一對象。菩薩各有不同的因緣果報和專長領域，每位菩薩只是各盡其能，發揮其悲願，度脫他因緣可及的有情眾生。
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有人或許著眼人類的福祉，對佛陀和歷代佛門聖者有嚴峻的要求，但我的看法不一樣，我早已確定歷史的佛菩薩和阿羅漢，他們的能力是有限的。今天你因寄望於佛教，從而對佛教失望，是你對五濁惡世、娑婆世間問題重重，並非人文宗教之一的佛教所能解決、克盡全功的這一前提事實的失察！進一步，我可以反問：「愛迪生」、「愛因斯坦」、「科學」、「醫學」、「生物學」……，他們又何曾為這個世界締造完成了「極樂世界」？
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佛教充其量而言，也僅是人類精神文明最高的發展而已，並無法超越人類自身能力的極限。超越人類能力的極限，非但不可能，也不是佛教的任務。
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佛陀曾經說：「維護真理的人，只要努力宣揚自己的教義，那他就是在維護真理了，不須復說：『此是真理，餘者皆非。』」我想這不但是佛教行者無瞋的表現，也是多苦多難的社會，所需要的宗教吧！
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我不認為唯有佛陀的教法才能引導眾生到達涅槃——雖然我的經驗是，佛陀的教法在引導眾生到達涅槃的路上極具善巧方便，但是三藏經論以外的教法我們沒有接觸過，或是雖有接觸但並未深入研究，所以應該有所保留，而不能武斷地說：「唯有佛法是真理，其他皆非」。
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佛教是否有「至高無上」的優越感？我認為有些信仰佛教的人的確有，但佛門歷代聖賢以及我所理解的正信佛教徒是不會有的。因為佛陀在《阿含經》裏告誡弟子們：
「護法的智者，不應作如是的結論：『只有這才是真理，餘者皆假』。」
「凡執著某一事物或見解而藐視其他事物見解為卑劣，智者叫這個是桎梏。」
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原始佛教經典曾云：「一個維護真理的人，只要告訴人家『這是我的信仰』，他就是在維護真理。如果說『這是真理，除此之外其他都不是真理。』這是一種束縛，我不作如是言。」這是佛陀對不同宗教的態度，也是佛教的根本精神；因此，保留其他宗教也有到達解脫的可能性，這種態度對佛教徒而言，不僅是謙卑，也是對真理的尊重！
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整個世界是同一因緣體系的，許許多多的事情，都相互牽連也相互影響。單就宣揚理性民主思想，以及推動社會的進步、政治的改革……等，表面上似乎和弘揚佛法無關——但其實還是有關連，它們同樣都是利樂有情的工作；而只要是對大眾有益的事，根本沒有是不是佛教的問題。
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我以為佛教所說如果符合客觀事實並且真能利益人群的話，則不必在意它是否一定被稱為佛教。也就是說當純正的佛法能被大眾接受的時候，不必人們一定得依附在佛教的旗幟之下。就好比一個為善不欲人知的富有長者，他的本懷係在救濟天下，只要能救人於飢溺也就心滿意足，不一定要具名。準此，我覺得佛法也沒有被「盜用」的問題，它乃人類共有的智慧寶藏，教內和教外的差別只在獲取寶藏的多寡以及是否真正去實踐的問題而已，同時佛教徒也勿須一味地只關心佛教的興衰存亡，當經得起檢驗的真理能為眾所深習，並且被保留下來的時侯，佛教之名即使在地球上消失也是無所謂的。
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佛說「人間一切微妙善語皆是佛法」，只要某一個法，可以將它導入於戒、定、慧、解脫、解脫知見的，那麼廣義言之它都是佛法——儘管法有了義不了義、究竟不究竟的深淺之別。
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我認為古今佛門善知識均有責任，必須不斷的既繼承先聖之方便經驗，又觀察當代眾生之因緣，再度創造「上契佛理，下契眾機」的新方便，這方符佛教無我與大悲的精神——不過，我認為，這種使命和神聖的工作，實際上兩千五百年來的佛門善知識，他們的努力始終是沒有停止過！
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性空唯名、虛妄唯識、真常唯心，乃至正統佛門顯教密教各宗各派的主張，其實都只是為引眾生到達畢竟解脫、究竟涅槃的敲門磚而已。換句話說，佛教中不同哲學思想和修行方法，都只是幫助人們到達目的地的乘載工具而已。
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密勒日巴尊者曾說：「一心定慧之進益，遂忘宗派門戶見。」可是今人，無論學禪、修密或念佛者，往往忽略或無知於這句話的深意。
其實，佛早就說過：「若有人言，如來曾說法，即是謗佛！」倘真得佛意者，佛法尚不可說，還有什麼禪密淨土、顯密大小可以計較的呢！
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有的人因深信因果業報，而樂善好施；但也有人因樂住禪定而行善止惡。有人因深信三世輪迴，而努力修行；但也有人因厭離五蘊而生起強烈的道心。法門有八萬四千，門門都是解脫門。
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生死輪迴的根本固然只有一個，但解脫生死輪迴的途徑卻有很多條，武漢歸元禪寺藏經閣的石柱上刻有一幅對聯，它是這樣寫著：「佛本一乘教有萬殊不可取法捨法非法非非法，法本不二人有萬機故說下乘中乘上乘上上乘。」我覺得這幅對聯很能表露佛教無諍的精神。
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佛法的精神是萬古不變的，但宣揚佛法則應在把握佛法活水源頭的前提下，盡力去順應時代的精神，所謂「上契佛理，下契眾機」一旦喪失其中之一，都是不圓滿的。
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佛教是慈悲深廣的宗教，它的門檻並不高，它希望所有的眾生，包括三教九流的人，都能從佛法中獲得法益；因此它教人修行學佛的方法——特別是入手處的地方，不能太高峻，太褊狹，否則將會嚇跑很多人。
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無論從社會、經濟、政治變遷的立場來看，我們認為現代化的建設，在世界各地都匯成一股不可阻擋的潮流，「佛法在世間，不離世間覺」，佛教若想興盛，必須能夠跟整個世界的脈搏一起跳動。
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佛教偉大之處，應該是在緣起無我的如實智，和民胞物與的襟懷，此外，不需要再添加神話來莊嚴、附麗它。
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佛教最重的任務，或許應該是在「自覺覺他」，怎樣指導人們到達內心深處不安的止息，身為一個佛教徒應該可以此自期、自許自勉。
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三藏經論雖然部帙繁多，但用一句話來說只是「無我智」或「無我悲」而已。不過，要確認這項精義，若沒有花費長時間的摸索、反覆思惟，是辦不到的。
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《思益梵天所問經》在這十年來應該是被我提出、鼓勵同修誦讀的次數最多的一部經，經中特別闡揚無見、無修、無住、無執的思想，例如經上說：「當知佛不令眾生出生死入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。」「如來雖說生死，實無有人往來生死，雖說涅槃，實無有人得滅度者。」「能破一切所念戲論故，名薩婆若。」「佛告天子，所謂隨法行者，於一切法無憶念、無分別、無所行，是名隨法行。」
另外，《維摩詰經》同樣也是闡揚諸法畢竟空、無所住、無所得的性空思想，這二部經對我的影響都非常深刻，同時也影響到現代禪整個思想。
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為什麼現代禪特重緣起空義？首先，因為我得自經論的啟發特別是現代學術著作及印順法師《妙雲集》裡的部份研究成果，而能確定「緣起無我論」或「緣起（畢竟）空義」是佛教的根本思想。任何團體及個人倘若觀念偏離緣起空義，將不被承認是佛教的一員。儘管它仍然可能是偉大的宗教、嚴密的哲學或道德情操令人敬重的個人。其次則因為我歷經難以計次的思惟觀察，肯定「諸法因緣生」「緣生即幻生」「幻生即無生」這諸法畢竟空義確是千真萬確顛撲不破的事實；尤其空義的觀察確實有遠離憂怖、摧破罣礙的功效——重覆經驗到這身心宛如脫落般的心境時，我對佛法生起一種堅定的信心。
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佛教的目的在使人發現苦、空、無常、無我的真理，並使身、口、意契合之。
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佛教是「非暴力主義」的宗教，即使對待妄念都不採取暴力，一切來隨他來，去隨他去。
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佛法對情慾的論調有二種：依阿含、小乘佛教的說法，必須在三果以上才能化掉情慾，三果以上者對情慾不生樂心，他們不以情慾為樂；若依密乘、大乘的立場則不然，大乘強調當相即道，當體即是，不斷情慾證菩提，不離魔界入佛界，只要能普濟眾生，則一一法是仙丹妙藥。
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不論居士或是出家人，應該先自淨其心，而後度眾生。佛法的根本在解脫，所謂大乘乃是推己及人的工作。這種大乘精神甚至在入世方便上，倍加開放，不要求眾生遷就我，不要求眾生修行一定要苦行，一定要到森林；而是可以服務到家，可以在眾生履行責任義務的當下，讓眾生獲得解脫。
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佛教是十方三世宇宙觀，並不以地球為唯一的世界。從地球看地球，以為地球很碩大，但如果跳到「火星」（更不要說另一時空），那麼地球也不過是一閃一閃的小電燈泡罷了！
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現在佛教有兩派，傳統派好談鬼神、業障、他力、感應；現代（理性）派強調理性、人本、人間性。這兩者都不錯，但我認為佛教不應只講鬼神感應，在這之外，更應強調人本的、理性的佛教。
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儘管以印度當時的區域和人口，釋迦牟尼佛一生的說教，仍只似微弱的呼喚，但他宛若開天闢地般，為世人所揭櫫的通往涅槃解脫的方法——三法印、四聖諦、八正道、六度波羅蜜，兩千五百年來，卻成為娑婆世界的明燈，任何嚮往涅槃解脫的人，只要願意奉行三法印、四聖諦等教法，便能夠和釋迦牟尼佛一樣，悟得正法，成就菩提；而此乃千真萬確的事實，古今無數的聖者正可為此作證！
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我認為佛教是很好的，它確確實實可以引導人們到達涅槃的境界，同時在佛教三藏經論裡，也確確實實有許許多多的法門，許許多多的方便，可以指引人們到達苦滅之境。
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人類痛苦的源由，不外是追求物質滿足、心理滿足的歷程受到挫折。也許在物質方面，佛教實際可以提供給人類助益的，的確十分有限，但是在滿足心理需求的層面，佛教般若空的思想和涅槃苦滅的經驗，對於全體的人類而言，不啻是一帖清涼散！
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佛陀曾說，有八正道的地方就有涅槃，世間只要有八正道，世間就有聖者的存在。可是這一句話是不能把它擴充解釋成：任何人只要修八正道，就一定能夠到達涅槃。不一定，它只是一個很大的可能性。一個修行人能否到達涅槃，還要視許多時節因緣而定。
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不管科學如何發達、文明怎麼進化，只要人有到達無憂無怖境界的需要，佛教就有存在的價值。並且它一定會存在，因為它真的有辦法引導人們到達涅槃的境界。
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我得自三寶的恩澤，覺得佛法原本無多事，無非在「認識真相、服務人群」；而佛陀原本亦十分的平凡，無非是一位「客觀，如實而知；無私，如實而言；清醒，如實而行」的人類之一員而已。
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無餘涅槃就是無掛無礙、無貪無瞋，喜悅清涼、輕鬆寬坦的大智慧（或大安心），這是佛陀創教引導眾生的最終目的地。